推 s8402019: 南無阿彌陀佛 09/16 16:03
推 dakudai: 阿彌陀佛! 09/16 17:50
（續：「無為凝然，則本覺理，始覺究竟，無非本覺」）
福報是清福，沒有道場，一生不要道場。到香港，有個小地方，小房子，是這邊的信
徒供養的。何澤霖老居士，他往生了，往生之後囑咐他的夫人，這個地方要送給我，供養
我，讓我在香港常住。我去看了之後很歡喜，很小，大概只能住五、六個人。五、六個人
很好，釋迦牟尼佛最初轉法輪，在鹿野苑五比丘，有五個人在一起，將來五個人都能往生
，那就是正法道場，圓滿道場。同修不要太多，太多意見多，真正志同道合沒意見，沒有
想法，沒有看法，想法、看法都是一句阿彌陀佛，這就對了，就正確。有多餘的時間、精
力，多幫助別人，勸進行者。團結佛教的事業，團結宗教的事業是好事，這些事情來找我
，我都會盡心盡力幫助。我們希望將來真正能做到世界宗教是一家。宗教的核心價值觀，
就是仁慈博愛，宗教的任務就是化解衝突，促進社會永續的安定和諧，這好事情，宗教做
出真正的、正面的這些利益眾生的事情，這就對了。所以，我們活在這個世間，佛菩薩安
排。這一生走的道路，統統都是佛菩薩安排，我自己沒想到。佛菩薩這樣安排了，我們有
這個機緣就做，沒有這個機緣就不做，絕不去找這個機會，找這個機會是攀緣。攀緣，自
己動了心，是妄想。真正佛菩薩有感應，他給我們鋪的這個路，正大光明，我們不費心思
，安安穩穩的依教奉行就好。
所以基本的戒定慧，我們完全明白了。修定用什麼？用《無量壽經》修定，就是讀經
。讀經不想意思，有時候自然會想起，自然想起來好，不要理它，還是老老實實念下去，
那個念頭馬上就消失掉了。為什麼？讀經是修定。真正有悟處的時候，那是開智慧了。智
慧有小悟、有大悟。小悟常常有，一個星期有一、二次很好，天天有那就最好了，那距離
大悟就不遠了。一個星期有一、二次就很難得，你不斷在向上升，不斷在進步，這是好事
情。
我們再看望西師自己答的，答得好。始覺智，無為凝然，則本覺理，始覺究竟。這一
句就是本覺，始覺就是本覺，我們中國人講的本善。《大學》裡面講的至善、明德、親民
、止於至善，至善是本覺。始覺合本覺，始覺就是本覺，本覺迷了，現在回頭又覺悟了，
還是本覺。無非本覺，後面這句話說得好，始本是一，不要在這裡去分別，不要執著就好
。下面他舉《釋大衍論》一句話來給我們做證明，「若得始覺，還同本覺」。始覺那個覺
就是本覺，本覺沒有生滅，本覺就是大乘經上講的自性，我們中國老祖宗講的本性，是一
樁事情，哲學裡面所講的萬有的本體，也是講的它。「談能證曰」，談到能證時候說：「
雖似有始，至所證時，始本不二，本有常住」。始覺，始，在始這個字裡頭，他還是不覺
，到所證的時候真正覺悟，真正覺悟才知道，始覺跟本覺是一不是二，本有常住。始覺就
是本覺，本覺就是能覺。
望西末後這幾句話要著眼。談，談就是說，至就是到。「在有說有證之日，雖似有始
」，好像是有始，開始了。「當到家時」，到家就是你證得的時候，「言語道斷，一切不
二，本有常住。以上皆引申望西之說」。念老這幾句話說得好，把它說白了。我們現在在
迷，我們在修學，特別是念經，念上幾百遍、念上幾千遍，覺悟了，這個覺悟的時候好像
是有始有本，真正覺的時候，始本是一不是二。這個時候怎麼樣？念頭沒有了，覺跟不覺
的念頭全沒有了，也就是我們常說的，不起心不動念，這是自性本定，自性起作用，智慧
。不覺，迷，是妄心，就是念頭，念頭起作用生煩惱；覺心起作用生智慧，不生煩惱，這
是它的差別。
下面，「復據密部」，引用密宗的講法。念老顯密圓融，他們那個時候法緣比我們殊
勝，密宗確實還有幾位大德住世。李老師也遇到，也學過，學過禪、學過密、學過教，最
後歸淨土，淨土宗是跟印光大師學的。我們所親近的這些大德，無論在家出家，通宗通教
，顯密圓融，這個緣分非常難得。《密嚴經》裡面說，《大乘密嚴經》，「佛已超過彼，
而依密嚴住。極樂莊嚴國，世尊無量壽」。佛已超過彼，這個彼底下有註解，《密嚴經疏
》裡頭有。又說：「密嚴佛土超諸佛國，如無為性不同微塵，此密嚴中諸佛菩薩，並餘國
土來此會者，皆如涅槃」，都證得大般涅槃。上面這是《密嚴經》裡面的話。
下面這有註解了，「《密嚴經疏》云：如無為者，密嚴土者，即是諸佛他受用土。於
法性土，以悲願力建立故」。這句話還是不好懂。如無為法這句重要。我們的世界、我們
的環境是有為法，有為什麼意思？有生有滅，是有為法。如無為法，它不生不滅，它有沒
有相？有，密嚴淨土就是的，西方極樂世界也是的。為什麼它沒有生滅？它沒有通過阿賴
耶，阿賴耶是妄心，我們用真心、妄心講好懂，它完全是真心現的。真心所現，在顯教裡
面就是極樂世界，就是佛的實報莊嚴土，在密宗裡面稱為密嚴土，是一不是二，名稱不一
樣，境界是相同。密嚴土裡頭，也就是西方極樂世界實報土，跟無為法相應，它沒有生滅
，也就是說，它沒有起心動念，當然更沒有分別執著。我們在大乘這麼多年，這個概念有
了，不生不滅。
西方淨土有沒有菩薩？有，四十一位菩薩住在極樂世界實報土。這四十一位就是《華
嚴經》上說的，十住、十行、十迴向，這三十；加上十地，四十；再加上等覺，四十一。
這四十一個位次居報土，這個報土是無為，無為就是它沒有生滅，人沒有生滅，萬物都沒
有生滅。花永遠那麼新鮮，永遠是在開放，沒有花開花謝，只有開，沒有看到謝，而且開
是永遠開。還隨眾生的心，我喜歡，它就都開了，我不喜歡、不要，它就沒有了，那個不
是生滅，是隨我們自己的念頭。為什麼？全是自己念頭變現出來的。這個念頭裡面沒有起
心動念、沒有分別執著，就叫無為。如果有起心動念、有分別執著，我們這個世間，那就
有為。《金剛經》上說得好，「一切有為法，如夢幻泡影」，不是真的，「如露亦如電，
應作如是觀」。佛教我們看我們現在這個世界，跟極樂世界不一樣。極樂世界不但實報土
是無為，凡聖同居土、方便有餘土也是無為，這就不可思議。十方諸佛剎土，實報莊嚴土
如無為法是對的，方便土是十法界，同居土是六道輪迴，跟我們這個世界一樣，是有為，
不是無為。所以這極樂世界就特殊了，它全是無為，全是自性所現，沒有妄心。
那我們要把妄心放下，完全用真心，太難了！說得很容易，做不到。我們眼見色，你
能不能見色的時候同時不起心不動念？如果是真的不起心不動念，你是用佛眼所見的，佛
眼沒有起心動念，你就成佛了。菩薩都做不到，菩薩起心動念，他的本事是不分別、不執
著，比我們高。菩薩有起心動念，沒有分別執著；阿羅漢分別有，執著沒有，阿羅漢有起
心動念、有分別，沒有執著，他能超越六道輪迴，不能超越十法界。我們凡夫這四個具足
，起心動念、分別執著統統有，見色有、聞聲有、鼻聞香有、舌嘗味有，統統都有，這叫
什麼？六道凡夫。
真看破了才放下，放下就證得了；看破沒證得，沒放下。所以看破之後知道事實真相
，承認了、不懷疑了，就要真幹。真幹是什麼？不把它放在心上，就這麼一句話。我感謝
章嘉大師，一輩子不會忘記他，他教給我的，看破之後明白了就要放下，就證果了。不放
下不行，不放下還是凡夫。從哪裡放？先放下執著，於什麼都不執著。現在阿彌陀佛來，
來看到我，「來，我帶你去往生」，馬上就走了，快快樂樂，歡歡喜喜。不能說「我這裡
還有事情沒處理好，那個人我還要去跟他見一面，打個招呼」，沒有這個念頭，真放下了
。放下之後就有本事，為什麼？到極樂世界見到阿彌陀佛，就有阿彌陀佛那種分身的本領
，我們可以分無量身，再到這個世界來，還有什麼事情沒有辦好的，再來處理。這是正確
的，為什麼？來去自由了。現在不行，去去不了，去了之後回不來。到西方極樂世界，去
了馬上可以回來，回來什麼？應以什麼身度這就用什麼身，神通廣大，智慧無邊，這個機
會可不能丟！所以要想到，阿彌陀佛這個時候來了，我怎麼辦？手忙腳亂不行，去不了，
阿彌陀佛走了。一絲毫留戀都沒有，真放下了。什麼時候？時時刻刻都是放下的。別把它
放在心上，放在心上就是佛號，就是西方淨土。想，想極樂世界，經上所說的極樂世界，
依正莊嚴，念一句阿彌陀佛，其他的全不要想。不要想能辦事。辦事不要靠思想，思想是
煩惱，是妄心。用什麼？用真心，真心沒有分別、沒有執著，事情來了自然就看清楚，自
然就能處理，而且處理得非常妙。
所以《密嚴經疏》裡頭好，如無為者，這一句是關鍵，要特別注意。密嚴土者，即是
諸佛他受用土。諸佛有沒有自受用土？沒有。他不需要，他是法身，法身是他的受用土。
法身沒有相，一片光明，大乘教裡頭說的大光明藏就是法身，形容法身。在哪裡？無處不
在，無時不在。妄是依它起的，它要是沒有了，妄連邊際都找不到，妄依真起。所以它在
哪裡？它在妄中，妄中有真，真中有妄，互相不妨礙。真不妨礙妄，妄也不妨礙真，為什
麼？真不可得，妄也不可得。真是覺悟的，妄是迷惑的。妄心沒有智慧，真心有智慧。真
心有德能，妄心雖然沒有智慧，也有德能，德能小，限於六道輪迴，善的得三善道，惡的
罪業三惡道，他迷，他不覺，真苦！
密嚴土，大日如來，密宗，極樂世界阿彌陀佛，他怎麼建立的？於法性土上悲願力建
立的，大慈大悲。給誰建立的？給菩薩建立的，給阿羅漢建立的，沒有一個建立是為自己
，都是為他。諸佛他受用土，建立實報莊嚴土是為四十一位法身大士，他們雖然破了無明
，雖然是大徹大悟，還有習氣沒斷。習氣有沒有方法斷？沒有方法。那有方法你又起心動
念了，他不起心動念，他哪來的方法，怎麼斷法？時間長了，自然沒有了。所以經上舉酒
瓶做比喻，酒瓶裡頭盛的是酒，把酒倒乾淨了，擦得乾乾淨淨，確實沒有酒了，聞聞還有
味道，那叫習氣，那個沒辦法斷。把瓶蓋打開放在那裡，放個半年、放個一年，自然就沒
有了。所以實報土的作用，就是幫助這些菩薩，四十一位明心見性的菩薩，他的習氣沒斷
，這個地方幫助他們斷習氣，他受用，而不是自受用。所以有這些菩薩來了，就要現這個
土，讓這些菩薩在這個地方修行，是這麼一回事情。
所以「此淨土如法性土」，就是實報土很像法性土，法性土沒相，這個有相。但是它
離過，「離無常過」，這個無常就是生滅，它不生不滅，只能說它有隱現。有這些菩薩在
，需要這個地方修行，它就現；沒有這些菩薩在，它就沒有了，它土也沒有了，它有隱現
，它不是生滅。不像我們這個世界，我們這個世界是確實有生有滅，動物，有情眾生，有
生老病死，花草樹木有生住異滅，山河大地有成住壞空，沒有一樣不是生滅法，叫無常。
實報莊嚴土真常，它沒有生滅，它永遠不變，人無量壽，花草樹木也無量壽，山河大地沒
有成住壞空，只有隱現，沒有生滅。隱現跟生滅不一樣。所以說「如無為性」。
「又云：今此密嚴藏，但於清淨如來藏心之所現，故非微塵成。」成就的，它是如來
藏心所現。如來藏心，真心的別名，什麼意思？如來是法身，是自性，自性就在這裡頭，
那個心就是真心，不是阿賴耶藏在裡頭。那妄心裡面是什麼？妄心裡面所藏的是無明，無
明就是愚痴，什麼也不知道，是這麼個性質。妄心跟真心咱們搞清楚，妄心裡面充滿了煩
惱，煩惱的反面是德行。初學的人，染淨是混合在一起的，盡量往清淨心這邊靠攏，慢慢
的遠離迷惑顛倒，這就對了。具體用什麼方法？八萬四千法門都有這個功能，所以說「法
門平等，無有高下」。我們今天選擇的，用念佛的法門，這個方法很容易修，成就特別高
，我們能夠把它做到。但是先決的條件，還是要把大概狀況搞清楚，你才會相信，你要不
相信就沒法子了。這個法門易行難信，是真的，不是假的。
黃念祖老居士，最近有他最後的一本書印出來了《淨修捷要報恩談》，不是他寫的，
他講的。不是正式講經，大概有五、六個親近他的，很熟的，在他家裡講的，像聊天一樣
，拿著經本，非常自在，講得真好。他這個裡面好幾次提到我。我在年輕的時候，接觸佛
法三十多年，我才相信淨土，所以經上講難信之法，我有很深刻的體會。最早的時候，懺
雲法師介紹給我，那時候我沒出家，本來對淨土很輕視。懺雲法師，我在他茅蓬裡住了半
年，他叫我看《彌陀經》三個註解，蓮池大師的《疏鈔》、蕅益的《要解》、幽溪大師的
《圓中鈔》，這是《彌陀經》三個權威的註解，我把它看完了。另外叫我看《印光大師文
鈔》，我讀了之後，對淨土恭敬，不反對了，但是沒有意思想學。以後跟李老師，我在李
老師那裡住了十年，老師至少提醒有五、六次，勸我專修淨土，我都沒有接受，年輕喜歡
大經大論。
我相信淨土，完全態度轉過來了，講《華嚴》，講到善財五十三參，恍然大悟，原來
它就是修華嚴最近的一條道路。我們要到華藏世界，走近路就是走淨土。為什麼？生到極
樂世界，極樂世界就是華藏，就是密嚴。原來如此，那我就趕緊找近路了，不找彎路了，
不再走冤枉路了，這才回頭了，果然沒錯。早年我還勸不少年輕人，你們要想把《無量壽
經》講好，先讀《華嚴》，然後就會講得很好。《華嚴經》講得細，吃大菜；這殊勝，冰
淇淋，點心，輕而易舉，通！《無量壽》跟《華嚴》是一不是二。所以我就找最簡單的，
分量非常適中。《彌陀經》太簡單了，做早晚課誦可以。要幫助眾生信解行證，這個時候
，《華嚴》太大了，細講，我要講一遍，估計是兩萬個小時，誰有時間聽？所以我們轉過
頭來，講中本《華嚴》，這是中本《華嚴》。
底下說，這個後頭有一句，極樂世界、密嚴、華藏都是如來藏心之所現，故非微塵成
就的。微塵成，就是《金剛經》上所說的一合相。一是什麼？微塵，全部都是微塵組成的
。這一段老居士有補充，「依上經疏，極樂乃如來妙心之所現」，如來藏心就是妙心，「
法性妙土之所成」。不是八識的相分，不是阿賴耶的境界相，「非如其它世界乃微塵聚集
之一合相」，《金剛經》上說的一合相。「微塵者，非指塵埃」，不是說塵埃，「乃組成
物質小而又小之粒子」，佛經上叫微塵。「前」，從前，科學家所知道的，電子是最小的
。「今已發現更有小於電子者」，暫時給它取個名字叫「夸克」。現在科學家，又知道夸
克不是最小的，那麼小而又小的，實在講不可窮盡。括弧這一段是老居士後加的，補充補
進來的，「自一九八Ｏ年後，科學家發現微中子」，這是最小的，再分就沒有了，不能分
了。微中子「在空間所占之區域，只等於一個電子一百億分之一」，這麼小，一百億個微
中子把它合在一起，它的體積等於一個電子。這個微中子彌漫在太空，到處都是。「微中
子能穿透十億公里厚之鋁板或鋼板，如穿薄霧。」它有這麼大的能量，這麼大的速度。「
如是小而又小之粒子」，就是佛經上講的微塵。「今經謂」，這個經上講，「極樂與密嚴
，皆非如是粒子之所成」，這個粒子的相分，現相，就是物質現象，這就是物質現象。
物質現象從哪裡來？從念頭產生的。確實，這些科學家把微中子打破了，打破之後沒
有了，空了。跟佛經上講的一樣，佛經叫它做極微色，色就是物質，物質裡頭最微細的，
最小的，它不能分了，它再一分就沒有了，所以也叫做鄰虛塵，跟虛空做隔壁，它一分就
沒有了。沒有，看見什麼？看見是念頭波動的現象。科學家才恍然大悟，原來物質的真相
，是念頭在高頻率波動之下產生的幻相，實際上根本沒有。所以，普朗克德國科學家（愛
因斯坦的老師），他專研究這個東西，他的研究報告裡頭就向世界宣布，這個世間根本沒
有物質這個東西，物質是假相，跟佛經上所說的，物質是夢幻泡影，絕對不是真的。就像
我們看電視，畫面不是真的，我們看從前的電影，銀幕上所投射去的影像，不是真的。過
去的電影，我這裡還有，它是動畫組成的，動畫組成的，一秒鐘多少張？鏡頭打開放一張
，畫面上完整，關起來再換第二張，一秒鐘二十四張。一秒鐘二十四張，就把我們的眼睛
欺騙了，認為是真有。那電視比電影進步多了，電視，以前黑白電視，早年間的，年歲大
的人記得，一秒鐘多少張？五十張。現在彩色電視一秒鐘一百張，假的。一秒鐘一百個畫
面，我們人是這樣的，那就一秒鐘已經有一百個我，哪一個是我？假的，不是真的。這是
我們用科學做比喻。
實際上，彌勒菩薩告訴我們，一秒鐘波動的頻率多少次？二千二百四十兆，單位是兆
。一秒鐘，二千二百四十兆次的生滅，我們怎麼會知道這是假的？相續相，前個相沒有了
，後面馬上就來了，不是真的相續。我們看小部分，看這個小環境，好像前一秒跟後一秒
沒有兩樣，但是你要看整個地球、看整個太空，那變化太大了，它所現的相是整個太空，
是全體的，不是局部的。所以真的一即一切，一切即一，我們要明白這個道理。真的一合
相，這個一就是中微子，科學家說的，佛經上講的極微之微，微細到不能再微，或者叫鄰
虛塵，跟虛空做鄰居了，它再一分就沒有了。科學，特別是量子力學出現之後，把阿賴耶
的三細相慢慢的揭穿了，這是宇宙的奧祕，物質現象被揭穿了。
現在第二個，念頭。現在年輕的科學家，研究念力的很多，我們在書店裡看到很多書
籍，都是研究念力的，念力就是我們叫念頭，思想。一切法從心想生，那心想從哪來的？
心想也不是真的，佛在經上有，從業相生出來的。業是什麼？業就是波動現象。我們講造
業，極其微細的念頭是從無明，是從完全無知，無知波動裡頭生的現象。換句話說，極樂
世界是由智慧產生的現象，它不是無知。我們這個世界它是無知，貪瞋痴，就是痴，從痴
這個念頭波動現象產生的，產生的念頭，念頭產生的物質現象。那個念頭從哪來？那個念
頭，佛經上講一念不覺，把自性變成阿賴耶，就是真心變成妄心，一念不覺。一念不覺是
假的，不是真的。沒有原因，如果有原因就是有真的，有因就有果，它沒有。只要你不要
去理會它，你不要去想它，想它，它就存在，你不想它，它就不存在。所以，功夫就是要
修定，定到極處了，一念不生，恍然大悟。這種恍然大悟是人人都有分，不是說佛獨有的
，不是，每個人都有分。只要你把妄念放下，真相就現前。佛教的教學沒有別的，幫助我
們回歸自性，幫助我們回歸常寂光。回歸到自性，我們有無量智慧、無量神通、無量道力
、無量相好，一切具足。絕不是在外頭，外面什麼都沒有，所以佛說「心外無法，法外無
心」。
末後這一句我們把它念下去，不是粒子所成的，「舉體是如來妙心，是當人自性。故
不生不滅，無衰無變，凝然常住，如無為性」。我們今天就學到此地。跟無為性是一不是
二，完全是法身菩薩境界，距離無上菩提常寂光，就差一步了。好，我們今天學到此地。
==
一念不覺是假的，不是真的。沒有原因，如果有原因就是有真的，有因就有果，它沒有。
只要你不要去理會它，你不要去想它，想它，它就存在，你不想它，它就不存在
《楞嚴經》舉「演若達多，迷頭認影」講一念不覺。
老法師說「無始」，就是根本沒有開始。
老法師用過一個比較貼近現代人、好懂的例子，譬如帽子。
我們就幹過這種事，戴著帽子找帽子、戴著眼鏡找眼鏡。
（我娘真的曾經戴著眼鏡來問我，有沒有看到我的眼鏡？怎麼找不到？XDDDDD）
我們幾時迷失了帽子和眼鏡？什麼時候開始的？為什麼開始的？原因是什麼？
根本沒有開始，根本沒有原因，因為一切都是錯覺啦！沒有迷失帽子這件事啦！
http://big5.xuefo.net/nr/article13/125648.html
我剛剛看這一段時想到的是「某個字越看越奇怪，好像不認識了」
我有時會寫一個字時，突然不會寫，這個字越看越奇怪，是這樣嗎？
如果我們一直去研究這個字是這樣嗎？就會一直沈浸在錯覺裡無法回頭。
怎麼看這個字都越來越奇怪，我怎麼不認識這個字了？怎麼這麼陌生？
可是只要我們不去理他、不去想他，隔天再看到這個字，還是非常正常。
你說我們什麼時候開始不認識那個字的？那個字什麼時候開始變得很奇怪的？
我們從來都沒有"不認識那個字"、那個字從頭到尾都沒有改變啦。
這就是我們。佛認字很清楚，菩薩不分別、阿羅漢不執著，他知道是錯覺，立刻放下。
只有我們凡夫，把錯覺當真，然後一直鑽牛角尖，很執著這個錯字，想個不停。
南無阿彌陀佛。
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一個人眼裡看到什麼，完全是他心裡煩惱的投射。
南無阿彌陀佛。
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