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二零一四淨土大經科註-第307集
諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，
始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊
。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離
欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛
陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》，第七百三十四頁倒數第四行：
「上」，上面所說的，也是前面所講的，「《起信論》以出家為淨土正因」，這個《
起信論》是《無量壽經起信論》，這個要跟上面連起來看，《起信論》以出家為淨土正因
。元曉師，這是唐朝時候韓國的一位法師，他的說法說得很好，「以出家為顯發正因之方
便」。這兩個說法稍異，「而後說較穩」，黃念老認為元曉師說得更好、更妥當。這是顯
發正因，用出家人做代表。「若兼究《觀經》」，我們再來研究《觀無量壽經》，「則上
三品未言出家」，沒有說出家這個字樣，「中品上生言修行諸戒，中品中生言若一日一夜
持沙彌戒、若一日一夜持具足戒」，這兩句話是出家人，沙彌是出家的，具足戒是出家的
比丘，「該經」，這就是說《佛說觀無量壽佛經》，「九品中唯此二品確指出家」，確實
有這個經文。「但本經反之」，我們《無量壽經》這部經裡頭跟它所說的相反，「上輩言
出家，中輩則謂不能行作沙門」，那就是在家學佛，不是出家學佛。「蓋以眾生機緣無量
差異，因地修行萬別千殊，人人有異，各各不同」。這個要知道，佛菩薩教化眾生因材施
教，沒有定法。無有一法不是佛法，八萬四千是佛常說的，八萬四千不是個數字，代表圓
滿，全都包括叫八萬四千。實際上就是無量法門，無量法門跟八萬四千是同一個意思。這
就是一切眾生人人都不一樣，各個不同。所以佛說法也沒有一樣，完全是契機契理。契理
是與自性決定相應，沒有違背自性。契機正好適合這個人的程度，程度淺的，說淺顯的；
程度深的，談深奧的，不一樣，同一個問題，同一個法門，有各種不同的解釋。
他底下說，「概括而粗分輩品，略顯位次。竊思應病與藥，隨機說法，故未可拘於一
格，死於句下」。念老這幾句話說得好，經裡面佛所說的確實是粗分輩品，講三輩九品，
意思是每個人用功淺深、發心大小不一樣，所以佛的說法就不是確定，是個概略。應病與
藥，隨機說法，這兩句話是活的。大夫給人治病，開處方的時候，用什麼藥，用多少分量
，每個人不一樣。同樣是感冒，藥方也許相同，分量不一樣，感冒深的，他的量就重一點
；感冒很輕的，他的藥的分量可以少一點，不是一樣。所以學佛不能拘於一格，死在句下
，最怕是這樣的。經上這麼講的，你不曉得經上為誰說的、在什麼時候說的、什麼狀況之
下說的，哪裡是一定？佛說法句句都是活的，沒有一句是死的，活活潑潑，要我們在這裡
頭去體會。
下面我們看念老的話，「竊計」，這個竊是黃念老謙虛，計就是思惟想像，「無量壽
會上，阿難當機」，當機的人是阿難尊者，「並有大比丘萬二千人」，迴小向大，比丘是
修小乘的，加個大字就是迴小向大，他們學菩薩行，有一萬二千人，「比丘尼五百人，如
是出家大德」，這都是出家的大德，「皆應上輩往生」。「且以本經乃淨土第一經，所示
」，這裡面所開示的、所說的，「乃正宗典範」，換句話說，是淨土宗最重要的經典，乃
淨土第一經，所示是正宗典範。「出家修行得上輩生，乃合常情」，這是正常的一樁事，
大家都能同意、都沒有懷疑。「佛故契此因緣，而說上輩生者，出家棄欲而作沙門」，這
是經文。
「至於《觀經》」，當機的人又不一樣，《觀經》「則大異於是」，跟這裡不同，大
大的不相同，為什麼？「當機者實為韋提希夫人」。你看這個地方，當機的是阿難尊者，
以及與會大比丘萬二千人，不一樣。這些地方我們要注意，然後才曉得佛說法是活的，活
活潑潑，什麼樣的人來，他就怎麼個說法，沒有一定，無有定法可說。《觀經》當機是韋
提希夫人，「阿難、目連侍佛左右，釋梵諸天虛空雨花。會中唯阿難、目連為大權示現之
比丘，餘無出家之眾。於此會上當機聞法並上輩往生者，主要是韋提希夫人等在家人。故
佛應其機緣，於上品生中皆未言出家也」。這是《觀經》裡面所說的，要曉得《觀經》當
機是為什麼人說的，這部經跟《觀經》不相同，所以說的就不一樣。於此會上當機聞法並
上輩往生，主要是韋提希夫人等在家人，故佛應其機緣，於上品生中皆未言出家，在家能
不能上上品往生？能！上上品關鍵在棄欲，你的欲望丟掉多少，這大乘教裡面說得很多，
佛跟眾生的差別，佛煩惱斷盡了，凡夫煩惱統統具足。
什麼煩惱？總的來說三大類：第一個是無明，第二個是塵沙，第三個是見思。無明煩
惱就是起心動念，起心動念我們凡夫不知道，它太微細了。念頭有多細？細到什麼程度？
彌勒菩薩告訴我們，這一彈指，一彈指有三十二億百千念。百千是十萬，三十二億乘十萬
，三百二十兆。這一彈指，三百二十兆個念頭，我們怎麼會知道？這就在面前，現實的環
境，我們眼看到的、耳聽到的、鼻聞到的、身接觸到的，統統是在這種高頻率之下產生的
幻覺，念頭存在的時間是三百二十兆分之一秒，它的壽命這麼長，我們無法覺察到。這還
不止，剛才講的三百二十兆是一彈指，那一秒鐘可以彈多少次？有人告訴我，七次。我相
信，我能彈五次，人老了；年輕人，體力好，他一定可以彈七次。三百二十兆乘七，這是
一秒鐘，是二千二百四十兆分之一秒，一秒鐘二千二百四十兆個念頭，沒有兩個念頭是完
全相同的，找不到。
我們現在好像看到這幾個小時、幾天你沒有變樣子，其實秒秒都不一樣。我們看得很
近，好像沒有什麼差別；你看整個地球，那差別大了；再看銀河系，差別更大；再看遍法
界虛空界，你就會看到（沒有一個念頭相同）沒有一個畫面相同，畫面是念頭變現的，念
頭是能現，畫面是所現。畫面就是物質現象，這物質現象從哪裡來的？從念頭來的。大乘
經上常說「從心想生」，這句話重要。從心想生我們真正要懂得了，我們的心善良，現的
境界就好，就善良；我們的心不善，所處的境界就不善。外面的環境，大乘經上佛說「境
隨心轉」。外面的境界也是剎那剎那在變的，跟念頭變的頻率差不多。所以《般若經》上
告訴我們，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，這叫實相。實相是什麼？事實真相。
我們現在把事實真相看錯了，以為它真有，以為我能夠得到，以為我能夠控制，其實
全是假的。你能夠控制，你能夠得到（你的身壽命到了，你都沒辦法控制），你能控制讓
你這個身不死嗎？能叫這個世間常住嗎？有，不是沒有，極樂世界就是永遠不死，沒有生
老病死。往生到極樂世界是化生，不是去坐胎，是變化生。那些往生的人是坐著蓮花去的
，蓮花從哪裡來的？是我們自己念佛，我們在這個地方念阿彌陀佛求生淨土，極樂世界七
寶池裡面就有一朵蓮花出來。這個花不會錯誤的，每個人念的它自有標名，就是自己的名
字在蓮花上。我們往生的時候，阿彌陀佛拿著這個蓮花來接引我們，我們坐到蓮花裡面，
蓮花合起來了，合起來之後就產生變化，佛拿著這個蓮花帶回七寶池，放在七寶池裡面等
花開。花什麼時候開？人在蓮花裡面他有變化，把我們這個身體完全改變（這個身體是阿
賴耶的相分，阿賴耶的境界相），花開之後，阿賴耶的相分完全轉變成自性所現，就是法
相變成了自性所變的。自性所變的不生不滅，你看惠能大師見性，性是什麼樣的？他說第
一個清淨，沒有染污；第二個不生不滅。所以在極樂世界花開見阿彌陀佛，身是法性身，
不是法相，那個相完全轉變成性，轉變成不生不滅。不生不滅稱之為無量壽，無量壽就是
不生不滅的意思。這是真的，這不是假的。菩薩要修行到這個境界，多長時間？很長很長
，經上用無量劫來形容，不是短時間你能做到。
眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，佛是怎麼樣？佛樣樣清楚、樣樣明瞭，沒有起心
，沒動念，這就是佛。我們怎麼樣？一接觸就起心動念。佛不起心、不動念；菩薩有起心
動念，沒有分別、沒有執著是菩薩；阿羅漢有分別，沒有執著；我們凡夫見色聞聲，有起
心動念、有分別、有執著，這叫凡夫，六道凡夫。六道十法界，從哪裡來的？從分別執著
來的。如果我們於一切現象都不起分別、不起執著，不但六道沒有了，十法界也沒有了，
剩下什麼？剩下就是轉識成智，轉八識成四智，自然就轉了。這一轉我們就變成法性身，
法性身所感的是法性土，不到極樂世界去，在我們這個世界生釋迦牟尼佛的報土，在哪裡
？華藏世界。《華嚴經》上所說的，跟極樂世界差不多，釋迦牟尼佛的報土。一切諸佛都
有報土，佛是住在報土教化眾生，阿彌陀佛也不例外。這個要搞清楚、搞明白，決定不能
懷疑，為什麼？懷疑會變成我們往生的障礙。
我的懷疑斷不掉怎麼辦？有兩個方法，一個是讀經，一個是念佛，這兩個方法都行。
中國古人所說的，「讀書千遍，其義自見」。你老老實實就念這部《無量壽經》，念上一
千遍就能斷疑生信；一千遍還有疑惑，再念一千遍；還有疑惑，再念一千遍，念上個五千
遍、一萬遍，懷疑沒有了。這是什麼？念經是修定，修三摩地。三摩地是印度話，翻成中
國意思是正定，就是禪定，我們用讀經的方法修禪定。你念佛求往生有禪有淨土，信願持
名是淨土，一心去讀經，讀經不能想，別想經裡頭什麼意思，只是字念得清楚，句子念得
清楚，沒有念錯、沒有念漏掉就行了，不許想經裡頭什麼意思。想經裡的意思，那叫妄想
，那個得受用很少，只可以說跟阿彌陀佛結個法緣。不想怎麼樣？不想是修定。要知道，
八萬四千法門，門門不一樣，就是說門道不一樣、方法不一樣，統統修一樁事情，禪定。
所以《金剛經》上才說「是法平等，無有高下」，統統都是修定，定得到之後開智慧，智
慧就明瞭了，就能證果。菩薩的位次總共有五十二個階級，像念書一樣，從一年級要念到
五十二年級，畢業了。愈往上面去愈難得、愈不容易，這得真幹。這個法門是特別殊勝法
門，為什麼？他得到阿彌陀佛本願威神加持，阿彌陀佛修行無量劫，這無量劫修行的功德
加持我們，四十八願加持我們，所以快速通關，一生就成佛。一生我們也能相信，為什麼
？在這個世間一生是有壽命的，不長；到達極樂世界壽命很長，無量壽，當然一生成就，
沒有第二生的。無量劫、三大阿僧祇劫，都不在乎，你的壽命比那個劫長多了。所以極樂
世界不能不去。
不用這個方法行不行？行，沒有定法。這個方法是最普通、最方便、最容易的一個方
法。你修其他的方法，學儒能不能往生極樂世界？能，只要你發心迴向，我求生西方極樂
世界，不是不行。為什麼？每一個法門，包括每一個宗教，到最高峰的時候都是見性。看
經典要細心，經典是這麼說的。我們講往生極樂世界，基督教講生天堂，天堂跟極樂世界
有沒有差別？告訴你沒有差別，同處異名，是一個地方，我們叫它極樂世界、叫它華藏世
界，基督教叫它做天堂，伊斯蘭教叫它做天園。真正修成，到達了，我們要到極樂世界，
他真修得不錯，真的修到天堂，到極樂世界看到他：你怎麼到這裡來了！他們修的是天堂
，沒有修極樂世界，他看我們，我們到他天堂去了；我們看他，他到極樂世界來了。原來
是同一個地方，不同的名稱，妙極了！所以宗教可以整合統一，宗教是一不是二，殊途同
歸，用不著去爭論。你不如我，我比你好，全都去不了，為什麼？你心生分別，你起心動
念，你分別執著，那是六道凡夫，凡夫心到不了天堂、到不了極樂世界。
「棄欲」這兩個字比什麼都重要。一定要放下，放下煩惱、放下習氣，以大慈悲心，
心包太虛，量周沙界，以這樣的心胸處事待人接物，這是什麼？是真菩薩，他真往生。在
家人一樣，修成跟出家人沒有兩樣。這部經在一開頭，釋迦牟尼佛舉出十六正士，這十六
個正士是十六位等覺菩薩，統統是在家人。他們的地位跟文殊普賢、觀音勢至是平等的，
是同一個階位，但全都是在家人。由此可知，佛法確實是平等法，男女老少，各行各業，
你只依照這個理論方法去修，沒有一個不成就，沒有一個不往生，生到極樂世界等於成佛
，在極樂世界必定成佛。這個道理，這個事，這經上講得很透徹。所以這部經不能小看，
理事太深了，深到連菩薩都不敢相信，何況羅漢？這部經上講的這些菩薩羅漢，實在說都
是諸佛如來的化身，所謂「一佛出世，千佛擁護」。好比舞台表演，阿彌陀佛做主角，這
些諸佛如來都來當配角，這個表演才演得殊勝、才演得成功。佛跟佛當中，決定沒有嫉妒
、沒有障礙，決定沒有自讚毀他，平等對待，和睦相處。我們要把平等對待、和睦相處，
落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物，這叫真學佛。
我們再往下看，下面念老用《觀經》的話。「又《觀經》曰：韋提希與五百侍女」，
皇宮裡面這些女孩子五百人，「聞佛所說，應時即見極樂世界廣長之相」，感應真的不可
思議，不但見到極樂世界、見到阿彌陀佛，下面還說，「得見佛身及二菩薩」，觀世音菩
薩、大勢至菩薩。我們背後畫的極樂世界變相圖，就是這個意思。「心生歡喜，歎未曾有
，豁然大悟，逮無生忍」，得無生法忍，這個不可思議。這個地方說豁然大悟，得無生忍
，是講韋提希夫人。她五百宮女呢？「五百侍女，發阿耨多羅三藐三菩提心，願生彼國」
，真的發心，發無上菩提心。阿耨多羅三藐三菩提是印度話，可以翻譯的，為什麼不翻？
叫尊重不翻。這是什麼？這是學佛的終極目標。學佛希望得什麼？就希望得這個，這個翻
成中國意思，「阿」翻作無，「耨多羅」翻作上，「三」翻作正，「藐」翻作等，「菩提
」翻作覺。你看，如果統統翻成中文，比這個簡單，無上正等正覺。阿耨多羅是無上，三
藐是正等，三菩提是正覺，無上正等正覺，用中國文字六個字。真發心。發心，底下這句
話說得很好，願生彼國，願生彼國才是真正發心，要不願生彼國不叫阿耨多羅三藐三菩提
，發心求生極樂世界，才是真正的無上正等正覺。「世尊悉記」，世尊（釋迦牟尼佛）為
她們授記，授記也就是預先告訴她們，「皆當往生」，釋迦牟尼佛等於做保證，妳們個個
都能往生。「生彼國已，獲得諸佛現前三昧」，往生到極樂世界，就得到諸佛現前三昧。
三昧是正受、是禪定，這個禪定當中，你就見到十方世界諸佛如來。
這就是自性遇緣現相。這個現相，在此地是《觀經》上說的，惠能大師也見到了，他
可以給我們做證明，能大師開悟的時候說了五句話，末後那句話，就是諸佛現前三昧。他
那句話怎麼說的？「何期自性，能生萬法」，萬法就是全宇宙，整個宇宙。整個宇宙，從
哪裡來的？自性現的。這句話跟此地所講的諸佛現前三昧意思完全相同，可見得惠能大師
大徹大悟、明心見性，見性成佛，是真的，不是假的。我們現前海賢老和尚也入這個境界
，他不說。我們怎麼知道他入這個境界？入這個境界想見極樂世界，極樂世界現前；想見
阿彌陀佛，阿彌陀佛現前，叫現前三昧。海賢老和尚入這個境界，他雖然不說，偶爾也露
了一句、二句，但是聽的人沒在意，沒聽出來。他露了那麼一點點，沒聽出來，我們能體
會得到，這是什麼？經看得比較多，他一說，跟佛經上講的一樣。賢公老和尚就一句佛號
，更難相信！他不認識字，沒念過書，一生沒有念過一部經，一生沒有聽過一次講演，講
經沒有聽過一次，他為什麼能有這麼高的品位？一心不亂。
我們念佛同學要學他，這最好的榜樣。一點都不難，難的是什麼？要這一句佛號保持
住，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，一句接著一句不中斷。口裡不念沒關係，心裡還是
要念。心裡只有一尊阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，統統放下。身心世界一切放
下，只有這一句阿彌陀佛，諸佛現前三昧你就見到了。法門不可思議，成就不可思議。一
個人，凡人，甚至於煩惱習氣很重，造作很多罪業，都不怕；五逆十惡，墮無間地獄，都
不怕，只要我現在一念回頭，三昧就現前，就能得到阿彌陀佛加持，一切諸佛護念。誰相
信？諸佛如來相信，跟淨土的緣特別深的人相信。一個人罪業很重，不往生淨土，決定墮
阿鼻地獄，宋朝瑩珂法師就是的，好例子。想到地獄苦，嚇到了，地獄太苦了，馬上回頭
，求阿彌陀佛救我。具足信願，一念十念，阿彌陀佛都來接你往生，真慈悲，慈悲到極處
。阿彌陀佛憑什麼來接你？就憑著你本來是佛，所以他來救你，你本來不是佛，他也沒有
辦法。因為你本來是佛，你迷了，你現在一念回頭，他真幫助你，真成就你，讓你回歸自
性。你說這還得了！
這個裡頭含著整個宇宙一切眾生，包括十法界、六道，都是唯心所現、唯識所變。不
是別人，是自己，自己誠意正心所現的是三善道、是四聖法界，自己的妄心、煩惱所現的
就是三惡道。六道輪迴哪裡來的？自己念頭變現出來的，只要把自己念頭調整，問題不就
解決了嗎？一定要以真誠心，儒家講的誠意正心。但是意怎麼誠？要有智慧，理智超過感
情的人，意就誠；不能超過，誠就沒有，真誠沒有。如何能叫我們的理智超過感情？日用
平常當中依智不依識，這佛法講的。用理智，不用感情，這是修行，真修行，前提是要放
下。儒家講格物，格物是放下，物是欲望、物欲，七情五欲要放下，要放得乾乾淨淨，六
道就是它製造的，這個東西斷掉了，六道就沒有了，所以放下。佛法講放下，儒家講格物
致知，格物就是放下，格是格鬥，跟誰格鬥？跟自己格鬥，跟自己的欲望去做一個戰爭，
把它打敗。不受物欲的誘惑，不受物欲的干擾，這個人能學佛、能學聖賢。欲望多的人困
難，他沒有辦法入門。
所以這比什麼都重要，至關要緊的是要把我們的欲望降低，愈低愈好。你看釋迦牟尼
佛為我們表現的，他全部的財產，三衣一缽；他的生活，日中一食，樹下一宿；一生沒有
建道場。當時在世的時候，印度十六大國王都是他的皈依弟子，拜他做老師，所以常常到
宮廷裡面講經說法，去作客。不接受供養，那時給他建個大道場，建個金碧輝煌的寺廟很
容易，不要。為什麼不要？我們今天明白了，他是做給我們現代人看的。現在人拼命建廟
，勞民傷財，心怎麼樣？心不在道上，心在名聞利養上。所以佛給我們做了個榜樣，確確
實實是對世間名聞利養完全斷絕，身心清淨，自然健康。佛晚上在大樹底下坐，休息，風
吹雨打、日頭曬，他無所謂，他身體好。我們今天房屋住慣了，樹下要是打坐，就是坐一
個晚上，第二天就進加護病房了。你就曉得，跟他身體比差遠了。他的常隨弟子一千二百
五十五人，經上常說的，都跟他一樣。除常隨弟子，還有臨時跟他的弟子，肯定很多。我
的看法，圍繞在他身邊的弟子不會少過三千人，這三千人都是樹下一宿、日中一食，得大
自在。身心沒有負擔，統統放下了。所以他的知見，他的想法、看法正確，沒有自私自利
，沒有是非人我，真正肯定遍法界虛空界跟自己是一體，一切法統統是自性變現出來，是
一不是二，這個觀念比什麼都重要。
==
所以他的知見，他的想法、看法正確，沒有自私自利，沒有是非人我，
真正肯定遍法界虛空界跟自己是一體，一切法統統是自性變現出來，是一不是二，
這個觀念比什麼都重要。
佛說：
慎勿信汝意。汝意不可信。慎勿與色會。色會即禍生。得阿羅漢已。乃可信汝意。
因為阿羅漢破見思煩惱了。身見、邊見等等都沒有了。
我們凡夫自己以為很理智很正確，其實骨子裡都是貪嗔癡慢疑。
依智不依識，這佛法講的。用理智，不用感情，這是修行，真修行，前提是要放下
放下才有理智，沒有放下那都叫「理由」、「藉口」，都是為「識」所使。
今天你喜歡時有一百個理由，明天你不喜歡時，也有一百個理由。
南無阿彌陀佛。
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汝負我命，我還汝債。以是因緣，經百千劫，常在生死；
汝愛我心，我憐汝色。以是因緣，經百千劫，常在纏縛。
──《楞嚴經》
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