→ Lunakaoru:隨喜讚嘆 07/13 20:47
推 Anor:隨喜讚嘆！ 07/13 22:40
→ ackino:隨喜讚歎 07/14 17:46
參、介紹經題
這部經，諸位已經拿到了，經典上面有科判，這是明朝交光大師所做的，就是《楞嚴經
正脈》。那科判記在經文上面，我們一看，經文的內容就一目了然。但是，今天是開講
的第一天，按照規矩，必須把經題跟各位作個簡單的介紹。
本經的經題相當的長，我們這個本子是用簡略的題目，他的全題是《大佛頂如來密因修
證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》，總共有二十個字。依照中國古人的說法，有七種原則安
立經題。哪七種呢？人、法、比喻三種；還有二個合起來，人法、法喻、人喻，這就有
六種；第七種是具足立題，就是題目裏面人、法、喻通通具足。
本經的經題是屬於具足立題：「大佛頂」是比喻，「如來」、「菩薩」是人，「密因」
跟「修證了義」、「萬行」「首楞嚴」這都是法。經裏面有如來、有菩薩，如來是證了
果的人，菩薩是正在修因的人，所以「人」裏面有修因、證果。
如果細說，「法」裏面有教法、理法、行法、果法，通常講的教、理、行、果。「密因」
是屬於理法，「修證了義」是屬於教法，「萬行」是屬於行法，「首楞嚴」是屬於果法。
「如來密因修證了義」，這一句是講如來果位上的教理；「諸菩薩萬行首楞嚴」，是菩薩
因位當中的修證，所以這個題非常圓滿，非常的詳細。現在按照這個題的意思，逐字細說
。
一、「大」矣哉！真心！
經題我們分為幾個段落來介紹。第一個是「大」；「大」指的是什麼呢？絕對不是大小之
大，大小之大我們容易懂，小朋友也會懂。這個「大」不是說數量，它是一個贊美之詞，
贊美到了極處，沒有適當的詞句來贊嘆，不得已用這個「大」字。
大矣哉！贊嘆的是什麼呢？
所贊嘆的就是一切眾生的真心，包括我們每一位同修自己呀！真心就是本性，經典上常講
的真如本性，是我們自己的真心。
為什麼一開端就贊嘆這個真心？
佛在大乘經，特別是《楞嚴經》講得詳細，所以說「開智慧的楞嚴」。「心」包含一切世
間、出世間法。佛在《華嚴經》上告訴我們，世出世間所有一切法，從哪裏來的？「唯心
所現」--是我們真心顯現的。佛又說了「唯識所變」。真心現的，這個境界千變萬化，像
佛給我們講的「十法界依正莊嚴」。十法界是變化，心是能現。為什麼會有變化呢？識在
變。「識」是什麼呢？識還是心，識是心之作用。心之作用有二個，一個是能現，另一個
是變現；能現法界，變現十法界依正莊嚴；所以我們常講：「萬法唯心，萬法唯識。」就
是這個道理。
稱這個能現、能變的，實在說是找不到其他的名詞，不得已用這個「大」字來贊嘆。這個
事實在《華嚴》稱作一真法界。
人家問你：「什麼是一真法界？」
一真法界是真如本性。
能現、能變世出世間一切萬法，《華嚴經》叫一真法界，《般若經》稱為諸法實相。
世尊在世的時候，四十九年所講的一切經，是以般若經為中心。
怎麼曉得呢？
講的時間最長。
般若講了二十二年，幾乎占他老人家講經的一半時間，比阿含、方等、法華、涅槃的時間
長太多了。般若經上講「諸法實相」：「諸法」就是世間法、出世間法；「實相」是真相
。如果我們用現代名詞來講，就是宇宙人生的真相。
假如有人問我們：「你們佛教經典很多，大藏經浩如煙海，這麼多的經典裏面說的是什麼
？」
我們要用很簡單的詞句答覆他，很清楚、很明白的告訴他，我們「大藏經」雖然這麼多，
講的什麼呢？
講宇宙人生的真相。
一點都沒錯！
「宇宙」是我們生活的環境；「人生」是我們本人。
換句話說，佛四十九年說的是什麼呢？
是我跟我自己生活環境的真相。
你說這個重不重要？
你要了解，你能不學佛嗎？
不學佛，就是不知道自己和生活環境，那叫迷惑顛倒，這才產生錯誤的思想、見解、行為
，才造業受報。如果能正確的明了，就叫覺悟，就叫佛，就叫菩薩。所以佛與菩薩，是稱
呼對於自己跟自己環境真正明了的人；對於這樁事實不能夠明了，我們稱他作凡夫。如上
才真正把佛法認識清楚。
由此可知，佛法確確實實超越一切宗教。佛法是佛陀對於九法界眾生真實智慧的教導，幫
助一切眾生破迷開悟，即禪宗所說的「父母未生前本來面目」。佛的教導，就是教我們認
識自己本來面目，認識我們生活環境，這就是佛法。
其他大乘經裏面所用的名相很多，不勝枚舉，有的經上講「佛性」，有的經上說「真如」
，有的經上說「圓覺」（「圓」是圓滿，「覺」是覺悟，圓滿的覺悟，沒有一點欠缺），
其實統統說的是這麼一樁事情。這在淨土宗裏面叫做「一心不亂」。「一心不亂」有事一
心、理一心，這叫做「理一心不亂」，跟華嚴講的「一真法界」，般若講的「諸法實相」
是一個意思，相同的境界。在本經（楞嚴經）上，佛又說了一個名詞--如來藏性，還是說
這一樁事情，其實統統是講一心，都是講這個真心。
我們要問：佛為什麼一樁事要說出這麼許許多多的名詞術語？說一個不就好了，為什麼說
這麼多呢？
其實這就是佛陀教學的善巧，教學的方便。我們知道佛教導的目的，是教我們開悟，因此
他種種的設施，是幫助我們開悟的。眾生之所以不能開悟，有一個很大的障礙，這個障礙
，佛在《華嚴經》裏面為我們一語道破。在《華嚴經‧出現品》裏面，他老人家講：「一
切眾生，皆有如來智慧德相。」即一切眾生跟佛沒有兩樣，佛有無量的智慧、無量的德能
，我們每一個人也都有。現在我們的德能好像沒有了，一天到晚「糊裏糊塗」的過日子，
問什麼都不知道。到底我們的智慧、德能跑哪裏去了呢？佛說：「但以妄想、執著而不能
證得。」
佛講，我們凡夫眾生，病根就是妄想、執著。隨著妄想逐漸演變，變成了所知障；執著逐
漸演變，就成為煩惱障。不但我們的般若智慧、法身的功德，被這兩種障礙障住了，我們
今天在這個社會上，有很多痛苦，很多煩惱，也是根源於此。不說別的，就指學佛同修，
無論是在家、出家，甚至於我們回想一下自己本人：我們常常有很多痛苦、煩惱。或年歲
大了，身體不健康，一切都不方便了，眼也花了，聽力也差了，要用助聽器，走路也不方
便，要用個手杖，這就講的老、病之苦。我們要追究這從哪來的？什麼原因而有的呢？給
諸位說，他的根源還是妄想、執著。諸位仔細去研究研究，都是這兩種東西，我們一身的
不健康、一身的疾病，還是從這兒來的。
今年新年，空總有兩個大夫來給我拜年，因為他們是醫生，我就跟他們談病源、病根。我
就把佛在經上講的道理告訴他們，他們聽了之後點頭--是有道理。因此我們的心要是健康
，身體就健康。
心怎麼健康呢？
離開妄想、執著，心就健康了。
總而言之，妄想愈多，執著愈嚴重，那病就愈多，也愈麻煩。所以從我們迷失本性，到現
在老病的痛苦，真正的根源，還是妄想、執著。要不是世尊真正覺悟，徹底覺悟，一語道
破這個事實真相，實在說世間沒有這種智慧能夠看出這個根源，因此，我們不能不佩服本
師釋迦牟尼佛，不能不感謝本師釋迦牟尼佛為我們指出一條明路，讓我們得到真正的幸福
美滿。
這個「心」，我們不談真心，也不談妄心。像《楞嚴經》一開端，佛問阿難：
「心在哪裏？」
阿難說：「心在身體裏面。」
被佛否定了。
又在猜想：「心在身外。」
也被佛否定了。
阿難很聰明，我們不如他，他能想出七個地方，我們能不能想得出來？這就是《楞嚴經》
上有名的「七處徵心」。
佛問他這個心沒有說是真心、妄心；不管說的是真心、妄心，先問你：「心在哪裏？」
找不到呀！
為什麼找不到呢？
諸位要曉得真心是本性，妄心是真心迷了以後，把他圓滿的作用喪失掉了，只能夠有部份
的作用，這個作用可能發生很多的偏差，稱為妄心，所以妄心是真心迷了以後起的作用。
心遍法界，十方無盡，三際無窮，所以阿難執著在某一個地方，那是錯誤的；如果離開執
著，那就對了，佛就會點頭了。
為什麼每說一個地方，佛都反駁他呢？
就是他執著。
執著是局限在執著範圍之內，範圍之外還是真心所現的，所以心是法界本體。現代哲學討
論的中心命題有本體論、現象論，「心」是屬於本體，宇宙萬有的本體。換句話說，宇宙
之間一切萬法都是從這裏生的，都是從這個地方變現出來的，他是能現、能變。佛在本經
裏面告訴我們，我們迷的時候，佛給他取個名字叫「如來藏」；「藏」是藏的意思，「如
來」就是真如本性。真如本性在哪裏？就是藏在迷情裏面，所以就叫他「如來藏」。我們
修行就是把這個迷情淘汰掉；開悟了，就叫做「修證了義」。「了」是明了，「義」是義
理，也就是事實真相。
要怎麼修才叫「了義」呢？
怎樣修叫「不了義」呢？
我們學佛的同修，假如在這一生當中要有成就，這是我們關鍵的一個大問題。你要是「了
義修」那就快了，那這一生決定成功，會開悟；如果你修的是「不了義」，這一生開悟就
沒指望了。由此可知，「了義」是非常非常重要，我們到底下再給諸位細說。
在因地的時候就叫菩薩，正在修學還沒有證果，向這個目標、方向努力精進。「菩薩」是
梵語，翻成中國的意思是「覺有情」。他是有情眾生，煩惱、妄想、分別、執著，他都有
，但他現在往覺悟的路上走；妄想、情執雖然沒斷，但是他走的這條路不錯，我們稱他做
菩薩。果地上，我們稱他做「首楞嚴王」。他真正開悟了，諸法實相真正明白了，在楞嚴
會上就叫他證得首楞嚴王；這一部大經最重要、最微妙的就在這裏，佛在此地用一個「大
」字來贊嘆，來贊美他。
如果再觀下面題目裏面的細節，「密因」就是大因，「了義」就是大義，「菩薩萬行」就
是大行，「首楞嚴」是大定；所以「楞嚴大定」，這也為我們顯示出修行，特別是在大乘
佛法裏面，關鍵是在定，這是我們同修不能不知道，不能不留意的。由此我們能夠推想得
知，凡是與大定有妨礙的，都是不了義。了義不了義，在這裏我們總算能夠區別出來，辨
別清楚--幫助你得大定的是了義，妨礙你修大定的是不了義。由此可知，了義與不了義，
實在是貫穿所有的法門。
我們講八萬四千法門，大的來說，在中國佛法大小乘十個宗派，會修的都是了義，不會修
的都是不了義，這個要認清楚。認明白具足這些道理，所以這部經當然也可以稱之為大經
，他一切都大。
前面跟諸位說過，教具足四大類--教、理、行、果。「密因」是理，「了義」是教，「萬
行」是行，「楞嚴」是果，我們受持這一部經，這是古大德所說的，依大教，解大理，修
大行，證大果。而《楞嚴經》裏四種清淨明誨，是修真實了義的大根大本，是本經最重要
的一段。
一九七七年，我第一次應香港佛教同修的邀請，在九龍、香港兩個地方講《楞嚴經》，每
天講，連續四個月。當時香港有一位大德--海仁老和尚--那時他已經九十多歲了。這位老
和尚專攻《楞嚴》，香港佛教界稱他作首楞嚴王，是《楞嚴》專家。我那時候在香港講《
楞嚴經》，特地到大嶼山去參拜海仁老法師，我跟他有這麼一面之緣，第二年他老人家圓
寂了。那時他問我：
「你學《楞嚴》這麼多年，也講了好幾遍，《楞嚴經》裏面，哪一卷最重要？」
海老是教宗《楞嚴》，但他是參禪的，就參禪的人來講，第六卷最重要，這個清淨明誨是
屬於第六卷後半部。
第六卷前半部呢？是「觀世音菩薩耳根圓通章」，學禪這一部份最重要。
如果念佛法門修淨土的呢？那就「大勢至菩薩念佛圓通章」最重要。
如果是學教的呢？就是研究教理的。那可以說《楞嚴經》從頭到尾都重要。
所以你無論學哪一個法門，哪一個宗派，《楞嚴經》都是最重要的；特別是「清淨明誨」
這一段，無論你修學哪一宗、哪一派，它叫共同科目。好像我們蓋房子一樣，這是地基，
不管你蓋什麼樣的房子，地基是一樣的，都要打得很堅固，建築物才能蓋得成功。所以這
一段經文，是所有大乘修學了義的根本。因此修學佛法的同修，要想在這一生成就，不管
你學禪、學教，或者是念佛、學密，都不能離開這個基礎；舍掉這個基礎，無論修學哪個
法門，可以斷定說一句話--你不會成功。你要想真正修成功，這一段經文比什麼都重要，
所以特地選了這一章來供養諸位。
現在念佛的同修多，念佛總希望得念佛三昧，總希望這一生決定往生；念佛三昧跟決定往
生，還是建立在這個基礎上。
有很多人念佛到最後不能往生；為什麼不能往生呢？
這個基礎沒有啊！所以我們要找出病根在哪裏？不能往生真正的原因在哪？找出來之後，
我們把這個因素消除，我們修學的目標才能夠達到。以上是「大」的意思。
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把物質留給別人，把福氣留給自己。
感恩帶來溫馨，用心就有力量。
～證嚴法師《靜思語》
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