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第三章 釋重戒 自讚毀他戒第一 先講第一條重戒,小題目 叫做「自讚毀他戒」。我們先說明一下,戒本上原本是沒有小題目,小題目是蕅益大 師寫註解《菩薩戒本經箋要》時編上去的。題目「自讚毀他」,自讚就是讚歎自己,毀他 就是毀謗他人。自讚又兼毀他的目的,就是希望別人名聲不好,名利才能都歸於自己這邊 。這一條戒就是教我們不能為了貪圖自己的利益,就讚歎自己同時兼毀謗他人 若菩薩,為貪利故,自歎己德,毀呰他人,是名第一波羅夷處法。 戒文告訴我們,受了菩薩戒,本來應該要處處慈悲為眾生的利益著想,發揮覺有情的 精神。如果反過來,為了貪圖自己的名利,就吹噓自己的功德同時兼毀謗別人,希望表示 自己高過別人,以使名利歸於自己,這就是菩薩的心壞了。菩薩一旦有貪利的動機,讚歎 自己好又兼毀罵別人不好,一這樣說出去,就是犯重戒。這樣做不但是被貪心的魔鬼打倒 了,也是被愚癡和憍慢的魔鬼打倒了,也可以說菩薩的頭被惡心的魔鬼砍斷了,所以說是 犯波羅夷處法。這是很容易犯的,甚至說幾句話就犯了,大家要特別提高警覺。 大家要特別注意,這是很容易犯的。比如開店經商,就說自己做生意很有道德,賣的 貨都很好;同時又說別家店賣的都是不好的貨,希望大家都到我店裡來買東西,利潤歸於 我;這樣就是自讚同時又兼毀他,目的就是貪利。又比如,吹說自己是如何修善,如何有 道德,自己的道場是多麼持戒用功;同時又說別人或別人的道場都沒有這麼精進持戒用功 ;目的就是希望大家來親近供養自己,這也是自讚毀他。 我們念佛人要體會阿彌陀佛愛護眾生的心。阿彌陀佛發願把一切修行的成果布施給眾 生,他希望眾生都住在極樂世界永遠安樂。而我們如果為了貪一點錢財名利,就去說破壞 眾生的話,不惜讓眾生痛苦,來顯示自己好。這樣做,不但顯不出自己好,反而是顯示自 己的菩薩心壞了。說別人不好,別人不一定受害;但自己已經犯重戒,首先受害了。這等 於是舉起屠刀,砍了自己的法身慧命。 我們恭誦《阿彌陀經》就知道,所有的佛都互相讚歎,而且推薦自己的學生去追隨阿 彌陀佛學習,這是何等的寬宏大量!諸佛這樣互相讚歎,不但毫不減損自己的光輝,反而 在光光互攝中更加燦爛。諸佛就因為這樣的心量、美德,所以他們能成佛。我們要成佛, 也要開發這樣的心量慳惜財法戒第二 下面接著講第二條重戒「慳惜財法戒」。題目「慳惜財法」的「慳」意思是慳守著自 己的財物,捨不得布施,台語說是「凍霜」。凍霜就是像結凍的冰霜,又冷又硬,不能流 通。慳惜財法的「惜」,就是很愛惜自己的東西,覺得給別人好可惜喔!財法的財有「身 外財」和「身內財」。身外財就是錢財物質等;身內財比如我們的精神體力,乃至現在說 的智慧財產或身體器官。我們用精神、體力、智慧去幫助別人,就是布施身內財;或者像 捐血、捐骨髓也是布施身內財。財法的法,主要是指佛法,或者是有益對方的世間法。這 條「慳惜財法戒」是教菩薩要慈悲,慷慨布施財法給眾生,不能夠小氣捨不得布施 若菩薩,自有財物,性慳惜故;貧苦眾生,無所依怙,來求索者,不起悲心,給施所 求;有欲聞法,吝惜不說;是名第二波羅夷處法。 戒文告訴我們,一位受過菩薩戒的菩薩,如果自己有錢財物品,當眾生有需要的時候 ,本來應該把握機緣慷慨布施度眾生,但是菩薩卻反過來,還一直堅持自己慳吝、小氣的 個性,總是很愛惜自己的東西,覺得給別人好可惜喔!甚至有很貧苦、無依無靠的眾生, 物資很缺乏,來向菩薩乞討,菩薩也完全沒有發慈悲心,還是一毛不拔;而且當有人為了 求佛法很誠懇來請教菩薩,菩薩明明知道卻吝惜不肯告訴別人。假使一位菩薩慳吝到像上 面所說的那樣,連一點財物、佛法都不肯布施,這就犯了第二條重戒。等於是被慳貪的魔 鬼打倒了,也等於受重傷,失去菩薩戒的戒體,大家要特別警惕。 我們念佛要體會佛的心,阿彌陀佛整個極樂世界──黃金為地、七寶樓閣都肯全部布 施給我們,甚至布施給五逆十惡回心的眾生。如果我們連一點錢財、佛法也捨不得布施, 這樣的心和佛就差太遠太遠,太不相應了。 == 菩薩一旦有貪利的動機,讚歎自己好又兼毀罵別人不好,一這樣說出去,就是犯重戒。 這樣做不但是被貪心的魔鬼打倒了,也是被愚癡和憍慢的魔鬼打倒了 這一條戒裡同時犯了三種惡心:貪心、愚癡、憍慢。 憍是恣意、放縱的意思,也就是內心非常鬆懈,不能時時警覺到自己身口意的造作。 因為如此,這一條才很容易犯。 反過來說,所有的佛都互相讚歎 互相讚嘆的背後必然就是:禮敬諸佛、稱讚如來、隨喜功德。 一念反過來就是在修普賢十願了。 最後,「利」不只指名利,凡是自己內心想要期望喜愛的,都叫利。 比如在老師面前說其他同學壞話、又說自己多麼聽話,自己覺得自己講的都是實話, 但其實真正的心理是想得到老師的喜歡。對於這種非常幽微的心理,自己要認真剖析。 自己貪的是哪種「利」。 以上是隨記心得,不一定正確,僅供參考。 -- 無瞋即是戒,心淨即出家。我性與你合,一切法無差。 -- 拾得‧普賢菩薩 -- ※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc), 來自: 203.67.219.221 ※ 文章網址: https://www.ptt.cc/bbs/Buddhism/M.1441902488.A.9CE.html ※ 編輯: summertrees (203.67.219.221), 09/11/2015 00:37:22
dakudai: 阿彌陀佛! 09/11 14:02