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歎己毀他戒第二十八
下面繼續講第二十八條輕戒，題目是「歎己毀他戒」。歎己就是讚歎自己，毀他就是
毀謗他人。單單看題目「歎己毀他」，好像和第一條重戒「自讚毀他」很相似。我們要注
意，這條輕戒所說的「歎己」和「毀他」，等於是兩條各別的戒；是分別說明單「歎己」
和單單「毀他」兩種不同起因的情況。
這裡講的「歎己」是自己真的有善行、功德，但是為善還是想要人家知道，還是想表
示自己很不錯。這主要是夾雜有貪愛別人恭敬的心，也含有認為我自己很不錯的我慢心，
所以才會去向別人說自己的功德；這就是犯了歎己的戒，犯戒的主因是貪名的貪念。所以
這歎己戒是教菩薩要積陰德，行善不必自己宣揚誇耀；一想要宣說、讚歎自己，就已經被
貪染污了。
另外，這條戒所說的「毀他」是他人確實有過失，使得菩薩很生氣，而以瞋恚的心毀
謗他。這主要是一時很生氣、瞋恚才毀謗他人，並不是因為想謀利而故意毀謗他。這條「
毀他戒」是教菩薩當別人有過失的時候，要以慈悲心勸導幫助，不要以瞋恚的心毀謗。像
上面所說，讚歎自己和毀謗他人這兩種情形是獨立的狀況，並不是像第一條重戒所講的，
為了貪利的動機，自讚又兼毀他。
若菩薩，以貪、恚心，自歎己德，悔呰(ㄗˇ)他人，是名為犯眾多犯，是犯染污起。
戒文告訴我們，如果菩薩雖然真正修了功德，但是內心也夾雜有貪別人尊重的心，所
以就去向人講出自己所做的好事，讚歎自己的功德；這樣就是犯了菩薩戒，犯了歎己的戒
。另外，當別人確實有過失、做錯事的時候，菩薩很生氣，就以瞋恚的心毀謗他，宣揚他
的過失；這樣也是犯菩薩戒，犯毀他的戒。而且犯讚歎自己是因為還有貪人稱讚、貪好名
聲的心；犯毀他的起因是有生氣、瞋恚的心；這都會污染心地，所以都是犯染污起。
不犯者：
這第二十八條歎己毀他戒有三種開緣：
若輕毀外道，稱揚佛法；
第一、如果是在弘揚佛法當中，說出佛法比外道更殊勝的地方。這是為了要幫助眾生明白
真理，並不是為了貪自己的名利，也不是和外道生氣，所以是開緣。
若以方便令彼調伏，如前說。
第二、戒文說是：「若以方便，令彼調伏。」這個令彼調伏可以有兩方面的解釋：一方面
是調伏眾生，一方面是調伏自己的習氣。先講第一方面。當眾生有過失或是對佛法知見不
對的時候，如果菩薩是發慈悲心想利益他，才指出他的錯處，或講出自己比較好的做法給
他參考，目的是要方便對方改進、調伏，這就是開緣。但是要注意，這開緣的重點是在用
心為對方好。菩薩這樣做的時候，必須內心清淨，沒有貪名利，也沒有生他的氣，更沒有
自以為比他好的憍慢心，純粹只是為了為對方好，這才是開緣。
再講第二開緣，第二方面的意思。如果菩薩知道自己有很不好的壞習慣，時常喜歡嫌別人
不好，或是忍不住總要說自己比較好，無形中就常常犯這條戒。然而菩薩已經知道自己不
對，很想改；不過，壞習慣很強，常常會發作，而一犯了，自己就慚愧，想調伏這個習慣
，這也是開緣。我們要特別警覺，很多人有這種壞習慣，開口就喜歡嫌別人不好或說自己
比較好。比如說：「唉呀！你怎麼那麼笨啊！菜切成這樣，你看看我是怎麼做的。」這是
常常可以聽到的句型。雖然其中沒有貪名利的動機，但是也有憍慢的心和一些瞋心，這是
很不好的習慣。如果沒有用心改過，就會常常犯這一條戒。
又不犯者：令不信者信，信者增廣。
接著講第三種開緣。如果菩薩的動機是想讓還沒有信佛的人能生信，已經信佛的人可以增
廣信心，所以才方便說出自己過去實在的功德，或是方便指出他人的錯處；如果真的能有
加強信心的功效，也是開緣。但是菩薩要特別注意自己的動機、用心；如果夾雜有一點貪
名利的心或者瞋心，也是犯戒的。假如不能產生增廣信心的效果，這樣歎己毀他都是有過
失的。
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時常喜歡嫌別人不好，或是忍不住總要說自己比較好，無形中就常常犯這條戒
「唉呀！你怎麼那麼笨啊！菜切成這樣，你看看我是怎麼做的。」
這種嫌棄就是一種嗔心跟慢心。
這種毛病我有，縱然嘴巴不這麼說，心裡也是嫌棄、不滿意、看不慣。
有時完全不自覺到，自己還為自己辯駁：本來就是這樣啊。
所以我們如果不能緊緊依靠戒律，那真的就會自以為是做出一堆錯事還不自覺。
因為我們總是想錯看錯做錯（無明），所以才要學戒。
所以佛弟子怎麼能不學戒呢？
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月映萬川，眾生之心如水，阿彌陀佛如月，只要我們的心至誠清淨，阿彌陀佛就會應現。
南無阿彌陀佛。
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