※ 引述《AHJKL (hi)》之銘言:
: : 依據原文:
: : 1.先貼佛經裡五根的敘述,先從雜阿含經開始。從佛經裡,把佛法找出來、實修。
: : 先有關搜尋"雜阿含經"五根、再搜尋"四聖諦"的敘述。
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: : ()為個人註解
: : 字義不懂,可自行查。學貴自得,不以他求。
: : http://140.111.34.46/jdict/main/cover/main.htm 教育部國語辭典簡編本
: : http://cbs.ntu.edu.tw/dict/ 一行佛學辭典搜尋)
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(九一八)
如是我聞:
一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時,世尊告諸比丘:「世間有三種良馬。何等為三?
有馬捷疾具足、非色具足、非形體具足;
有馬捷疾具足、色具足、非形體具足;
有馬捷疾具足、色具足、形體具足。
於正法、律有三種善男子。何等為三?
有善男子捷疾具足、非色具足、非形體具足;
有善男子捷疾具足、色具足、非形體具足;
有善男子捷疾具足、色具足、形體具足。
何等為善男子捷疾具足、非色具足、非形體具足?謂:
善男子苦聖諦如實知,苦集聖諦如實知,苦滅聖諦如實知,苦滅道跡聖諦如實知。
作如是知、如是見已,斷五下分結,謂:
身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚;
斷此五下分結已,得生般涅槃阿那含,不復還生此世,是名善男子捷疾具足。
云何色不具足?
若問阿毘曇、律,不能解了句味,次第隨順,決定解說,是名色不具足。
云何形體不具足?謂:
"非"名聞大德→能感財利供養、衣被、飲食、隨病湯藥,是名善男子捷疾具足、非色具足
、非形體具足。
何等為捷疾具足、色具足、非形體具足?謂:
善男子此苦聖諦如實知,乃至得生般涅槃阿那含,不復還生此世,是名捷疾具足。
云何色具足?
若有問阿毘曇、律,能以次第句味,隨順決定,而為解說,是名色具足。
云何非形體具足?謂:
"非"名聞大德→能感財利供養、衣被、飲食、隨病湯藥,是名善男子捷疾具足、色具足、
非形體具足。
何等為善男子捷疾具足、色具足、形體具足?謂:
善男子此苦聖諦如實知,乃至得阿那含生般涅槃,不復還生此世,是名捷疾具足。
何等為色具足?
若有問阿毘曇、毘尼,乃至而為解說,是名色具足。
何等為形體具足?謂:
名聞大德"能感"財利,乃至湯藥、眾具,是名形體具足,是名善男子捷疾具足、色具足、
形體具足。」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(此經云良馬有三種,正法、律善男子也有三種,都能於四聖諦如實知,得阿那含(捷疾
具足),
但有的於"阿毘曇、律"能次第句味、隨順解說(色具足),有的不行(非色具足)。
有的是"名聞大德"(形體具足),'能'感財利供養。
有的"非名聞大德"(非形體具足),'不能'感財利供養。(根據(九一九)判別前後意)
(九一九)
如是我聞:
一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時,世尊告諸比丘:「世間有三種良馬。何等為三?謂:
有馬捷疾具足、非色具足、非形體具足。
有馬捷疾具足、色具足、非形體具足。
有馬捷疾具足、色具足、形體具足。
如是於此法、律有三種善男子。何等為三?
有善男子捷疾具足、非色具足、非形體具足,
有善男子捷疾具足、色具足、非形體具足,
有善男子捷疾具足、色具足、形體具足。
何等為善男子捷疾具足、非色具足、非形體具足?謂:
善男子此苦聖諦如實知,此苦集聖諦如實知,此苦滅聖諦如實知,此苦滅道跡聖諦如實知
。如是知、如是見已,"欲"有漏心解脫、"有"有漏心解脫、"無明"有漏心解脫:『我生已
盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』是名捷疾具足。
云何非色具足?若有問"阿毘曇、律",乃至不能為決定解說,是名色不具足。
何等非形體具足?謂"非名聞大德",乃至不感湯藥、眾具,是名形體不具足,
是名善男子捷疾具足、非色具足、非形體具足。
何等為善男子捷疾具足、色具足、非形體具足?謂:
善男子此苦聖諦如實知,乃至不受後有,是名捷疾具足。
云何色具足?謂若有問阿毘曇、毘尼,乃至能為決定解說,是名色具足。
何等為非形體具足?謂非名聞大德,乃至不能感湯藥、眾具,是名善男子捷疾具足、色具
足、非形體具足。
何等為善男子捷疾具足、色具足、形體具足?謂:
善男子此苦聖諦如實知,乃至不受後有,是名捷疾具足。
何等為色具足?謂善男子若有問阿毘曇、毘尼,乃至能為決定解說,是名色具足。
何等為形體具足?謂善男子名聞大德,乃至能感湯藥、眾具,是名形體具足,是名善男子
捷疾具足、色具足、形體具足。」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(九二○)
如是我聞:
一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時,世尊告諸比丘:「世有三種良馬,王所服乘。何等為三?謂:
良馬色具足、力具足、捷疾具足。
如是於正法、律有三種善男子,世所奉事、供養、恭敬,為無上福田。
何等為三?謂:
善男子色具足、力具足、捷疾具足。
何等為色具足?謂:
善男子住於淨戒波羅提木叉律儀,威儀行處具足,見微細罪,能生怖畏,受持學戒,是名
色具足。
何等力具足?
已生惡不善法令斷,生欲、精勤方便,攝受增長;
未生惡不善法不起,生欲、精勤方便,攝受增長。
未生善法令起,生欲、精勤方便,攝受增長;
已生善法住不忘失,生欲、精勤方便,攝受增長,
是名力具足。
(一如本板追求目標--四正勤)
何等為捷疾具足?謂:
此苦聖諦如實知,乃至得阿羅漢,不受後有,是名捷疾具足。
是名善男子色具足、力具足、捷疾具足。」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(九三四)
如是我聞:
一時,佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。
爾時,釋氏摩訶男來詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:「世尊!如我解佛所說,
正受故解脫,非不正受。云何?世尊!
為先正受而後解脫耶?
為先解脫而後正受耶?
為正受、解脫,不前不後,一時俱生耶?」
爾時,世尊默然而住。如是摩訶男第二第三問,佛亦再三默然住。
爾時,尊者阿難住於佛後,執扇扇佛。尊者阿難作是念:「釋氏摩訶男以此深義,而問
世尊,世尊病差未久,我今當說餘事,以引於彼語。」
「摩訶男,
學人亦有戒,無學人亦有戒;
學人有三昧,無學人亦有三昧;
學人有慧,無學人亦有慧;
學人有解脫,無學人亦有解脫。」
摩訶男問尊者阿難:「
云何為學人戒?
云何為無學人戒?
云何學人三昧?
云何無學人三昧?
云何學人慧?
云何無學人慧?
云何學人解脫?
云何無學人解脫?」
尊者阿難語摩訶男:「此聖弟子住於戒波羅提木叉律儀,威儀行處,受持學戒,受持學戒
具足已;離欲、惡不善法,乃至第四禪具足住;
如是三昧具足已,此苦聖諦如實知,此苦集如實知,此苦滅如實知,此苦滅道跡如實知;
如是知、如是見已,五下分結已斷已知,謂:身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚,此五下分結
斷,於彼受生,得般涅槃阿那含,不復還生此世。
彼當爾時,成就學戒、學三昧、學慧、學解脫,復於餘時,盡諸有漏,無漏解脫、慧解脫
,自知作證:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』
彼當爾時成就"無學戒、無學三昧、無學慧、無學解脫"。
(無學解脫
[佛光阿含藏]
得阿羅漢果者所獲得的解脫,因已得無生,故無須再學。)
如是,摩訶男!是名世尊所說"學戒、學三昧、學慧、學解脫","無學戒、無學三昧、
無學慧、無學解脫"。」
爾時,釋氏摩訶男聞尊者阿難所說,歡喜隨喜,從坐起,禮佛而去。
爾時,世尊知摩訶男去不久,語尊者阿難:「迦毘羅衛釋氏,乃能與諸比丘共論深義?」
阿難白佛:「唯然,世尊!迦毘羅衛釋氏,能與諸比丘共論深義。」
佛告阿難:「迦毘羅衛諸釋氏,快得善利,能於甚深佛法賢聖慧眼,而得深入。」
佛說此經已,尊者阿難聞佛所說,歡喜奉行。
(九四七)
如是我聞:
一時,佛住王舍城毘富羅山。
爾時,世尊告諸比丘:「有一人於一劫中,生死輪轉,積累白骨,不腐壞者,如毘富羅山
。若多聞聖弟子此苦聖諦如實知,此苦集聖諦如實知,此苦滅聖諦如實知,此苦滅道跡聖
諦如實知,彼如是知、如是見,斷三結,謂"身見、戒取、疑",斷此三結,得須陀洹,
不墮惡趣法,決定正向三菩提,七有天人往生,究竟苦邊。」
爾時,世尊即說偈言:
「一人一劫中, 積聚其身骨,
常積不腐壞, 如毘富羅山。
若諸聖弟子, 正智見真諦,
此苦及苦因, 離苦得寂滅。
修習八道跡, 正向般涅槃,
極至於七有, 天人來往生,
盡一切諸結, 究竟於苦邊。」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(此經云,人一劫中的生死輪迴,於所死後所累積的白骨,若不腐壞,疊起來如同毘富羅
山那麼大,勉人於四聖諦如實知,至少得須陀洹果,七有天人往生,究竟苦邊)
(九六二)
如是我聞:
一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時,婆蹉種出家來詣佛所,與世尊面相問訊,問訊已,退坐一面,白佛言:
「瞿曇!云何瞿曇作如是見、如是說:『世間常,此是真實,餘則虛妄。』耶?」
佛告婆蹉種出家:「我不作如是見、如是說:『世間常,是則真實,餘則虛妄。』」
「云何瞿曇作如是見、如是說:『世間無常、常無常、非常非無常,有邊、無邊、邊無邊
、非邊非無邊,命即是身、命異身異,如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死。
』?」
佛告婆蹉種出家:「我不作如是見、如是說,乃至非有非無後死。」
爾時,婆蹉種出家白佛言:「瞿曇!於此見,見何等過患,而於此諸見,一切不說?」
佛告婆蹉種出家:「若作是見,世間常,此則真實,餘則虛妄者,此是倒見、此是觀察見
、此是動搖見、此是垢污見、此是結見,是苦、是閡、是惱、是熱,見結所繫,愚癡無聞
凡夫於未來世,生、老、病、死、憂、悲、惱、苦生。
婆蹉種出家!若作是見,世間無常、常無常、非常非無常,有邊、無邊、邊無邊、非有邊
非無邊,是命是身、命異身異,如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死。
此是倒見,乃至憂、悲、惱、苦生。」
婆蹉種出家白佛:「瞿曇!何所見?」
佛告婆蹉種出家:「如來所見已畢。婆蹉種出家!然如來見,謂:
見此苦聖諦、此苦集聖諦、此苦滅聖諦、此苦滅道跡聖諦;
作如是知、如是見已,於一切見、一切受、一切生,一切我、我所見、我慢繫著使,
斷滅、寂靜、清涼、真實,如是等解脫。
比丘!生者不然,不生亦不然。」
婆蹉白佛:「瞿曇!何故說言生者不然?」
佛告婆蹉:「我今問汝,隨意答我。婆蹉!猶如有人,於汝前然火,汝見火然不?
即於汝前火滅,汝見火滅不?」
婆蹉白佛:「如是,瞿曇!」
佛告婆蹉:「若有人問汝:『向者火然,今在何處?為東方去耶?西方、南方、北方去耶
?』如是問者,汝云何說?」
婆蹉白佛:「瞿曇!若有來作如是問者,我當作如是答:『若有於我前然火,薪草因緣故
然,若不增薪,火則永滅,不復更起,東方、南方、西方、北方去者,是則不然。』」
佛告婆蹉:「我亦如是說,色已斷已知,受、想、行、識已斷已知,斷其根本,如截多羅
樹頭,無復生分,於未來世永不復起。若至東方,南、西、北方,是則不然,甚深廣大,
無量無數永滅。」
婆蹉白佛:「我當說譬。」
佛告婆蹉:「為知是時。」
婆蹉白佛:「瞿曇!譬如近城邑聚落,有好淨地,生堅固林,有一大堅固樹,其生已來,
經數千歲,日夜既久,枝葉零落,皮膚枯朽,唯幹獨立。
如是,瞿曇!如來法、律離諸枝條柯葉,唯空幹堅固獨立。」
爾時,婆蹉出家聞佛所說,歡喜隨喜,從坐起去。
(一一○一)
如是我聞:
一時,佛住波羅[木*奈]國仙人住處鹿野苑中。
爾時,世尊告諸比丘:「如來、聲聞作師子吼,說言:『已知!已知!』
不知如來、聲聞於何等法已知、已知故作師子吼?謂:
苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。」
時,天魔波旬作是念:「沙門瞿曇住波羅[木*奈]國仙人住處鹿野苑中,為諸聲聞說法,
乃至已知四聖諦。我今當往,為作留難。」化作年少,住於佛前,而說偈言:
「何於大眾中, 無畏師子吼,
謂呼無有敵, 望調伏一切?」
爾時,世尊作是念:「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言:
「如來於一切, 甚深正法律,
方便師子吼, 於法無所畏。
若有智慧者, 何故自憂怖?」
時,魔波旬作是念:「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼,即沒不現。
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