質疑與考驗、恐懼無法得到救贖
幾乎所有宗教─特別是神權救贖信仰要求信徒必需完全服膺教主或至高無上的神
，而教主或至高無上的神，在信徒心中也具有權威性，教主與神的話語或啟示即
是「真理」，信徒對其不可以有絲毫的質疑，否則，就是不夠虔誠，或會被視為
是對信仰…甚至教主或神的不敬。而對教主或神絕對服膺是必須的，否則，若有
絲毫的質疑，即會被視為是對教主或神的信心不足、不夠虔誠，會導致無法得到
救贖的結果。於是，這些宗教信徒強烈的感性壓抑著理性，當感性與理性產生矛
盾或衝突時、當對於教主或神有理性的質疑時，信徒恐懼無法得到救贖，於是選
擇感性的相信而壓抑理性的質疑。
一貫道認為「修道」即是回歸宇宙與我人身心的根源─「明明上帝」，也就是所
謂的「道」，它是宇宙本體與起源，而「修道」即所謂的「返本」─回歸「道」
，而「道」即是「理」（簡言之，即法則─陰陽消長法則─天地運行之理），其
乃宇宙本體（又名「無極理天」或簡稱「理天」），對於一貫道而言，一切萬物
、現象、宗教悉依「道（理）」而生。一貫道對於「道」、「理」與「明明上帝
」的概念是抽象的，它是宇宙本體，但同時也是人格化的造物主、主宰者型態的
神祗。
在一貫道的觀念中，認為「道」與「教」是不同的（「教」指的是宗教）。一貫
道認為「教」即為一般人信仰的佛、道、儒、耶、回五教，「教」的作用是依於
「道」而教化人心，「教」是「道」的作用（若以體、用關係來看，「道」是「
體」，「教」是「用」），「教」的目的是「勸善」與「行善」，功能在於匡正
人心，莫使人作惡，但無法真正解脫（回歸本源）。不同於「教」，「道」能令
信徒回歸根源，他們認為「道」超越了一般宗教勸善教化的目標，而是「返本」
的根本之道，因此，唯有求得此「道」，才能獲得真正的解脫（包含從六道輪迴
中解脫），回歸「道」、「理」與「無極理天」；若不求得此「道」，則無法獲
得真正的解脫。如一貫道扶鸞典藉《性理題釋》〈三曹普渡，如何渡法〉一文所
述：
「…蓋以過去修行之客，煉氣之士，而末遇上天開恩渡回，超入理天者，以及忠
臣孝子，烈女節婦，死後豈能湮沒，雖可升為氣天之仙，或為鬼中之神，然如不
得天道，仍是難脫輪迥之苦，不能返本還原。…」
文中「天道」指的即是一貫道所認知的「道」，亦即「理」。由此可知，一貫道
認為若不求得「道」，是無法獲得解脫的，要真正脫離輪迴之苦，唯有求得「道
」。簡言之，一貫道認為「教」是有限的（包含其目標亦是有限的），而「道」
能超越「教」的有限目標，「教」只能達到有限的目標─教化人心，但無法達到
「道」─回歸本源。一貫道認為超越「教」的「道」，才能令我們解脫。
對於一貫道而言，「道」有兩種意義，一者指宇宙本體，亦名所謂的「理」、「
無極理天」、「明明上帝」，「理」是宇宙本體，亦是人格化的造物主、主宰者
；二者指回歸「無極理天」的唯一道路或「返本」的唯一方法─「求道」與「修
道」、「辦道」。對於一貫道而言，回歸「無極理天」，即是回歸「道」的本體
，此為真正的解脫，而他們認為「無極理天」超越三界，超越六道輪迴，因此，
回歸「無極理天」是超越三界與六道輪迴的真正解脫。
道親（一貫道信徒稱呼「道親」）相信「求道」（一貫道的入教儀式，道親稱之
為「明師一指點」）之後，可以「地府抽丁，天堂掛號」（認為自己的名字從地
府的生死簿中除名，而轉登記在天堂的名簿中）。若認真「修道」，將來死後可
以承蒙「明明上帝」（或名「老母娘」）與「仙佛」救贖而回歸到「無極理天」
，成仙、成佛，並得到永恆的解脫與離苦得樂。
也因為這樣的理念與思惟模式，道親的心底根深蒂固的認為「道」是珍貴的，而
失去了「道」就無法解脫，與其說道親害怕失去「道」，倒不如說道親其實更害
怕無法解脫。
對於多數道親來說，一切與信仰相左或矛盾的見解，包括對於一貫道的質疑，都
會被視為是一種挑戰權威的忤逆與對於信心的考驗─所謂的「魔考」（魔鬼的考
驗）或「考道」（修道的考驗）。有些道親雖然宣稱他們的治學態度是「明理」
的，而一貫道並不反對研究一貫道理論，但是，一旦質疑一貫道理論核心的問題
，或質疑一貫道理論的正確性，卻又會遭到他們的排斥，而認為這些質疑都是「
魔考」或「考道」。這樣的態度咎因於道親們期望永恆的解脫且離苦得樂，因此
，害怕因為被「魔考」或「考道」考倒了，而無法「返本」、回歸「理天」得到
永恆的解脫與離苦得樂。
道親心底認為，如果因為與一貫道信仰相左或矛盾的見解，而對於一貫道產生絲
毫的質疑…甚至信心動搖而產生不信任，即視為是被魔考考倒了或「退道」，最
終將無法得到明明上帝與仙佛的救贖。這意味著，對於道親來說，一切與一貫道
信仰相左或矛盾的見解…乃至對於一貫道的質疑，都是「不善」、「罪愆」、「
終將得到惡果」的。
很多道親其實對於一貫道典藉（包含所謂「仙佛批訓」）、前人、點傳師、講師
的說法存在著質疑與徬徨，但是因為恐懼「被魔考考倒了」而無法得到救贖，於
是說服（或催眠）自己：「這些與一貫道相左或矛盾的見解，其實都是人的問題
，一貫道的殊勝應該是完美無暇的」，而不願意面對問題並壓抑著─但是，如同
掩耳盜鈴般的不願意面對一貫道的問題，不代表一貫道的問題就不存在，只是在
掙扎的選擇感性或理性時，暫時忽略理性而選擇感性罷了。
如此乍看對於一貫道信仰忠誠與堅定的態度，可能會得到週遭其他道親的讚美與
獎勵，或者因此死後能得到救贖或成仙、成佛，但是這樣的一個態度，卻是進步
的阻礙。如同學生在做數學題目，到了某一步驟，不知道該如何繼續做下去時，
心裡會產生疑惑與徬徨，如果疑惑無法得到解答，數學題目便無法再繼續做下去
。想要繼續做下去，就必需找到問題所在與解題方法。解題方法很多，或許嚐試
的解題方法可能是錯誤的，但是僅僅告訴自己「我相信」或「我不懷疑」一定無
法解決問題（疑惑與徬徨依舊在），也不代表有正知正見。
主觀、意識、分別
很多道親耳聞他人與一貫道相左、矛盾的見解，總會習慣性的說「這是人的看法
」、「這是人的意識」、「這是人的主觀」或「這是人的分別」等，簡言之，道
親認為他人一切與一貫道相左、矛盾的見解，都是出自於他人的主觀、意識、分
別，故認為這些都是不正確的見解。道親認為凡是出自於主觀、意識、分別的見
解，都是不正確的。但是若真如此，那麼道親又怎麼知道一貫道所言與自己所信
皆是正確無誤的？因為依道親這樣的思惟模式，那道親對於一貫道的感受、見解
，又何嚐不是出自於我人的主觀、意識、分別，又怎麼可以相信自己對於一貫道
的感受、理解是正確無誤的，在此前提下，道親對前人、點傳師、講師與引保師
所言話語亦不可相信，因為這也是出自於他人的主觀、意識、分別。
我們對於一切現象的看法，皆是出自於我們的主觀、意識。我們不能太相信主觀
、意識，但也不能全然否定或排斥主觀、意識。否則，如果我們全然的排斥或否
定主觀、意識，也就是全然的在排斥或否定覺悟真諦之道，因為覺悟真諦須仰賴
意識的作用。道親…乃至前人、點傳師、講師與引保師對於一貫道的認知與解釋
，也是出自於意識，如果道親全然的否定或排斥意識，那也應否定或排斥一貫道
的一切，因為對於一貫道的一切認知，也是意識的作用。一貫道也尊崇佛陀，佛
陀認為「正見」（正確的見解）與「正思惟」（正確的思惟）是解脫道的基礎，
而「正見」與「正思惟」須仰賴意識的作用，捨棄意識，解脫道也不復存在。
「分別」指思量、識別事理，乃意識的作用。「分別」不是一種罪惡，有「分別
」沒有什麼不好，至少因為有它，所以我們不會將硫酸當可樂喝。「分別」不是
煩惱根源，煩惱根源是對於「無明」（不明白；未能如實明瞭與觀察真諦）與「
邪見」（不正確的見解；「邪」非指邪惡，而是指不正確）的執著，凡夫執著於
無明與邪見，妄計自我與諸法（所認知的一切）為實有，而錯認所分別者─所認
知的善惡、美醜、好壞、對錯…各種現象等為絕對存在與實有。當明瞭緣起性空
真諦時，了知所認知的善惡、美醜、好壞、對錯…各種現象等，為依世俗諦假名
安立的相對概念，就勝義諦言，所認知的善惡、美醜、好壞、對錯…各種現象等
並非絕對存在與實有，也不存在永恆、實有的主體，故名「無分別」，此觀察緣
起性空的真諦所得之智即名「無分別智」。
如上所述，「無分別」不是指「善惡、美醜、好壞、對錯…各種現象等都是相等
的、一樣的，故不應該區分彼此」，也因為奉持這樣對於「分別」的誤解，道親
認為佛、道、儒、耶、回五教是相等的、一樣的，皆是合一、歸一的。按道親如
此理解「分別」的邏輯，則水與火應相等，輪迴與涅槃亦應相等、沒有「分別」
的，則水能成火、火能成水，而輪迴能成涅槃、涅槃亦能退轉成輪迴了。復次，
按道親的理解，則相信與不相信一貫道、明明上帝應是相等、沒有「分別」的，
如此修習一貫道無有意義可言。
主觀、意識與「分別」根本不是問題，有問題的是對於無明與邪見的執著。主觀
、意識與「分別」更不是道親用來搪塞與一貫道相左或矛盾的見解的藉口，更不
應該是害怕面對質疑的擋箭牌。
質疑非罪惡
一貫道也尊崇佛陀─「佛陀」是梵語音譯，意譯為覺者，通常泛指釋迦牟尼佛。
佛陀─釋迦牟尼佛─一個偉大的覺者與導師，他發現並且教導我們解脫道（解脫
方法）─四聖諦─知苦與息苦，而解脫道必須由我們親自實踐，無法依賴他人─
特別是所謂的教主、神…甚至是佛陀本人拯救。佛陀的教法教導我們，煩惱的根
源是因為無明與邪見，我們的解脫（煩惱止息）全賴於自己的覺悟而知苦與息苦
，由於煩惱是源於自己對於無明的執著，也惟有自己的覺悟才能令自己解脫，並
非因為服膺教主或至高無上的神，而教主或至高無上的神以讓我們解脫作為服膺
的酬勞與代價（這是一種契約關係）。
即使是佛陀本人，扮演的角色是教導我們知苦與息苦的導師，而非救世主、萬能
的神或救贖的神，也非如同有求必應的萬應公。這是佛教（佛陀的教法）與神權
救贖信仰在態度上最大的差異，佛陀的弟子們（所謂的佛教徒）追隨並且實踐的
是佛陀的教法─解脫的方法─四聖諦，而非崇拜或追隨佛陀本人。追隨明明上帝
、仙佛、所謂的「活佛師尊」並期望因此得到他力拯救，並非佛教本懷與態度。
在此前提下，佛陀允許他的弟子們自由思想，甚至允許審慎思惟、觀察與檢驗他
與他的教法，如此才能充分了解佛陀與其教法真正的價值。佛陀教導我們：當您
審慎思惟、觀察與檢驗後再相信，而不是盲目相信。
佛教認為「疑」是五蓋（五種煩惱）之一，它能覆蔽人心，使人執著於煩惱，無
法啟發智慧，阻礙進步。但是，「疑」並非原罪（它只是無明的作用），事實上
，佛教並沒有原罪的觀念（當然亦無從原罪中得到救贖的觀念）。就順世間而言
，「善」與「惡」是順世間而言的相對概念，通俗所言「惡」泛指違反順世間的
道德；就解脫道而言，「惡」指的是執著於無明和邪見。
在未明瞭之前，對於可疑的事物或說法產生疑惑、質疑是正常且應當的，不能將
疑惑、質疑視為是原罪或一種過錯。雖然「疑」是五蓋之一，但是，在未確實明
瞭之前，「疑」的存在是必然的。如同做數學題目時，不知道解題原理與方法，
產生疑惑，也就無法繼續做下去。想要進步，就必需解決疑惑，可是想要解決疑
惑，卻又必需明瞭。如同數學題目想要繼續做下去，就必需解決疑惑，可是想要
解決疑惑，就必需明瞭解題原理與方法。
強迫自己感性的相信且接受自己不明瞭的事物或說法，或刻意忽略與壓抑自己的
疑惑，強迫自己在情感上服膺於教主或神的權威，並非佛陀教導的治學態度，而
是執著於自己的情感。「疑」是五蓋之一，但就追求智慧與覺悟的角度來說，質
疑也是啟發智慧、覺悟與信心的基礎，同時也可以保護我們免於盲目信仰與追求
的治學態度。
真正的「魔考」或「考道」是對於自身情感與盲信的執著，而非對於真相（包含
自宗信仰問題）的探究。
一貫道也尊崇佛陀與彌勒菩薩，如果道親對於佛陀與彌勒菩薩有絲毫的敬意，那
麼，更應該依循佛陀教導的治學態度，審慎思惟、觀察與檢驗一貫道的問題，如
此才是諸佛菩薩的治學本懷，而非將對於自宗信仰的質疑，都視為是魔鬼的考驗
。
質疑自宗的信仰（佛陀亦曾說過應當審慎思惟、觀察與檢驗他與他的教法），並
非代表服膺魔鬼的考驗，亦不代表對於自宗信仰沒有信念，更不代表無法解脫，
而是在審慎思惟、觀察、檢驗自宗信仰後，才能充分了解自宗真正的價值（或者
了解自宗的問題）。如果道親認為一貫道追求的是自覺，那麼更應該正視、思惟
自宗信仰的問題─甚至聽聽與一貫道相反的立場，而非將所有對於一貫道的質疑
都視為是「魔考」與「考道」。
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