淨土十疑論白話釋
第一疑
問：諸佛菩薩都是大慈大悲，以救度眾生為志業的。他們只願生在三界，在五濁惡世的三
惡道裏，救拔痛苦的眾生。怎麼會求生淨土，獨善其身呢？如果這麼做，豈不是捨離
眾生，而失掉了大慈悲心嗎？這種自私自利的行為，豈不是障礙了修菩提道？
答：
菩薩有兩種，一種是久遠劫來一直在修菩薩道，而且早已證得無生忍的，也就是你所
指責的那種菩薩。一種是尚未證得無生忍及剛開始發菩提心的凡夫。這類凡夫菩薩要經常
不離佛的身邊，等無生忍的力量成就之後，才有能力入三界在惡世中拯救苦難的眾生。
所以大智度論說，被貪嗔癡綁得無法動彈的凡夫，就算有很大的慈悲心，想要在五濁
惡世中救度苦難的眾生，是沒有什麼用處的。因為五濁惡世裏煩惱的力量很強，如果沒有
忍力的話，心就會隨著境界轉。被聲光色相一纏縛之後，自己就先墮落三惡道了，還有什
麼能力救眾生嗎？
就算不墮惡道生在人間，佛法也是很難得再聽聞了。又或許由於修過布施持戒等福，
因此生在人間當上國王大臣，而得到富貴，過著自在的日子。縱然遇到善知識教，也不肯
相信了。這時就容易因貪欲而沈迷在放逸的享受裏，於是就造了許多罪業。由於這些罪業
，結果墮落三惡道裏，經過無量劫的時間之後，才再從地獄裏面出來。這時投胎人間得的
是貧賤之身，若是又沒有遭逢善知識的話，很可能又因為造罪而又墮落地獄。像這樣子輪
迴不已一直到今天，其實我們每一個人，生生世世都是這樣的。這種能力不足的發大心修
行法，叫做難行道，就是很難修成之道。
所以維摩經說：「自己病了都救不了自己，而還能夠去救其他的病人嗎？」
大智度論又說，譬如有兩個人，親屬都掉到水裏。有一個人情急之下，也立刻縱身入
水救人，可是因為不會游泳，也不會其他的出水方法，因此和親屬一起都淹死了。另外一
個人就曉得要去找船，然後乘船去救接溺水的親屬，結果兩人都安然無恙。剛發菩提心的
菩薩也一樣，忍力沒有成就以前，是沒有能力去救眾生的。因此要常親近佛，證得無生忍
之後，才能救度眾生，好比找到船那人一樣。大智度論又說，譬如嬰兒不能離開母親，如
果離開母親或是掉到坑洞或井裏，嬰兒就會因為沒有乳飲而死亡。又有如翅膀未長成的小
鳥，只能依靠在樹枝四周，不能離開遠去。等到羽翼成就之後，自能一飛沖天，自由自在
，毫無障礙。
而我們凡夫毫無一點力量，只能專心念阿彌陀佛，以便修成念佛三昧。由於信願行三
業具備，臨命終時收攝身心一心念佛，能夠往生是一定的。到了極樂世界花開之後，見到
阿彌陀佛，然後證成無生法忍。那時再到三界來，乘坐無生法忍的大願船，來救濟苦惱眾
生，那時就有任意自在的能力，可以廣泛的大作佛事了。
因此大智度論說，修行者在地獄裏，其實是遊戲，因為他證得無生法忍，具備遊戲神
通能力，可以自在出入生死國，到地獄裏教化眾生，使他們脫離苦海。
因此之故，要求生淨土，願大家認識清楚求生淨土的真正意思。所以十住婆沙論把求
生淨土稱為易行道，也就是容易修成之道。
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法藏比丘於世自在王佛所，攝取二百一十億諸佛妙土清淨之行，所發之第十八大願；
設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，
乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。
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