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濟群法師（摘錄）
在學佛的人中，有兩種現象比較普遍，一種是每天忙於世俗應酬而沒時間學佛，另
一種乾脆就放棄了世俗生活，放棄了世俗責任，只管自己念佛、誦經。其實，這兩種方式
都是不對的。作為在家居士來說，不應將學佛和世俗生活對立起來，也不應為了學佛而放
棄世俗的責任。
在生活中，妻子要盡到妻子的職責；丈夫要盡到丈夫的職責；身為父母要盡到教
育子女的責任；為人兒女就要盡到孝順老人的責任。在《佛說善生經》中，佛陀非常詳盡
地告訴我們：作為妻子要履行哪些職責；作為丈夫要履行哪些職責；作為父母對兒女又要
履行哪些職責。這和儒家所講的「父慈子孝」也是一致的，佛教也提倡孝道，孝順父母的
功德僅次於供養三寶的功德。如果無佛在世時，孝順父母的功德就是最大的。假如一個人
對父母都沒有孝養之心，又怎麼可能慈悲一切眾生呢？
在人際關係上，我們要本著愛心和慈悲心來與人為善，這是一個佛教徒處世的準
則。當我們對別人產生愛心和慈悲心的時候，不僅能給他人帶去溫暖，更能以此克服我們
生命內在的嗔恨。關於人際關係的處理，佛陀提出了四攝法門。什麼叫四攝？就是四種攝
受別人的方法，如果我們依教奉行，就會獲得他人的歡喜愛戴。
四攝法門中，首先就是佈施，包括財佈施和法佈施。
所謂財佈施，就是當別人遇到困難時，以財富和經濟手段去幫助別人；所謂法佈
施，就是以我們掌握的生存技能或所學的佛法去幫助別人。我們學佛之後，多多少少會在
佛法上得到一些體驗，得到一些受用。我們自己從中得到了利益，就有責任去開導、幫助
別人，讓周圍的人也有機會接觸佛法，這才是最大的佈施。因為世俗的財富只能暫時幫助
他人解決一些生活問題，而佛法則能幫助眾生解脫煩惱、乃至解脫生死。所以，《普賢行
願品》說：「諸供養中，法供養最」。也就是說，在一切供養中，能夠用佛法去幫助別人
，所得的功德是最大的。
其次是愛語。要我們帶著愛心和慈悲心與人交流，遠離兩舌、惡口、妄語、綺語這
四種不善的語言。兩舌就是挑撥離間；惡口就是以粗暴的語言傷害他人；妄語是以假話欺
騙他人；綺語就是以誨淫誨色的語言使人產生煩惱。修學佛法，要培養一種坦誠的心態。
當我們說真實語時，在生命中積集的就是真實的種子，這也是開發智慧的根本。如果說假
話說多了，我們勢必會越來越虛偽。所以，一方面要說真實語，一方面要說利他語，如果
對他人無益的話則不必說。
第三是利行。我們所做的每件事，都要對別人有好處、有幫助；凡是會傷害他人利
益的事情都不要做。
第四是同事。當別人從事一些健康的事業時，我們應盡力參與或隨喜，不要因嫉妒
而排斥他人。同時，要設身處地為別人著想。凡夫因為我執的關係，總是喜歡站在自己的
角度，將自己的想法強加於人；或站在自己的角度，要求別人順從於己。哪怕在家庭裏，
無論父母對子女，或者妻子對丈夫，總是一廂情願地希望對方如何如何，而不能根據對方
的實際情況來相互理解、彼此體諒。所以常常會有這樣的現象，父母對子女的愛越深，子
女的負擔就越重、越痛苦，甚至有的子女被父母愛得活不下去，心靈受到極大摧殘。
同事法門就是告訴我們，當我們幫助別人時，要知道對方需要什麼，要根據對方的
實際情況去幫助他，而不是想當然地將自己認為好的東西強加於他。
如果我們能夠按四攝法門處世，那無論走到哪里，都會是個最受歡迎的人！學佛，
就是以愛心和慈悲心給別人帶去歡喜、帶去信心、帶去利益。
我們做的很多事情，看起來似乎和修行無關。但如果將佛法的智慧落實在生活中，
以佛法的觀念來指導我們的言行，那麼，行住坐臥中一樣可以修行。
平常人吃飯不能好好地吃；睡覺也不能好好地睡；在家庭中不能好好地和睦相處；
在社會上不能好好地待人處世。
比如，我們吃飯時，要檢查自己的心態：是帶著貪心在吃？還是帶著嗔恨心在吃？
吃飯最原始的目的只是為了生存，是為了我們的色身得以維持。但很多人吃飯早已超過這
個界限，有時為了貪圖口腹之欲而大造殺業；有時為了虛榮和面子而一擲千金。
所以說，如果我們不能以平常心來吃飯，遇到好吃的飯菜就會起貪心；反之則會起嗔恨心
。為了吃給別人看，那是虛榮心和我慢心在作怪；看到別人吃得好，自己吃得不好，心裏
不平衡，還會產生嫉妒心。我們看，不好好吃飯，就會帶來這麼多的貪嗔癡煩惱。
為了維持色身的基本生存，還要注意相應的營養，營養不必太多，但也不要不夠。
因為我們的身體是緣起的，需要依靠物質條件才能得以維持。暴飲暴食固然不對，忍饑挨
餓地自苦其身同樣是不足取的。
我們應奉行中道的原則，遠離縱欲和苦行兩個極端。所以說，吃飯本身就是一種很
好的修行，就蘊涵著智慧。
從前有位祖師在回答「修行是什麼？」的問題時說：「饑來吃飯，困來即眠」。聽
的人不明白：誰不會吃飯、睡覺呢？祖師就說：「你們吃飯時挑肥揀瘦；睡覺時又東想西
想。」所以，我們不要以為自己什麼都會做，如果我們真正想要學佛的話，一切都要重新
開始！從原有的情緒式的生活，改變為智慧的、健康的生活。
如何才能使我們的心保有清淨的狀態呢？我們可以通過念佛把心安頓在佛號上，無
論是走路還是幹活，都讓這一聲佛號念念相續。如果能夠天天念佛、時時念佛，心就會越
來越單純，心理負擔就會越來越少。
一個人為什麼開心不起來？就是因為心事太多，如果妄想太多，心就會變得複雜，
煩惱也隨之增多。心靈被很多事物和執著壓迫著。我們應該都有這樣的經驗，當心事重重
時，想快樂也快樂不起來。反之，如果我們的心沒有任何負擔，就能體會到放鬆的自在。
所以，我們要學會觀照自己的心念。我們手上的念珠是起什麼作用的？就是幫助我們看好
自己的念頭。
禪宗有個故事說，一個孩子去放牛，開始時，牛是野牛，所以孩子每天都要跟在牛
的後面，時時抓著牛的繩子，稍一疏忽它就跑得無影無蹤。孩子就天天訓練這頭牛，吹一
下哨子，就拉一下繩子，久而久之，牛變得越來越溫順，到最後，孩子甚至可以騎在牛背
上走，當他自己去睡覺時，牛也不會跑掉了。
我們的心念，也象這頭野牛一樣。有個詞叫做「心猿意馬」，就是說我們的心象猿
猴一樣不安分，我們的意又象野馬一樣到處亂跑。我們時常都會迷失在五欲塵勞中，聽到
好聽的、看到好看的，就去執著，就去貪嗔癡了。當我們貪著這些的時候，早就把自己的
心丟在了一邊，早就迷失在自己所喜歡的環境裏，就象那頭牛一樣，一不小心就跑得無影
無蹤。而念珠就象栓牛的繩子一樣，我們的心念比牛跑得更快、更野，所以更要時常觀照
著它。
我們時刻都要反省一下，看看此刻正在想些什麼？看看自己想的這些念頭是什麼？
我們要看住自己的念頭，無論是好念頭還是壞念頭出現時，心中都要了了分明。尤其是我
們起貪心、嗔恨心的時候，不要盲目地跟著它跑。
一個沒有學佛的人，貪心現前的時候就拼命地貪；嗔恨心現前的時候就拼命地嗔；
愛的時候愛得死去活來；恨的時候又恨得不共戴天，結果讓這些煩惱心理成了主宰我們生
命的主人。
而念佛就是要培養我們的正念，使我們把握好自己的心念，把握好自己的現在和未
來，而不是讓那些五欲塵勞的煩惱左右我們的身心，使我們的心始終保有清淨的覺照。
總而言之，修行就是良好習慣的養成。所以，在我們的生活中，在日常的行住坐臥
中，都包含著修行。學佛就是要從我們的一言一行做起，從生活的方方面面做起。只要我
們擁有健康而智慧的生活，那就是最好的修行！
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國際上頗知名一食品科學家。修碩士時，多年實驗，積勞成疾。漸漸的血癌發展已有一段
時間。快拿到碩士學位前，最後必須做個實驗，要殺好多老鼠，始能完成。天性的慈悲的
精神，堅持不殺生，毅然放棄學位。於是，重換題目，做個不必要殺生的實驗，辛苦許久
，才拿到碩士學位。現在還到各地發表學術演講，臉色紅潤。血液科醫師，都嘆為奇特。
南無金剛堅強消伏壞散如來
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