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菩提心釋論與修次中篇（第3講）
達賴喇嘛尊者
2008年10月1日上午
你們昨天討論得如何？有沒有幫助？有！
問：成佛之道中，上師與弟子的關係，根本上師與上師如何區分？
答：對第一個問題，就是我們要在成佛之道中，我們想要成佛，真正可以讓我們成佛
的方便是什麼呢？就是菩提心與空正見。我們要修學菩提心與空正見，我們因為不知道內
容，所以我們需要有個人來跟我們講說，跟我們指導什麼是菩提心。所以一般我們在三皈
依裡面有講說，跟我們講說佛法道理的是佛寶，真正可以救度我們的是法寶，僧寶他是可
以來幫助我們的。
同樣上師是可以教導我們佛法的，扮演這樣的一種角色。所以說我們要成佛，我們要
得到一切種智，那個智慧，就是成佛的道次第，我們需要是正確的，而且不只是正確，而
且需要是圓滿的，如果缺少什麼，可能我們就無法得到這個果位。當然這種道次第我們不
了解，所以需要有人來給我們指導。
同樣的我們修行，要生起一個證量，我們需要對我們要修的這些內容，首先要聽聞，
聽聞之後會生起聞所成慧。這個聞所成慧，就比如我們在看經典的時候，會給我們帶來聞
所成慧。此上再加上有修行的這些上師，他的指導的話，那對我們的受益就非常的大。
比如在《入行論》，他有講到菩提心和空正見的這些教授、這些道理，但是如果叫我
們這樣直接去修行，我們可能不知道怎麼修，次第是什麼？那個要先修？那個後修？我們
不知道。所以如果我們依止一位有修行的、有經驗的上師，那對我們的受益會很大的，因
此上師是很重要的。
在佛講說戒律的時候，這些律典裡面有提到一個就是處所的上師。這個就是在最初階
段我們需要這個的上師，你作什麼事都要跟他報備的這樣一個上師。以這種上師而言，他
也有他需要有具備的條件。同樣的就像親教師、阿闍黎，這些在律典上都有提到他們必須
具備的條件。
現在好像有一種現象，上師與轉世的仁波切好像是一樣的，事實上並不是這樣的。不
是說由地位高低來判斷這個上師的，這種判斷方法是錯誤的。所以說要能夠完全正確的講
說這些道理，所以我們所依止的上師，他的條件一定要具備。如果可以的話，可以具備三
種條件。
這三種條件是什麼呢？一個是才識精湛，就是廣學多聞。第二個是德行嚴謹，就是他
把所聽聞的道理都有拿來修持。第三個，他的心地善良，具備這三種。第一個我們剛剛講
的廣學多聞，第二個就是所聽聞的道理，他能夠結合自己的心續，不是光口頭上講，他自
己要去修行。第三個，他有一顆善良的心腸，就是要常常為眾生發願。總而言之，就是兩
個條件，一個是他要是個佛法的學者，他什麼都要懂，要廣學多聞。第二個他要有修證的
功德。
講到第二個問題，上師與根本上師有何差別？所謂根本上師，以密法來講，他是具足
三種恩德的、恩惠的，我們把他稱為根本上師。這三種恩惠是什麼呢？第一個，就是給我
們傳授灌頂的，傳授金剛戒體的。第二個，他給我們講說密續的道理，講說續典，這是第
二個。第三個，從他自己的體驗上，來教導我們如何修行，講說這些教授。所以就是具足
這三種恩惠的上師，也就是我們所謂的根本上師。
一般來講就是傳授我們戒體的，就是我們受戒，受戒這個和尚，這些我們都可以把他
視為是一般的上師。同樣的跟我們教法的，我們不知道如何學習佛法，跟我們教導的這位
師長，我們也可以稱是上師。然後教我們如何來修行，我們要怎麼來實踐在日常生活中，
這些都是上師。
問：對於無法持續精進的情況，應該以何種方式對治？
答：基本上關於這個的回答，我之後會作解釋。就是我們要思惟什麼呢？就是
暇滿它是義大、它是難得的。也就是如同在《三主要道》裡面有講到「暇滿難得壽不
留，修習能斷今世欲，業果不爽輪迴苦，數思能斷來世欲。」
再加上我們為什麼會墮落呢？其實對某些佛法，我們頭先有點興趣，想要去修行，但
是一陣子我們那種心就退失了，那是因為我們有四種的顛倒執著，也就是執著不淨為淨
，執著痛苦為快樂，執著無常是恒常的法。
世尊在初轉四諦法輪的時候，講說到苦諦的四種行相，無常、苦、空、無我。
問：若是時常喜歡離群索居，該如何對人培養菩提心？
答：所以我們講到不管是在印度，或是在西藏，很多修持菩提心的這些人，我們在此
要先講個比喻，比如我們要割草的時候，那個割草的刀子，我們要先把它磨利，才能割掉
草。同樣的，我們有一個想要利益他的心，有這樣一種增上意樂，但是我們真的能夠幫助
人家之前，我們自己要有能力來幫助人家，我們沒有能力幫助人家，怎麼來幫人呢？
就比如說，你為了要幫助一個病人的話，你要知道醫學的道理，不然你怎麼幫助這個
人，怎麼給他藥吃呢？如果連藥這些道理都不懂，這些學問都不懂的話，你怎麼幫忙他？
這是不可能的。
同樣的以修學菩提心的一個人而言，他遇到一些暫時的狀況，他會布施什麼等等。但
是在《現觀莊嚴論》裡面有講到，「發心為利他，求正等菩提」。發心為利他，這個利他
，怎麼利他，就是要讓他人得到究竟的涅槃果位。所以說別人的涅槃果位，就是發心為利
他，這種他利希求的所緣境。所以要先有這個他利希求的心，先想要幫助他人，因為要幫
助他人，自己沒有能力，所以我必需要成佛才有自利希求的心，就是為利眾生願成佛的心
。透過這樣的一個思考，我們才有一個菩提心。
總而言之，我們必需要知道，你要幫助人家，你要知道怎麼樣來幫助人家，怎麼來幫
助人家他才會受用。因為你自己連方法都不知道，你怎麼來幫助人家呢？所以不管在印度
，或西藏的這些祖師大德，他們之前有一些在上半輩子的時候，他是在學習一些經典，但
是在下半輩子他可能就去深山閉關修行。
以二世達賴喇嘛而言，他的上師叫寶賢海上師。這個寶賢海上師，據說二世達賴喇嘛
，他對於中觀的領悟，是從這位上師而得到的。而這位寶賢海上師，他曾經在深山閉關四
十年。所以說你要真正的幫助別人，你自己要先調伏自己的內心，可能就要去深山，去不
吵雜的地方，比較幽靜的地方，然後來閉關。
有另外一個狀況，就是你要看看當時的狀況。當時的狀況，如果你真的可以實際的幫
助別人，那可能你要拋棄你自己到深山修行。就是你閉關與對社會幫助比較之下，覺得你
如果來社會、來傳法，這樣利益比較大的話，那你應該選擇來利益別人，而不是自己去深
山閉關。
第一世達賴喇嘛，僧成大師，他也是去深山閉關很久，後來他在下半輩子的時候，他
就沒有持續閉關，他到衛藏的地方，他蓋了一間很大的寺院。下半輩子他就一直在蓋寺院
，在教授經典。第一世法王有說，雖然如果我去閉關，一直在深山修行，我會生起一些證
量，但是我現在沒有去閉關，我反而來蓋寺院，來教授佛法，這樣作利益會更大，因此我
作了這個選擇。所以我們要視情況而定，看什麼的幫助比較大、利益比較大來作決定。我
們現在講正文。
59、無明至老死，究竟之支分，十二緣起法，吾許如夢幻。
60、十二支分輪，轉於生死道，此外不承許，有情業果行。
61、猶如憑依鏡，面容輪廓現，彼非移於彼，彼無彼亦無。
62、如是蘊結生，投生於他有，往生全皆無，智者恒確定。
63、總之空性法，產生諸法空，作者受業果，佛陀示世俗。
64、如同鼓之聲，芽生以聚合，外在之緣起，承許如夢幻。
65、諸法由因生，絲毫不相違，因以因而空，故知彼不生。
第59個偈頌，講到內在的十二緣起法。龍樹菩薩有講到十二因緣，他是互相的依賴和
互相的觀待，靠前因生起後果，所以他要依賴後果來安立它是因。同樣的靠無明生起行，
所以行是靠無明而來，所以無明它是行的因，它怎麼變成行的因，也是要有行，所以也要
觀待行，這第二支的存在。十二因緣它是互相觀待、互相依賴的，所以它是沒有自主的存
在。
釋迦牟尼佛在初轉法輪的時候，談到四諦的道理。先講到體性，轉法輪的時候，先講
到四諦的體性，第二個講到作用。第三個講到說「此是苦我已知苦不更知」這有兩種解釋
，一個解釋是苦我已經完全斷除了，所以我生起了淨無生的智慧了，所以我已經完全斷除
痛苦，我不會再生起痛苦了。
第二個解釋，淨無生的意思是說，他雖然說無生，但痛苦並不是無生，這裡的無生把
它解釋為自性的無生，就是沒有自性生，他是這樣來作解說。在此接著說，沒有自性清淨
也就沒有客塵清淨，客塵就是暫時的意思。為什麼呢？因為如果不是自性空的話，當然也
就沒有一個對治了，也就沒有一個錯亂了。因為如果它是自性有的話、有自性的話，如同
我們執著它是有自性、自性存在，所以就沒有錯亂了。所以因為他是無自性，所以有個錯
亂的現象，有個錯亂的現象，我們可以對治他，因為他是無自性，無自性是真理。所以靠
了解無自性的道理，我們可以來斷除有自性的這些錯亂識、這些執著，釋迦牟尼佛如此的
講說。
十二因緣從無明到老死，這十二支這些因果法，他是只有靠我們顯現，靠顯現看到這
些法，來運作、來安立這些法的存在。這些十二因緣，這些因果是互相觀待的，所以說他
沒有一個獨立的性質。講說了內在的十二因緣之後，又說到了世俗的道理，也就是講說他
們是互相觀待的，就是前因要觀待後果。連因也要觀待果，不只是果觀待因而已，因此講
到無自性的道理。
同樣的以內在的這些法，因為觀待所以它是無自性的。同樣的以外在的這些法，外在
的緣起法，比如沒有心的樹木、山，這些所有的山河大地，這些它也是因為觀待而有的。
因為它是觀待而有，所以不觀待的存在是不可能的。但是我們卻看到它是不觀待而存在，
所以如同我們所看到，並不是不觀待而存在，所以就覺得是假的感覺，所以會有幻像。所
以在此才講說，第64個偈頌第三句「外在之緣起，承許如夢幻」。
我們看到這些諸法它的運作，這些因果道理，它雖然沒有自性，因為沒有自性，所以
它要依賴名言來安立它的存在，所以說它是要依賴因緣的。所以說在後面講到「諸法由因
生，絲毫不相違」就是我剛剛講的道理，因為它是無自性所以它要依賴而有，因為它要依
賴所以要依賴因緣。所以說無自性的道理，跟這些從自因而生，這兩個道理是不是相違的
呢？不相違的。因為是無自性，所以它能夠依賴它自己的因緣而產生，所以是絲毫不相違
「諸法由因生，絲毫不相違」。
「因以因而空，故知彼不生。」「因以因而空」是講到無自性的最究竟的道理，「因
以因而空」因是觀待而有，所以它沒有一個獨立自主的因，所以說「故知彼不生」生也就
是生無自性的意思。再提到第66個偈頌。
66、一切法不生，力說是空性，總之諸五蘊，稱為一切法。
諸法它的體性，它自己本身也是沒有自性，它的因也沒有自性，它的果也沒有自性，
講到三解脫門。這可能是，它是三解脫門的對象、對境，所以我們取它為三解脫門。真正
的三解脫門是證得這三個道理的這種心識。為什麼是解脫門呢？就是我們要解脫一定要由
這個才能解脫。如同《四百論》裡面講說「寂滅無二門」，你要得到寂滅涅槃，他只有一
個方法而已，他只有一個門而已，所以講說「力說是空性」。現在講到第67個偈頌。
67、依照彼說故，不斷世俗流，相異於世俗，其乃不可得。
這裡翻譯成「依照彼說故」，事實上這裡有講到一個「真實」，如同真實而講說，翻
譯應該翻成真實。這裡真實的意思，也就是所謂的空性。這個空性因為是緣起的原因，不
是說我們去尋找找不到，所以我們就說他是真正的空性。所謂空性是他本來是個存在的東
西，然後因為它觀待而有，觀待和不觀待是相違，不只是相違它是一個正相違。
不觀待的存在，透過這種的思考我們可以知道，不觀待的存在是絕對不可能的，所以
不觀待而有、自性而存在是不可能的，不可能這樣而存在。是因為觀待所以說他無自性，
我們可以知道這個道理。所以這裡講說，暫時先翻成「如說真實故，不斷世俗流」這裡講
的世俗的意思是什麼呢？是所謂的生滅，或自他、或者是會傷害、或者會幫助的這些諸法
，它會不會不見呢？因為我們講無自性，是不是就沒辦法安立這些道理呢？並不是的。
總之所謂的勝義諦，他是在講他的究竟性質，任何一個世俗的有法的究竟性質，它就
是所謂的勝義諦。如同在《入中論》裡面有講說到，所謂的世俗諦，他就是一種假相，勝
義諦就是他最究竟的真理。所以在此很清楚的講說，一切諸法上，它都有勝義諦和世俗諦
這兩個性質。所以在一個基礎上，在這之上它有勝義諦和世俗諦的體性。如果沒有這個基
礎，如果沒有這個有法，怎麼會有有法上面的法呢？有法就是一個基礎。
68、世俗說為空，唯空是世俗，無必不生故，如是作無常。
69、癡業生世俗，業則由心生，心乃習氣聚，習氣離則樂。
70、安樂心寂靜，心靜不愚昧，不愚知自性，知彼得解脫。
我們現在講到第71、72個偈頌。
71、真如真實邊，無相與勝義，最上菩提心，亦說是空性。
72、諸凡不知空，即非解脫依，六趣生死獄，愚昧者流轉。
講到「諸凡不知空，即非解脫依」講到什麼呢？就一般而言，比如說冷熱而言，當冷
，為了要去除冷的感覺，我們需要使熱的溫度增加，所以說他這兩個是相違的情形，只要
越來越熱，冷的溫度就越來越減少。
同樣的光明跟黑暗也是一樣，為了要去除黑暗一定要有光明，這兩個是相違的。這光
明是怎麼來去除黑暗，是只要有光明，光明一來，黑暗就頓時消失。冷熱而言，它們不是
說有冷，熱馬上就消失，是要透過比較長時間的續流，才能對治的。
同樣外在的這些法，他們有相違的性質，如果沒有相違的這樣的性質的話，他們就沒
有辦法改變。因為有相違的性質，所以我們可以靠人力來改變它。靠人力可以改變它，我
們就可以有個動機、想要來改變它，所以就可以改變這些外在的東西。
以內在而言，內在的心識，有些心識是互相相違的。心識它有執境，就是執著境的功
能。如果這個心所執著的是正確的話，它就是正確的心識。如果它所執著的跟事實上是不
吻合的話，就稱為它是顛倒識。正確的心與顛倒識，這兩者也就是相違的。我們就把它稱
為，這就是所謂心識的一種相違。
同樣以實質跟菩提心，他們是不是一種執著的相違呢？他們的執著是不是相違呢？不
是的！菩提心他是一種什麼心？他是一種想希求的心，想要的心，一種欲求的心，是一種
願，是一種想要發願的心。但是以智慧而言，它並不是這種心。為什麼講到智慧呢？因為
實執它是屬於慧見，屬於染見，是屬於煩惱的一種見解，或者我們講染慧，他是一種煩惱
的智慧。他就是百分之百的認為這就是對的，但是因為他所了知的不是最正確的，所以會
給我們帶來錯誤的執著。
所以總之，實執和菩提心這兩者，他的執著並不是正相違的。以慈心和瞋心這兩者而
言，他的執著就是正相違的，當我們針對一個對象，對他生起了很大的慈悲心的時候，我
們就不會對他生起瞋心。這種慈悲心一直增長的時候，對這個人的瞋心就會減弱。但是這
些都是非染見，這些都是非智慧的煩惱，非見解的這些煩惱。這些的根本是什麼呢？就是
我們剛剛講的染見，有見解的煩惱。
我們要怎麼樣來去除煩惱呢？是不是說把非染見的這些煩惱，我們要直接去除呢？並
不是這樣的。我們要去除他的根本，也就是染見的煩惱，也就是染見。這個污染見，也就
是我們所謂的無明，無明它就是染見。像我們只是修慈心和悲心，它只是一種破壞的對治
，它會來對治瞋心，但是它沒有辦法斷除它的根本，所以說它不是能斷的對治。
所有一切煩惱，它的根本都是無明的這種染見，如果沒有斷除無明的話，這些煩惱是
無法斷除的。因此我們昨天在《四百論》有提到，我們的身識是遍佈身體的任何一個地方
，就如同無明遍佈所有的煩惱，所以我們要斷除無明才能斷除所有的煩惱。
所以我們很清楚可以知道，了知無自性的道理的這種智慧，跟執著有自性的這兩種心
，它是一種正相違。像無我的道理，我們只要去思惟、去觀察、去分析的時候，我們對它
的信心就會慢慢地增長，真正的就是無自性，真的就是沒有一個自性，真的就是無我。為
什麼呢？因為它是有理由的。
但是我執來講，它是沒有理由，因為無始以來的串習，有這個習氣，所以認為，我們
看到這些都是有自性的，因此我們會執著他有自性而已，他會給我們帶來暫時錯誤的執著
。如同他所見的，我們如果去找的話，這種自性去找的話，就是找不到。
因此在第72個偈頌，講說到「諸凡不知空，即非解脫依，六趣生死獄，愚昧者流轉。
」因此講空性是很重要的，如果要解脫的話，一定要有空性。因此想要，欲求解脫者，我
們要來禮拜空性。
所以說我們在講到空性，空性就是自性清淨，自性清淨也就是所謂的空性，因為有自
性清淨，所以才能客塵清淨，客塵清淨就是可以破除這些煩惱等等。我們講到滅諦，滅諦
的意思就是斷除所有的所斷品，所以斷除所斷品的滅功德，我們就稱為它就是所謂的解脫
。靠自性清淨所以我們斷除了所有一切的所知障，這種最究竟的滅除所知障的這種斷理的
功德，也就是所謂的佛，或是自性身。
所以一般我們講到「為利有情願成佛」我們唸到這句話的時候，如果有剛剛的那些道
理我們都理解的話，會覺得唸這句比較不一樣。就是了解這些所有的內容之後，再來唸阿
彌陀佛會比較不一樣！
所以我們不知道怎麼來成佛，佛的果位是什麼，我們不了解這些道理，只是說我知道
有個淨土，想要去淨土，一直念阿彌陀佛！它的力量不是那麼大，也不是最主要的佛法、
真正的佛法。
之前在西藏有個上師他在說法，有個弟子就問上師說：佛在那裡？那個上師就思考了
一下說，佛就是在的依稀的空中裡，然後他是放著光芒的，就在空中裡。一般我們也會覺
得阿彌陀佛在虛空裡。
所謂的佛，是內在的，不是外面的。所以真正的阿彌陀佛，是從我們的心識的轉化，
才能夠變成的。所以我們講到阿彌陀佛最究竟的是什麼？就是我們內在俱生原始之光明，
他有了知所有一切諸法的功能，就是靠此我們才能變成一個阿彌陀佛。
龍樹菩薩他主要的一個心子，我們稱為龍智。之前我去日本的時候，有看到龍樹菩薩
的一個唐卡，在這個唐卡上龍樹菩薩他是持著金剛杵的，我們可以知道他跟密法是有密切
的關係，是一個金剛持的上師。他的弟子龍智這位菩薩，在他的著作裡有一些很重要的密
法內容。
在《密集金剛》的灌頂儀軌裡面，有談到一個偈頌講說，「菩提非能賜，菩提莫能持
」它的意思是什麼呢？所謂菩提不是任何一個人給我的，因為能夠成辦菩提的因緣，我們
是與生以來就俱有的，我們有一個唯明唯知的心，這種唯明唯知的心，只要我們好好發展
的話，自然我們就可以成佛。「菩提莫能持」也不是說別人他有這個菩提，他給我們。我
們本來就有成就菩提的因緣、這個能力。
那什麼才是佛呢？在第三、第四句就講到，「自法遍知故，此成佛正覺。」也就是說
當我們知道自法，自己的法是什麼意思呢？也就是我們自己所擁有的特色，也就是俱生原
始光明，當俱生原始光明他的能力，完全的展現出來的時候，也就是所謂的佛，我們把此
稱為佛。
所以以自己而言，我們要知道一切種智和解脫，它是可能成辦的，我們好好修行是可
能得到這樣的果位，生起這樣一個很決定的定解心。同樣的與其他的眾生也一樣，他們也
都有唯明唯知的心，他們也是因為被無明所控制，所以一直在輪迴當中受苦，這樣思惟之
後，我們就會生起希望他能夠脫離痛苦的這樣一種心。會想希望他的俱生原始之智，可以
很迅速的變成智慧法身，也就是真正的他利希求。真正的他利希求是講到他利，什麼是他
利呢？也就是他人的涅槃，也就是我們所謂的他利。講到他利的時候，要講到涅槃，所以
我們可以很清楚的可以知道，他講到空性的道理。對如果空性的道理，如果不理解的話，
你沒辦法真正的知道，什麼才是涅槃。
這裡說的慈悲心可以分為兩類，一種慈悲心說，你如果不知道它是可以斷除痛苦，它
是可以遠離痛苦的話，你只會覺得希望它脫離痛苦。他雖然很痛苦，但是它的因，如果你
不知道它的因是可以斷除的話，就會覺得真可憐，那反正也沒辦法，很無奈的樣子。但是
我們如果知道痛苦是暫時的，它是一種客塵，它是暫時性的，然後它有它的因，那它的因
也是暫時的，所以它的因又有對治，又有一個正對治可以來去除它的因。就是靠真正的一
個量，帶來一個希望眾生想脫離痛苦的心。那時候跟剛剛希望眾生脫離痛苦的心就不一樣
，因為剛剛是一種很無奈的感覺，之後就是因為它能夠脫離痛苦，所以他的力量又變得更
強。所以龍樹菩薩在第73個偈頌講說：
73、如是此空性，瑜伽者觀修，愛好利他心，無疑將產生。
這裡有講到「愛好」，藏文來講是講到貪愛。這個貪也就是說完完全全的對眾生的一
種慈悲心，我們把它取之為貪，它不是真正的一種貪。
我們把《菩提心釋論》先講到這裡，現在我們要講《修次中篇》。
以上龍樹菩薩《菩提心釋論》講說的道理，就是讓我們知道，佛陀的果位是有可能的
，它是存在的。然後我們要如何來承辦佛陀果位的這個道理，我們也知道如何來成辦佛陀
果位的道理。
我們知道是可以成佛的，成佛要用什麼方法來成佛呢？我們在日常生活當中，怎麼來
修行呢？這個道理在《修次中篇》當中就會講說。
就如同我們昨天講說到的蓮花戒，就是《修次中篇》的著作者。蓮花戒的老師，他的
老師是靜命論師，他是靜命論師的一位主要的心子。靜命論師而言，他有什麼著作呢？他
有一個著作叫《中觀莊嚴論》，還有另外一本著作叫《攝真實量論》有這兩本。對於《中
觀莊嚴論》他的弟子蓮花戒大師有作一個解說，這本就稱為《中觀光明論》。關於《攝真
實量論》的解說，蓮花戒大師有一本很厚的著作來作解釋。一般我們稱這兩位大師，稱為
靜命父子。
一般以《中觀》來講，中觀派者可以分為兩類，就是在名言中承許自相，跟在名言中
不承許自相這兩種。在名言中承許自相的這些大師裡面，他們還可以分為兩類，一個是承
認有外境，一個是承認無外境的。靜命父子這兩者，是屬於在名言當中承認有自相的存在
，不僅是如此，他們不承認外境的存在。就是說他們承認二取空，他們不僅承認唯識派的
二取空的道理，事實上還承認中觀的道理，中觀的見解。
靜命論師也是受到藏王的邀請到西藏，同樣蓮花戒大師也是受邀請到西藏，後來這兩
位大師都是在西藏圓寂的。有關修次三篇，初篇、中篇、後篇三篇，都是在西藏作的，有
關《中觀莊嚴論》，還我們剛剛所講的《攝真實量論》的注解，他是在印度就著作的。
在《修次中篇》裡面有講到修行，「修」這個字，也就是他主要所講說的內容是修行
，怎麼來修行。所謂修的意思是什麼？就是讓我們串習，讓我們習慣他，養成一種習慣。
我們想要讓我們的心改變，要改變這個心，我們必需要知道，我們的心想要改變成什
麼樣的一個心，我們要知道這個道理所以要串習。這個心要串習就是所謂的修。修就是在
《現觀莊嚴論》第四品有講說，一個是異相的修持，一個是識相的修持。異相的修持，「
異」就是對境的意思。「識」的修持，識就是心，心的一種修行。我們頭先講識的修持是
什麼呢？識相的修持也就是，比如我們講信心、悲心，這些都屬於識相的修持，因為它本
身是一種善心，這種善心，本來我們沒有信心、本來我們沒有悲心，要讓我們的心變成一
個什麼？悲心。這個心本身變成一個悲心，或者變成一個信心，一個虔誠的心。所以就等
於說它要變成這個法它的本質，靠這樣的修持，也就是心識的一種修持，心相的一種修持
。
另外一種修持，是對境的修持，不是說你自己要變成那個東西。就比如我們說無常、
無我，任何一個心它本身就是無常、無我，這根本不用修的，因為本來的產生，它本來就
是無常的，無常的性質，它本來就是無我的性質，這個是不用修的。但是現在所講的，它
要以異相修持，異就是對境，怎麼修持呢？要去知道無常跟無我的道理，要知道這個道理
，把它視為一種對象，要認知無常跟無我。它本身本來就是無常和無我的性質，這個是不
用修，就是要讓我們知道這個道理是無我、這個道理是無常，所以他是以對境的方式修，
並不是說他自己本身是變成了這樣的一種心，這樣的修持的就是異相的修持。要修這二者
，都需要去串習，一直這樣的修。
修可以分為兩種，一個是觀修，一個是止修。觀就是要去觀察、分析、檢驗，去觀察
，這個我們就稱為觀察修。靠這個觀察之後，思惟種種道理之後，我們會得到一個決定的
定解，會覺得說這個就是如此，會達到一個結論。當我們得到一個結論的時候，我們那時
候就不需要再觀察，我們可以安定在這個道理，比如無我的道理上，心就一直停在這個境
上，這樣修行，也就是比較相似定的修行。總而言之，就是有兩個，前一者是觀修，後者
是止修，就是停止在這個境上，不作任何的思考、觀察。
所以這個靜命論師，他在西藏的時候，他開始被藏王赤松德贊迎請到西藏的，那時候
藏王也有迎請從中國內地來的一些修行者、一些和尚，同樣他也迎請從印度來的靜命論師
。昨天我們有提到不動禪定院，也就是在桑耶寺裡面，有幾個不同的院，一個是班智達譯
經院，就是全部在譯經的；不動襌定院就是在修襌定的；還有一些驅魔咒師院，就是專門
在驅魔咒師的；另外一個清淨戒律院，有分這幾個院。
在那個時候，從中國來的這些和尚，他們最主要是修學止觀，就是修襌定。但是在靜
命論師之後，後來就分為兩派的說法。有一派是說我們只要修行就好，我們不用去觀察，
我們不用觀修，我們只要止修，修襌定就好了。但是這些人並不是在靜命論師時代就有的
那些人，因為若是靜命論師時代就有那些人的話，靜命論師應該會排斥他們的一種修行方
法。所以這是指另外一些從中國來的和尚，他們認為說根本不用去觀察，我們只要好好修
止就好，修襌定就好了，修襌定是最主要的。
蓮花戒大師就很清楚的講說到，止修重不重要？很重要。但是想要讓我們的智慧增長
，光只是修止是不夠的，必須要去觀修，必須要去觀察修。所謂的無分別，就是在證空性
的時候，我們會講說他是無分別的狀態。所謂無分別並不是只有止修而已，要生起無分別
之前，一定要先有一個觀察修。所以如果我們可以把修次初篇、中篇、後篇，三個融貫起
來一起閱讀的話，我們很清楚的就可以知道，蓮花戒大師，他是多麼的著重於觀察修。那
就講到這裡。
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