[法語] 入菩薩行論 (10)

作者cool810 (慈悲喜捨)

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標題[法語] 入菩薩行論 (10)

時間Sun Dec 18 17:39:16 2011

《入菩薩行論》 (10) 講述：達賴喇嘛尊者日期：2006年6月27日慈尊菩薩在《相續本母》裡面曾經有這樣說到，以同樣的字、同樣的用詞，龍樹菩薩在《法界讚》裡面也有說到了，也就是「煩惱內有智慧性」。這句話的意思是什麼呢？也就是說在我們的心識裡面，偶而會產生善的意念，偶而會產生惡的意念。也就是說善惡等種種的妄想、或種種的妄念，都會一直無有間斷的產生。這個代表什麼呢？在這個過程當中，意識的那個本性，它並沒有變，可是在意識的本性沒有變的這個續流當中，卻又可以產生種種的妄念，這代表意識的本性是屬於「無記」的。所謂「無記」的意思，就是既非善、也非惡。如果意識本身的本性並非無記的話，它如果是善或者是惡的話，就不會產生善惡等種種妄念了。就好比這件衣服，如果它原本的顏色是白色的，若將它染成黑色、或黃色、紅色等，那就比較簡單了。如果這件衣服它本身就是黑色的話，要將它染成白色的、或者其他顏色，就比較困難了。同樣的道理，意識的本性是無記的狀態，因此它轉為善，或者是轉為惡，就有辦法了。所以，由這一點可以知道，意識它的本性是屬於無記的狀態當中。透過平常的修行，尤其是專注一境的這種禪定功夫，善巧的透過自己的經驗去觀察意識本性的話，雖然我們現在正在生起煩惱（煩惱正在產生當中），可是意識那種唯明唯知的了解事物的能力，它仍然是存在的，幾乎可以用自己的經驗來了解。所以這句話的意思就是說，在意識生起的當中，卻仍有唯明唯知的體性存在，所以「煩惱中有智慧性」，可以以這種方式來作解釋。雖然現在這個煩惱當中所產生的意識，它並不是智慧，可是是由這一種的意識慢慢的，將來能夠獲得法身智慧，將來能夠獲得根本定的緣故，所以以果位取名為「智慧」。因為它將來能夠形成智慧的緣故，所以我們先把它取名為智慧，這是「煩惱中有智慧性」的理由之一。第二個理由，就是透過咒乘的無上瑜伽部的說法，無上瑜伽部認為我們的「心」還有「氣」，可以分「粗分」以及「細分」二者。一切的煩惱都是由粗分的氣流運作之後，而引發出來的，所以在無上瑜伽部裡面有說到八十種遍行妄念。這八十種遍行的妄念最主要是從哪裡來的呢？是由三相而來的，「相、增、得」這三相而來的。所以透過瑜伽力，刻意的把這三相阻止之後，由三相所引發的八十種遍行的妄念就不會產生，粗分的氣流一旦不運作的時候，煩惱就不會產生，煩惱就不會存在了。可是，那時候最細微、最細微的意識稱為「俱生原始之光明」，這個光明仍然是存在的，這時候再透過瑜伽的力量，把這個光明轉為道用的話，這個光明可以變成善心了。所以，透過這個道理也可以說，「煩惱性當中確實是具有智慧的」。但是這個就比較難了解，我想可能有一些人必須要透過經典的內涵來相信，但是確實有一些人曾經有這樣的經驗，了解到唯明唯知的體性是存在的。就像我一些認識的朋友，他們透過自己瑜伽的力量，透過自己修行的經驗，跟我說了他們認知俱生原始光明的一些經驗。也是透過這種經驗，有時候他們可以回想到前生，回想到過去生的種種，可能有一種宿命通吧！其實宿命通形成的方式，如同《阿毗達磨論》裡面所說的，可以透過觀修力來讓它生起，這是一種。但是在此他們生起宿命通的方法，並不是透過《阿毗達磨論》裡面所說的，而是什麼呢？因為意識到很細微的狀態時，用細微的意識來滋潤之前的回憶，或是滋潤之前的習氣種子的話，那習氣種子會很容易成熟的、會很容易發起的，因此他們比較容易看到前生、或者是過去生所發生的一切。我相信跟我說的這些人，他們應該不是在撒謊，因為他們是私底下跟我說的，所以用不著撒謊啊！如果他面對的是廣大群眾，有很多信徒在聽他說法的話，現在撒謊的這種人是很多，這我知道！尤其是法座的責任感，所以讓他更要去撒謊了。但是他並不是如此，他是私底下跟我說的，所以應該可以相信他所說的。這個俱生原始之光明，就是讓我們相信為什麼一切遍知是存在的主要基礎。透過之前所說的空性道理，去對治看不清楚實際的顛倒執；再加上菩提心的力量，累積廣大的資糧；再加上我們有唯明唯知的體性、俱生原始之光明，透過這三種的理由，我們相信成佛是絕對有可能的。至於唯明唯知的光明的這個內涵，就是「後轉法輪」，也就是佛陀在第三次轉法輪的時候，最主要說的內涵了。如果我們做個總義（就是做個整理），也就是說這一顆唯明唯知體性的俱生原始之光明，就是將來能夠成為一切遍知的基礎。如同之前所說的，所謂的這個「我」，就是由「我的蘊體」安立而有的一個我，所以隨著蘊體粗細的不同，所安立的「我」當然也是不同的，就像由人的血肉之軀、由人的身體，所安立的「我」就變成人了。同樣的，有人的「我」，有動物的「我」，或者是蟲類等的「我」。那講到鬼的話，雖然他沒有像人一樣的血肉之軀，但是他有更細微的色蘊，由這個色蘊又安立了一種鬼的「我」了。我們在死的時候，所謂「死」的意思就是說，人的血肉之軀已經沒辦法發揮作用，它已經完全壞掉了，這時候心臟也不會再跳動，它就完全停止了，而且腦部也沒有任何作用的時候，一般我們把這種現象稱為叫做「已經死掉了」。就像最近才發生的，我有一位認識的修行者，他個人是非常的謙虛，他住在印度南部。他還沒有往生之前，身體是非常的虛弱，而且也沒有什麼光澤，可是他往生之後，突然間變得很有光澤，而且身體好像慢慢在恢復的感覺，可是以一般人來講的話是已經完全死亡的狀況了，這是一個例子。以我的老師林仁波切來講的話，林仁波切往生涅槃的時候，他也是一般人所謂的「完全死去了」，可是實際上他並沒有，而且還以金剛不壞之身安住了二個月左右。所以以佛教的觀點來講，我們並不是認為「這個修行者已經往生」，他不是已經死去，應該說是「正在死去」。也就是說粗分的血肉之軀已經完全沒有作用，可是那個細微的唯明唯知的俱生原始光明，仍然還存在他之前的那個身體裡面，所以導致還沒有完全的往生。這時候的那個「我」是在哪裡呢？我們可以推理知道說，這個「我」絕對不是由粗分的身心安立而有的一個「我」；變成只是由細微的心，以及細微的氣流，安立而有的一個「我」而已了。當然隨著不同的身心安立而有的「我」是絕對存在的，同樣的，由不同的粗分以及細微的這種心氣安立而有的「我」也是有的，這是實際的狀況。透過這種觀修，刻意的把粗分的氣流遮擋之後，粗分的心氣就不會產生作用了，這時候就會現起最細微的原始之光明。當細微原始光明生起的時候，由這個原始光明所帶動的氣流會形成另外一種身體。所以我們在佛地的時候，有說到法身以及色身這二者。也就是如同之前所說的，遠離一切戲論的那個智慧，將來會成為「智慧法身」，那個很細微的光明成為智慧法身的同時，因為之前在行菩薩道的時候發了廣大願，為利一切有情眾生的這種願力的緣故，所以在成辦智慧法身的同時、加上之前的願力、以及很細微的那個氣流的種種因緣聚合的情況，之後在這個同時會形成色身的。而且這個色身去利眾的時候，沒有刻意想要利眾的想法，而是自然的利益眾生；只要眾生的因緣具足的話，只要眾生需要的話，他是自然的化現出來，他是非常自然的，這個就是色身。當然色身可以分粗細等色身，有眾多不同種的色身，或者是隨著眾生的根器而化現種種的色身，這也是有的。所以將來我們能夠成就果位的，不管是三身、或者是四身的種種功德，它最主要的基本和根本是在哪裡呢？就是我們現在所擁有的這個俱生原始之光明。雖然我們現在有粗分的氣流在運作，粗分的意識在運作著，可是實際上這個粗分的氣流和粗分的心識最主要的來源是哪裡呢？是細微的心氣。所以由細微的心，而現起了粗分的識、粗分的心，所以實際上一切的意識，有俱生原始光明所遍佈的感覺。怎麼說呢？就像水變成了冰塊之後，已變成的冰塊它本身還有水的性質，那感覺是一樣的。或者是，雖然這個水現在已經污濁了，可是污濁的水還有水的性質，就比如是這種的感覺。所以我們每一個凡夫的心續當中，都有一個俱生原始之光明的體性，一個唯明唯知的體性。這個在其他的經典裡面就說到了，我們凡夫有成辦佛陀的能力，也就是所謂的「如來藏」，就是這個東西。內心的這種污垢，是要有次第的慢慢去淨除的，如同《請問經》裡面曾經有說到了，我們在洗衣服的時候，如果衣服是很骯髒的話，一定是把最骯髒的部分的污垢先淨除，再來清除中等骯髒的，或者是最細微的這種污垢。同樣的，我們要淨除內在的污垢，一定是把粗分的煩惱先拿掉、或粗分的障礙先拿掉，慢慢的再拿掉中分的，或者最細微的。這一種的次第是以整個教法的長久住世、或整體的角度而言。當然隨著眾生個人不同的根器，而說了所謂的「頓悟」，這一種的法門也是有的。可是這種頓悟的修法，它是因由過去世有深厚的習氣、還有善根，才有辦法修這種頓悟的法門。一般來講的話，以教法的整體而言，透過次第的這種修行是最穩當的。所以為了能夠讓我們了解如何次第的修學的緣故，首先必須要先聞思，在此要聞思的經典就是《入行論》。 39、欲身如是住，安妥威儀已，時時應細察：此身云何住？在此最主要是針對出家人而說的緣故，所以就說到了以「正知」來憶念出家人的行、住等姿態，必須要以「正念」來記住。以「正知」來觀察，我有沒有按照戒律裡面所說的，如是行、或者是如是住等。因為惡作的戒條裡面，有說到很多有關要如何行、或如何住的一些姿態，所以要以「正念」和「正知」來反覆的觀察。 40、盡力遍觀察：此若狂象心，緊繫念法柱，已栓未失否？這一句的意思就說到了，我們心好比野象一樣，要以「正念」的繩子把它栓在善緣的柱子上，以「正知」的鐵鉤來調伏這隻野象。 41、精進習定者，剎那勿弛散；念念恆伺察：吾意何所之？第41句，我們的內心在緣善法緣的時候，要讓自己以「正念」來回憶，我現在正在緣善法緣，以「正知」來觀察，我現在有沒有散亂去緣其他的內涵，要反覆的這樣作觀察。 42、危難喜慶時，心散亦應安；經說行施時，可捨微細戒。第42句，就是說我們在坐禪、或者是觀修的時候，「危難喜慶時」，若是有人來殺害我們，或者是有生命危險的時候，就不要再打坐了要馬上逃跑，三十六計走為上策，這時候再繼續觀修的話，那真是太愚蠢了。為什麼呢？因為之後佛說了這句話，「經說行施時，可捨微細戒」，也就是說在作無畏施的時候，就像華人有放生的好習俗，你們會從漁夫那邊買很多的魚，跑到海邊去放生。如果在放生的時候，有一個漁夫跟你問說：你們的魚放在哪裡？這時候雖然戒裡面有說到「不打妄語」，可是這時候你就不能按照《戒經》裡面的不打妄語，而跟他誠實說了。因為你誠實說「我魚放在那裡」的話，那漁夫豈不是跑到那邊去抓魚了嗎？這樣對魚是有傷害的。所以什麼是該做的，什麼是不該做的，佛制定戒律的時候，按照實際的狀況，利害的關係比較之後，非常善巧的跟我們說應該要怎麼做的。所以在這個時候，因為對這隻魚會有傷害，會有危險的緣故，這時候我們就不需要按照《戒經》裡面，那麼嚴格的做到不打妄語，這時候可以打妄語了，這就是開緣的情況。所以我們什麼時候要做這個事情，什麼時候不要做那個事情，是要看當下的情況，而且去比較利害之後來行持的。 43、思已欲為時，莫更思他事；心志應專一，且先成辦彼。如果我們答應要做一件事情，那就要把這件事情做好，一定要有始有終，不要說答應每一件事情，到最後什麼事情都沒有成辦好。 44、如是事皆成，否則俱不成。隨眠不正知，由是不增盛。「如是事皆成，否則俱不成」，如果這樣去做的話，一切事情都能夠當下圓滿。否則的話，不只前世沒有辦法圓滿以外，後世也沒有辦法來成辦了，所以「隨眠不正知，由是不增盛」。 45、無義眾閒談，諸多賞心劇，臨彼境界時，當斷意貪著。 46、無義掘挖割，於地繪圖時，當憶如來教，懼罪捨彼行。 47、若身欲移動，或口欲出言，應先觀自心，安穩如理行。 48、吾意正生貪，或欲瞋恨時，言行應暫止，如樹安穩住。 49、掉舉與藐視，傲慢或驕矜，或欲揭人短，或思偽與詐， 50、或思勤自讚，或欲詆毀他，粗言興諍鬥，如樹應安住。這以上就是說到了，以正念和正知隨時防護著內心來了解何謂所取，何謂所捨。當我們的身體的行為快要犯罪行了，或者做出一些不應該做的行為，或者是嘴巴快要說出一些不應該說的話、不好聽的話的時候，要馬上以正知正念來提醒自己不應該這樣做。 51、或思名利敬，若欲差僕役，若欲人侍奉，如樹應安住。當我們有種種的順緣聚合的時候，還是要以正念和正知來秉持自己的內心，反覆的去提醒說：雖然有眾多的順緣，可是我也不能夠隨著貪心而走，所以這時候要注意自己的言行舉止。 52、欲削棄他利，或欲圖己利，因是欲語時，如樹應安住。 52第句的內容，之前有說過了，所以就跳到第53句。 53、不耐懶與懼，無恥言無義，親友愛若生，如樹應安住。 54、應觀此染污、好行無義心；知己當對治，堅持守此意。要了解到什麼是可做、什麼是不可做的，以正念正知來作觀察。 55、深信極肯定、堅穩恭有禮、知慚畏因果、寂靜勤予樂。第55句說到了，「深信極肯定」，應該是「肯定」先，「深信」後，什麼意思呢？也就是說首先先以智慧來讓自己肯定，在此「深信」的，不只是知道以外，而且要有好求心，以好求心去學習，我們稱為信心。首先先以智慧肯定什麼是該做，什麼是不該做，如果做這些不該做的會有什麼壞處。因為我想要好處，想要得到利益，我不想要得到壞處，因此我可以肯定這個是可以做的，這個是不可以做的，首先先讓自己肯定。肯定了之後，有些人明明知道這個道理，但是又不去做，會有這種的問題，所以這時候要「深信」，要以信心來讓自己好求何謂是所取而去取，何謂是所捨而去捨，這個就是見理所生的信心。「堅穩」就是說見理所生的信心，「恭有禮」，菩薩們會生起無比的心力，想要去對抗三界的煩惱，想要讓三界的一切有情，都能夠遠離所有的煩惱，所以他們無比的心力，可以值得我們去讚嘆和敬仰的；可是菩薩卻不會因此而傲慢，反而非常的恭敬、非常的謙虛的對任何一位有情，所以叫恭有禮。「知慚畏因果、寂靜勤予樂」。 56、愚稚意不合，心且莫生厭；彼乃惑所生，思已應懷慈。雖然想要好好的堅持自己的理念，想要好好的正念和正知來作取捨，可是有時候我們會隨著外緣的影響而受到損害。「外緣」也就是自己這些好朋友，如果他的見解跟我們的見解上有衝突的話，因為他們的智慧力不夠，所以在此稱為「愚稚」，就是孩童的意思。「愚稚」有三種的解釋方式：因為年紀很小，所以稱為叫做愚稚。另一個就是說他的智慧不夠，沒有到達那個水準，所以稱為叫做愚稚。或者是凡夫和聖者比較之後，凡夫屬於愚稚，可以分三者。在此的「愚稚」，最主要講到了智慧的能力，並沒有到達那個水準的這個愚稚。所以如果他們想要說服我們走入世間法的話，這時候不要受到他們的影響，你可以反而來觀想他們說：「他們的智慧能力不夠，所以值得我去憐愍的」，要以這一種的慈悲心來關懷的。 57、為自及有情，利行不犯罪，更以幻化觀，恒常守此意。無論做任何的事情，都要保持一個原則，也就是對自己有利益、對他人也有利益的事情，一定要做。在這個基本原則下，去做這個事情，這是可以做的；遠離這個原則的話，是不可做的，所以這個原則一定要保持好。什麼叫「更以幻化觀，恒常守此意」呢？可以兩種的角度來作解釋。「幻化觀」，什麼叫「幻化」呢？化身者以及他所變出來的幻化，它們之間的關係是什麼呢？他所變出來的幻化，都是由幻化者給操控，而變出各種的幻相，所以幻相是次要的，幻化者是主要的。同樣的道理，我們不應該隨著貪瞋或者是煩惱，去想要那個或想要這個，被煩惱所牽引，不應該是如此。而應該是我們牽引著煩惱走才對，而不是煩惱牽引著我們走。如同「幻化者」牽引他的「幻化」，而變出種種幻相般的，所以我們應該牽引著煩惱，而不是被煩惱所牽引，是應該作如此觀，這是一者。或者是以另外一個角度來作解釋的話，愛我執當然不一定都是由真實執著而有，就像聲聞和獨覺他們也有這種愛我執。「愛我執」可以分輕視他人的一種愛我執，或者是自己比他人重要的這種愛我執，這種就比較強烈了。但是有一種細微的愛我執，就是說他人也要快樂，我也要快樂，這一種細微的愛我執也是有的。可是在此是說到了粗分的愛我執，幾乎都是由真實執著所產生的，因為粗分的愛我執是由真實執著產生的緣故，所以透過觀想無我，透過觀想幻化的這種智慧來斷除真實執著，以及真實執著所引發的愛我執，這是另外一種解釋的方式。 58、吾當再三思：歷劫得暇滿；故應持此心，不動如須彌。從無始以來到現在，我們都一直漂轉在生死輪轉當中，沒有做出真正有利益的事情，今天好不容易獲得了暇滿人身，這暇滿義大的內涵應該反覆思惟，讓自己在這一生好好做一個讓自己不會後悔的人生大義。之後會說到修善法的戒行。一般在持戒的過程當中，犯戒的最主要因緣，也就是來自於過分的貪著自己的身體（這個血肉之軀），而犯種種違背戒體的過失，所以在此就是說到了血肉之軀的種種過患。 59、禿鷹貪食肉，爭奪扯我屍；若汝不經意，云何今愛惜？我們為什麼會對這個血肉之軀產生極大的貪著呢？主要原因是來自於「常執」，認為這個血肉之軀不會壞掉，因為有這個常執貪心就產生了。所以在此反覆的強調，我們的血肉之軀它有壞掉的一天，如果把它埋在地底下的話，會被地底下的蟲給食用，如果用火燒的話，最後會變成灰燼等，所以沒有什麼值得好貪著的。 60、意汝於此身，何故執且護？汝彼既各別，於汝何所需？ 61、癡意汝云何，不護淨樹身？何苦勤守護，腐朽臭皮囊？ 62、首當以意觀，析出表皮層，次以智慧劍，剔肉離身骨。 63、復解諸骨骼，審觀至於髓；當自如是究：何處見精妙？ 64、如是勤尋覓，若未見精妙，何故猶貪著、愛護此垢身？ 65、若垢不堪食，身血不宜飲，腸胃不適吮，身復何所需？ 66、貪身唯一因，為護狐鷲食，故應惜此身，獨為修諸善！「貪身唯一因，為護狐鷲食」，這以上最主要是講到了，我們身體的種種過患，不應該隨著這種貪心過分的去愛護自己的身體。其實我們保護自己的身體，只要讓它維持生命就可以了，不需要過分的給予它很多的好處，因為身體是將來必須要放棄的一個臭皮囊而已。可是上述雖然說了身體的種種過患，但是寂天菩薩在此並沒有否定身體的價值性。身體是很重要的，為什麼呢？接下來這句話就說到了，「故應惜此身，獨為修諸善！」因為有了這個身體才會有辨別是非的智慧，透過這個智慧才能夠修增上生以及決定勝的一切法門，因此這個身體是非常重要的。對身體的正確看法是什麼呢？ 67、縱汝護如此，死神不留情，奪已施鷲狗，屆時復何如？ 68、若僕不堪使，主不與衣食；養身而它去，為何善養護？ 69、既酬彼薪資，當令辦吾利；無益則於彼，一切不應與。 70、念身如舟楫，唯充去來依；為辦有情利，修成如意身。這以上最主要說到了，如何透過現在這個身體，視它為修佛的工具，好好的讓它走上成佛之道，將來轉為四身之理。接下來說講到了，用這個身體來成辦一切的善行，所以： 71、自主己身心，恆常露笑顏，平息怒紋眉，善成眾生友。修學菩提心的緣故，所以讓自己的內心隨時保持歡喜，而且隨時隨地的為他人的利益而著想，為了維護他人，站在他人的立場而想的緣故，絕對會成為眾生尊敬，或者是眾生禮拜的對象。所以無論任何一者，看到修學菩提心的您，他們絕對是身心歡喜的。身為一個菩提心的行者，要隨時隨地保持正直的態度，不應該以先入為主，或者是偏自方、排斥他方的這種心態，隨時隨地以清淨的意樂來作最有利益的事情。 72、移座勿隨意，至發大音聲，開門勿粗暴；溫文悅人心。第72句，在行住坐臥的時候，都要保持非常謙虛的態度，而且以正知正念不應去行不應行的事情。 73、水鷗貓盜賊，無聲行悄捷；故成所欲事，佛諭如是行。 74、宜善勸勉人，恭敬且頂戴，不請饒益語，恆為眾人徒。 73和74句，我們在利益他人的時候，最主要要按照當下的情況，看什麼方法才是最有利益的事情，來作最有幫助的事。如果有人以清淨的意樂來批評我們，說出我們壞處的話，我們必須要把此人視為是我們的師長，要好好的去尊敬他，把他的教訓作為是自己的頂嚴。 75、一切妙雋語，皆讚為善說！見人行福善，歡喜生讚嘆。如果別人來批評我們的過患，或者是仇敵說出我們的過患時，我們必須要讚嘆他，因為他已經說出了我們的問題了，所以我們必須要讚嘆他、尊敬他。可是你如果覺得直接去回應、直接去讚嘆他，可能會產生誤會的話，也可以私底下的去讚嘆他。因為直接的去回應仇敵的這種反應，說不定有些人會誤會說，你是世間八法或什麼等等的。所以這句話就是說，「一切妙雋語，皆讚為善說！見人行福善，歡喜生讚嘆。」如果我們看到有人做好事，應該馬上去讚嘆，這一種的讚嘆不是說自己的親朋好友做善事我們才讚嘆，自己不喜歡的人做好事，我們就會覺得不屑的樣子，不應該是這樣。而是說縱使自己的仇敵去行善的話，我們也應該要讚嘆他，從心深處去生起、去歡喜，並且去隨喜他人。所以下面就說： 76、暗稱他人功，隨和他人德；聞人稱己德，應忖自有無。當別人讚嘆我們，我們應該藉此機會來隨喜自己的功德，在這個同時也要去讚嘆、讚嘆我們功德的那個人。因為他知道什麼是功德，什麼是壞處，而且他隨喜讚嘆我的緣故，所以我在此隨喜的讚嘆他。 77、一切行為喜，此喜價難沽；故當依他德，安享隨喜樂。 78、如是今無損，來世樂亦多；反之因嫉苦，後世苦更增。「一切行為喜，此喜價難沽」，把所有三門的一切功德、或者是行為，轉成了歡喜的話，這一種的歡喜所帶來的福報是無邊無量的，「故當依他德，安享隨喜樂。如是今無損，來世樂亦多」，如果我們懂得如何隨喜他人，而且他人讚嘆我們的時候，如何謙虛的隨喜自己的功德，而且不會生起我慢的話，不只今生沒有任何的仇敵，而且會受到一切人的尊敬以外，後世也可以依此善德而得無邊的利益。可是相反的，如果別人讚嘆我們，我們就高興，如果看到自己的仇敵行善事的時候，我們就眼紅、就嫉妒，不懂得隨喜的話，「反之因嫉苦，後世苦更增」，不只今生不會有真正的好友以外，後世也會因由你的我慢，還有貪瞋心等，而造成種種的痛苦。“ 78、如是今無損，來世樂亦多；反之因嫉苦，後世苦更增。 79、出言當稱意，義明語相關，悅意離貪瞋，柔和調適中。 80、眼見有情時，誠慈而視之；念我依於彼，乃能成佛道。應該隨時護心，不應以疑心或者是貪瞋等來看待有情。 81、熱衷恒修善，或依對治興。施恩悲福田，成就大福善。「熱衷恒修善，或依對治興」，比如我們要去行布施度的話，那不是一次、二次，應該反覆的去行布施，所以在此說了一個「恒」字。「熱衷」也就是說到了，在布施的時候，不是說，「啊！給你！」這樣子而已，而是以清淨的意樂，很誠肯的給予他人，所以叫「熱衷恒修善」。現在是以布施為例，在布施的時候不應該以貪著心去作布施，要以對治力讓我們布施的這顆心清淨，所以「或依對治興」。「施恩悲福田」，布施的對象可以分：功德田或者是福德田等。「功德田」，就是像三寶，或者是自己的善知識等，「福德田」，就是對自己有恩惠的父母親等來作布施，這樣布施的功德就會非常的廣大了，所以「成就大福善」。 82、善巧具信已，即當常修善；眾善己應為，誰亦不仰仗。「善巧具信已，即當常修善」，透過多聞還有多學之後，我們能夠善巧的了解到何謂取，何謂捨，具有這個信心之後，就要好好的去行善了。而且行善行的時候，應該以自己的智慧去行善，而不是別人說要行善、就去行善了，不應該依他力而去行善。所以後面這兩句話就是說到了，「眾善己應為，誰亦不仰仗」，這些的善法應該是自己了解要去做、而去做的，而不是受了他人的命令，或者是受了他人的影響而去做的。 83、施等波羅蜜，層層漸昇進；因小勿失大，大處思利他。如果我們能夠如實的修學布施波羅蜜多的話，那布施波羅蜜多就會慢慢的增長了。我們不要因為暫時的利益，而失去永遠或者是究竟的大義。什麼叫做「大義」呢？如果對他人有利益的，這叫做大義。也就是說以暫時和究竟兩者比較之後，究竟的利益為主；自己和他人的利益比較之後，他人的利益為主，以這個原則來作取捨的。 84、前理既已明，應勤饒益他。慧遠具悲者，佛亦開諸遮。「前理既已明，應勤饒益他」，這句話就說到了饒益有情戒了。也就是平時保持一個清淨的意樂來饒益他人。「慧遠具悲者，佛亦開諸遮」，有時候菩薩們，在行廣大利益有情事情的時候，可能會做出違背《戒經》所制定的一些內容。也就是說如果做這件事情，跟《戒經》裡面所說的學處有違背的話，那時候要怎麼辦呢？沒有關係！如果這是利益他人的話，真正能夠幫助他人的話，佛陀曾經在《菩薩戒經》裡面有說到：「縱使會跟別解脫戒有所違背，可是因為利益他人的緣故，你可以做！」有到這樣一個開緣，所以「佛亦開諸遮」。 85、食當與墮者、無怙住戒者，己食唯適量；三衣餘盡施。「食當與墮者」，就像餓鬼等他們沒有食物，因缺乏食物而墮落於餓鬼。「無怙」，就是沒有親友可依賴的這些可憐的乞丐們，「住戒者，己食唯適量」，如果自己吃夠了，應該把剩下的所有一切，布施給這些可憐的人，滿足他們的需求。「三衣餘盡施」，可是有一樣東西是不能布施的，那就是自己的三衣，也就是出家已經被加持過的三衣，要把它視為是自己的皮膚一樣好好的守護，這是不可以布施以外，其他的都可以布施的。 86、修行正法身，莫為小故傷；行此眾生願，迅速得圓滿。「修行正法身，莫為小故傷」，我們這個身體是非常重要的，因為它是一個修法的工具，所以不要為了小小的利益，而去傷害到自己的身體。「行此眾生願，迅速得圓滿」，要依由這個工具，好好的利益他人，才可以快速圓滿一切的功德。 87、悲願未清淨，不應施此身；今世或他生，利大乃可捨。「悲願未清淨，不應施此身」，悲心還有願心的力量，還沒有到一個程度之前，不要急著把自己的血肉之軀布施給他人。觀想的時候可以這樣去觀想，可是付諸於實踐的時候，不要那麼急促，因為我們還沒有到達那個程度。如果我們恒長的去作觀想，透過觀想的力量，將來絕對有辦法做到布施手足的，所以「今世或他生，利大乃可捨」。 -- 願一切有情具樂及樂因願一切有情離苦及苦因願一切有情不離無苦之樂願一切有情遠離愛惡親疏，住平等捨 -- ※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc) ◆ From: 61.231.130.69 ※ cool810:轉錄至看板 Tantric 12/18 17:39

推 Samus:真是好文推 12/18 18:06

→ cool810:此篇提到關於戒律的開緣需小心謹慎，例如佛陀的本生故事有 12/19 18:43

→ cool810:殺一人救五百人的公案，此當然是犯殺戒，需仔細細察其義趣 12/19 18:44

→ cool810:以免濫用，用來合理化不守戒律的藉口。論中所說主要是從大 12/19 18:47

→ cool810:乘以自心意樂是否清淨為主，例如前面有提到失去菩提心即犯 12/19 18:48

→ cool810:菩薩根本戒。 12/19 18:48