佛教的基本見解
達賴喇嘛
所謂「四法印」也是佛法概要：諸行無常，有漏皆苦，諸法無我，涅盤寂靜。
諸行無常。無常有二種，續流無常與剎那無常，剎那無常也就是細微無常。何謂剎那無常
？就如同植物、人的身體，最後都會枯萎或死亡，這個續流終於滅壞，就是因為有?那變
化無常，才會有續流的變化，生、住、滅。因為有?那變化，才會有出生、小孩到幼年，
長大到老年。由於有?那?那變化，才會有續流的變化，這種明顯的變化，老年到死。以我
們身體而言，由入胎到未死這段期間，不只每個小時，每一秒都在改變，每?那中都在變
化，這不只是內在，而且身體?那?那都在改變，這種細微的無常，就是諸行無常的「無常
」。
只要是因緣和合而生的有為法（諸行），它都是?那?那變化。為什麼會?那?那變化呢？是
誰在造作呢？在毗婆沙宗（一切有部中以毗婆沙論為主而得名，通常稱有部）有些論者講
說行三法，而不說生住滅，講說三性與三種行性；經部以上的解說，?那變化是因為生起
的因，本身具有變化的性質，因為生起之因與變化之因，是彼此分不開的， 變化之因，
並不是後來之因使它產生變化的，而是該法生起因中，就有存在變化性質，只要是因緣和
合，就是無常。毗婆沙宗所說的無常是粗的無常，生等四相：生、住、異、滅，生的當下
不是無常的性質，並不是具有滅的本性，滅是要依後來的因而成立的。這是毗婆沙宗的見
解，但是細微的無常並非如此。
有漏皆苦：因為是有漏的因，所以才會產生痛苦，並不是所有行法都是痛苦，行法又分兩
種：依不清淨的因所生起的果，也就不清淨，因為「果」本身沒有自主的能力，自主能力
是在「因」上。輪回的根本是無明，是妄見、顛倒見解。無著兄弟說到無明有兩種：一是
顛倒執著真實義，一是蒙昧真實義。這裏是指後者未解（蒙昧）的心，是能通達的無明。
依無明顛倒之見所生起之果，它是由因所自在的，是不清淨因所生，只要是不清淨因所生
之果，就是不清淨的，就是痛苦的果，所以說有漏皆苦。
諸法無我：在外道的論典中所說的我，是一種遍計的我見；他們所指我如果依蘊體而成立
，蘊體是?那?那變化的本性，蘊體是會變壞，所以主張在蘊體外，有一個恒常不變的的我
，也就是常一自主的我。例如見到一個人會說，我小時候是怎樣怎樣，現在的我與小時候
的我是一個不變的，也會認為前世的我，與現在的我是同一個，只是身體在改變，所以這
個「我」是恒常不變，是同一個；但所依的蘊體是不穩固、無常性，而說我是恒常的。這
樣解說是不合理的。外道就有一種常一自主的我，心現起的我與蘊體不同，以此安立的我
，就是遍計的我執，不是俱生我執。其實離蘊的自主我是不存在的，我與我所自主的我是
不存在的，所以說諸法空無我。
涅盤寂靜：依業、煩惱所自在的痛苦，這根本痛苦是由我執而來，必須瞭解我的真實義時
，在無我當下，就可以瞭解我執是顛倒執，是錯誤的執著，當然可以使我執力量慢慢減小
，無明慢慢被對治；當我們完全斷除我執與種子時，就可以得到涅盤，得到真實快樂。
如何利用這四法印來修行呢？因為是無常，不能自在，所以說無我，在【釋量論】中提到
，這些有為法?那?那變異。我們依此思惟，可以生起定解，諸法都是?那?那變化，可以知
道是由因所自在。一切都是依賴因所自主成立的，我們的蘊體也是依因而有，因所控制的
，也就是依無明因而有，無明因也是煩惱因，所謂煩惱是讓我們不能自在，墮落的意思，
也讓我們受更多痛苦，是被煩惱所自主。以無明而言，雖然我們想要得到快樂，但不知道
如何製造快樂之因，斷除痛苦之因。
由於無始來的實執習氣，無法斷除痛苦。我們都很重視這個珍貴的「我」，那是依蘊體安
立而取名的，如果瞭解我是受蘊體所自主，就會想到如果能夠脫離蘊體，那該有多好。因
為這個蘊體被煩惱所自主，我們就永遠沒有片刻是快樂的；我執就是執著這個我是真實的
，蘊體也是很真實的，一點都不能受到傷害而起造業生死。如果了知一切法空無我，依此
見解去除我執，雖然我執是那麼地強烈，但瞭解那只是顛倒識，是沒有辦法依正量成立，
所以是不堅固的，是顛倒執著，是一種虛妄執著。所以說無常而說苦，由苦而知無常，而
無我。因為知道蘊體是無常的，所以知道常一自主的我是不存在的，蘊體是被業、煩惱所
自在，所以不應該把它認為很真實，不是我們真正想要得到的，就會想要遠離它；要遠離
就需依瞭解無我見，可以生起對治真實執，去除蘊體的根源－－無明，如此可以去除煩惱
、業，斷除了蘊體的因，就可以達到解脫。
佛法所說的解脫，是如何對治煩惱，以此為基礎而講說的法，就可以稱為佛法。如果以斷
十惡業來說，就不能說是佛法，因為其他的宗教也有類似此種禁戒。例如因為法律規定不
能殺生而不殺生，這也不是屬於佛法，而說殺生會墮到三惡道而不殺生，這是內外道所共
的。而生起解脫之心，於心上斷除煩惱的一種功德，視為解脫之道；為了解脫而斷除十惡
業，行十善業，這就是佛教的修行。一般所說的法寶是指涅盤，涅盤寂靜，涅盤就是法寶
，三寶最主要的是法寶。那麼皈依時為什麼要把佛寶放在第一呢？因為整個教法的源流，
從佛陀演說的法而來。弟子心續中生起了道法、證法，內心生起了證量，生起法寶證量的
這些僧眾，稱為僧寶。不管是佛寶或是僧寶都是由法寶而來，所以法寶是最主要的，佛陀
也重視法，佛陀在講法時自己親敷法座，然後上座講法，這代表佛陀很重視法。
佛教見解中先說四法印，這其中說到無我。內外道是依這無我見解而分，離蘊常一自主之
我，離蘊我是指身體以外有個我，這就是外道所說的我，這種我是不存在的，所有的外道
都主張有這樣的我。外道中有些不承認有前後世，有些承認有前後世，或承認有一宇宙創
造者，或不承認有宇宙創造者。只要是外道宗義者，就認為有常一自主的離蘊我，因此以
「無我」見解，可以分辨內外道。有些外道是不承認有解脫（外道彌曼沙派），有的承認
有解脫。外道遍計諸法而有一常我，並不是以俱生顯現有這樣的我來說，而是依宗義理由
主張有一個常我。遍計諸法常一我執，不只是外道有這種主張，就是內道也有小部分（正
量五部執有不即蘊不離蘊不可說的實體我）。
如無因有果見，許無前後世者之說，今生的蘊體是沒有因來的，因此沒有前世，這是順世
外道的見解，都是靠自然而生的，即是所謂的因果妄見者。也有一種主張常一士夫，或主
張自主的我，他們承認有一種常因。如果因是常，果就不需有變化果就是常，因是恒常而
且任何時刻都有，它的果也必須任何時候都存在，或是無法生起，因為常法不變，所以應
該有這兩種情況發生。也就是所謂的因果妄見。有因無果見，在釋量論裏講到，依前因的
前因，也就是常因自主的果；因為依它所生的果，是多元性的，是不堅固的，是無常的。
如果因是常的，卻生起了不相順因的無常果；雖然有因，但它的果與因的性質不一樣，所
以稱它是有因無果見。
總而言之，以佛教哲理觀察常斷見者：「彼等皆是無明見。」這是顛倒執的無明（就是前
面提到無著兄弟所說的第一種無明），這種無明就是無法了達事實的究竟真理，因為是顛
倒執著。宗喀巴大師在【緣起贊】中以緣起因，緣起理贊佛陀如實的了知緣起的道理，而
說了這些法，因而使我們通達無自性的道理：「您（佛陀）是一位大師，跟隨您的我們這
些弟子，讓我們遠離了無明；而不跟隨您的那些人（違背佛聖教的外道），因為他們執著
我是常一自主存在的，錯誤的見解，他們雖然辛勤久修苦行，仍然受苦果，因為我見堅固
啊！」喜金剛大師曾說過，成我（安立名言無自性的我）破我（破除外道常一自主的我）
的是內道，破無我（因為他們主張常一的我）是外道。
佛教為什麼有這麼多的見解呢？如【楞伽經】所說的，人天乘、梵天乘、聲聞等。此中提
到很多乘，只要有很多不同見解，及不同根器的眾生，就產生很多不同宗義見解。以世間
而言，大部分的宗教都是以勸人為善，生起博愛、關懷等，如何可以讓自己得到增上到後
世人天之身，稱為人天乘。外道很多以苦行的修持，也有修禪定，就是依靠專一奢摩他，
粗靜行相（修觀行時的增上行所對治的，名為淨惑所緣，觀下界粗上界清靜，令離下界欲
。）修持，可以生到色界或無色界，稱此為梵天乘；也有宗派認為好好修持，就可以到創
世主的淨土。而出世間乘需要有空正見，對治我執，為自己成辦解脫之道，這種出世間道
就有聲聞道、緣覺道與菩薩大乘道三種。
雖然剛剛提到【楞伽經】所說，只要我們的根器有無量無邊，見解就有無量無邊，宗派就
有無量無邊；因為眾生的見解是無量無邊根器也就有眾多不同，為了適合這眾多的根器，
就必須有眾多不同的方法與見解；所以不能說我的最好，你們就不好。那末為什麼會有這
麼多宗派呢？因為每人依自己根器需要，就會以自己能夠接受及受用的宗教見解。由於有
不同根器及見解，所以世界上就產生不同宗教與宗義，為了適合無量眾生，這是需要的。
如佛教的修行者，有大乘與小乘，以宗義來講，可以分為四部宗義。佛陀自己最究竟是以
中觀見解，但為了因應不同眾生的根器，而說了不同的見解，因此他並非隨自己本意而隨
便講說，他為適應不同眾生根器，而講說不同的法。同樣外道也是一樣有很多法，很多宗
派，有些弟子，只要與他們講說有宇宙創造者，他們就能接受，而對無有宇宙創造者而言
，這就不適合他了。大部分的宗教都有他們的宗義，都說到要忍辱、關懷與博愛，這是所
有內外道與宗教所共的，這就是教誡。我們為什麼要行持這些宗教所共的善法？宇宙創造
者的信眾，認為要使宇宙創造者滿意所以行善；以佛教內部來說，因為害怕後世墮落三惡
道而持戒行善。所以一個宗教好不好、深奧與否，是依個人而言。
以宗義來講，深奧與否是要以另外一種角度來解說；以四個不同宗派而言，中觀是最究竟
的，中觀派又分兩派，一派是自續派承認世俗是有自性，另一派應成派是最究竟的，認為
諸法是無自性；以個人而言，什麼法是最適合自己，以及深奧程度，是要依個人的根器、
想法來決定的。並不是那一個宗教哲理最深奧的，就是最好的。但每種宗教見解深不深奧
就不一樣。就如我常舉例以藥為喻，藥好不好，是依病的情況而言，並不是貴的藥就適合
你的病，藥是以適合不適合病情而判斷，並不是以它的價值來判斷。某種病有某一種對治
的藥，能治好病就是好藥。法也一樣，是要看是否能對治自己的煩惱，是否能使自己心靈
上獲得增長而決定，沒辦法說這法是最好的或最壞的。佛陀在印度講法時，那時有些見解
與宗義不一樣的外道，佛陀曾與外道辯論，對外道邪見者顯神通，但佛陀並未說所有的印
度人，都該應信仰他的教法。
因為我是一個佛教徒，對佛法有強烈的信心，但我也非常尊重其他的宗教。不管現在、過
去、未來，他們都對人類有很大貢獻的宗教，而且利益了成千上萬的人類，所以我們要尊
敬，隨喜他們，我們必須要促進各個宗教之間的和洽。
（講授于維吉尼亞大學）
http://www.dalailamaworld.com/topic.php?t=105
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犧牲自己的短期利益以平衡對他人所造成的長期影響，
結果我得到了平靜和真正的滿足。
－－第十四世達賴喇嘛
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◆ From: 114.43.185.106