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走出修行的誤區--關於菩提心 希阿榮博堪布 佛教徒是決心與自己親密相處的人。親密相處有兩層含義:一是誠實地覺察自己身、口、 意的所有活動,二是柔和地對待自己。如實觀察往往會讓我們看到自己的狹隘、冷漠、混 亂,我們本以為自己各方面都不錯,現在卻發現全不是那麼一回事。這大概是許多佛教愛 好者信佛多年仍不肯開始真正修行的原因,直面自己的缺點,遠不像談玄說妙、做做表面 佛事那樣,可以滿足虛榮心、帶來成就感。不過,另一些人的做法正好相反,覺察的結果 使他們非常沮喪,他們下死心要弄明白自己為什麼會這麼狹隘、冷漠、混亂。苛責讓他們 失去幽默感,變得越來越酸澀,對自己、對他人及周圍的一切都感到厭惡。 不往內觀照,無法真正消除迷惑;而不心懷溫柔,修行便只剩下受苦。慈、悲、喜、 舍都是從內心的溫柔中生起的。我們常說要有慈悲心,可是慈悲不僅是針對他人,也針對 自己,並且首先是針對自己。缺少對自己的慈悲,很難真正對他人慈悲。 在開放的心中懷著敬意看待自己當下的體驗,尊重自己的洞見,不否認自己的缺點和 過失,也不認為自己一無是處而失去內心的莊嚴。即使面對自己的狹隘、冷漠、混亂,依 然不忘記知足和感恩。做到這點對修行人來說之所以重要,是因為我們只有不放棄自己, 才會不放棄他人;只有尊重自己內心的感受,才會願意去體念他人的感受;只有相信自己 覺悟的潛力,才會相信他人覺悟的潛力,並因此走上大乘菩薩道。 大乘佛教徒為了一切眾生的最終解脫而發願修行佛法、證得無上正等覺。這種發心稱 為菩提心。在輪回裏流連日久、被貪嗔癡慢疑訓練有素的我們,要生起真正的菩提心談何 容易。不過,我們還是要發願,哪怕不是十分的誠心甚至帶著疑慮,也還是要表達自己的 這個願望。我們的心有一個特點,就是可塑性極強,只要不斷訓練,什麼假的在我們心裏 都能變成真的。久而久之,假裝發心也能把真的菩提心激發出來。 菩提心並不是一個空泛的概念,它以慈、悲、喜、舍四無量心為基礎,有著翔實的建 立步驟。 “願諸眾生永具安樂及安樂因”,希望所有眾生都快樂,這便是慈心。慈心相當於內 心毫無偏見的友愛之情,培養慈心也可以看作是培養愛的能力,學習以真誠和善意去對待 眾生、與外界相處。對普通人而言,一開始就平等地關愛所有眾生頗為困難。通常我們從 自己開始,願自己快樂,然後懷著快樂的心情逐步將友善擴展到我們愛的人、親友、陌生 人、讓我們憎惡的人以及一切眾生。有人告訴我:做善事後,如果只是把功德籠統地回向 給“一切眾生”並不難,但如果具體聯想到自己的敵人,則很難心甘情願地把功德也回向 給他們。有這種想法很正常,因為你心中的“一切眾生”只是一個名詞,沒有具體的內容 ,或者至少不包括那些你不喜歡的眾生。正因為如此,我們才強調發願的對境是逐步擴大 的。有偏見、有局限都不是大問題,關鍵是不自欺,不敷衍。 對自己友善並不是放縱自己,因為放縱只會讓我們越來越不尊重自己,而不能讓我們 內心安樂。友善意味著以溫和的方式瞭解自己,帶著幽默感去觀察自己的傲慢、無知、冷 酷、僵硬。這些東西雖然頑固,說到底不過是自心玩的可笑把戲,你弄清這把戲背後的玩 法,就能逐漸不再被它迷惑。通過對自己行為和感受的觀察,我們會慢慢瞭解到什麼樣的 行為給自己帶來快樂,什麼樣的行為造成痛苦。為了讓自己快樂,我們將學會謹慎取捨身 體和心的行為。 在觀察自己的過程中,如果我們足夠誠實和專注,就會發現很多時候我們都在不知不 覺中傷害了自己和他人。我們喜歡誇大內心的感受,尤其是負面的感受,雖然這樣做會加 重自己的痛苦,但我們因為不想把心打開,不想原諒某個人,或者不想面對真相,而寧願 相信自己深受傷害。有時讓自己心碎比寬恕要容易、痛快得多。由於缺乏覺察,我們不能 看清事物的狀況,不能了知自己的真實感受,而使自己處於不必要的傷痛、焦慮和混亂中 。 即使出於善意,我們說話、做事的方式也可能給他人造成傷害,不過我們總以自己發 心好為理由忽視這種傷害。事實上,這樣做只說明我們並沒有準備敞開心胸,在內心深處 並不想要與他人交流。許多人在生活中面臨的最大僵局就是習慣性地封閉自己,排斥與外 界交流,任何一樣東西都可能被用來搭建自他之間的藩籬。是非對錯、道德觀、價值觀、 信仰都能成為拒絕交流的好藉口。你認為自己是對的,是站在道德、正義一邊的,所以有 理由漠視對別人的傷害。或者,你認為自己對生命、世界的瞭解更深刻、更透徹,因而很 難向不信因果的人表示應有的開放和友善。然而,大乘菩薩的友善是無條件的。我們可以 一步一步來推進這種友善,前提是把心打開,讓所有我們祈願他(她)快樂的眾生都真正 進到我們的心裏。對我們來說,“眾生”不是一個無關痛癢的辭彙,而是代表著在情感上 能與我們相通相連的一個個具體的生命。 培養愛的能力,如果你感覺從自己做起比較難,則可以選擇任何一個最能激起你心底 溫柔之愛和感激的人,真誠地希望他(她)快樂。然後你把這種愛和感激投射到其他親近 的人身上,並祈願他們同樣獲得安樂。對很多人來說,剛開始即使是對親人和朋友,也無 法懷著無條件的友愛,但這沒關係,做作的發願也能幫助我們超越自己的極限。如果不是 發願,我們恐怕永遠意識不到自己的麻木、狹隘:不要說每天與自己擦肩而過的陌生人, 就連身邊的親友,又有幾人是我們關心的? 某些情況下,我們也許會發現對親近的人反而更難以無條件地去愛,因為親密的人之 間往往有太多執著。我們心裏會有許多的期望和要求,要求對方完全理解、欣賞、領受、 符合我們的心意,不然便感覺失落、痛苦。束縛在這種心態當中,去愛就意味著準備去受 傷害。越是關係親近的人越容易鬧彆扭,比如父母與子女之間、愛人之間,都是真心實意 地為對方好,可也常常因為這種滿帶著欲求的好而彼此受傷害。對親近的人,我們並不缺 少愛,而是缺少寬容和放鬆。作為修行者,不妨提醒自己:生活中遇到的每一個人都會令 我們的人生有意義,但那些愛我們的人,讓你我的人生不僅有意義而且美好。僅為這一點 ,我們也應該對他們心懷感激。 為不相干的人或陌生人發願是一個更大的挑戰。只是想像一下街口人頭攢動的景象, 然後籠統地說一聲“願他們快樂”,似乎不夠真誠。我們可以把祈願落實到日常的與人相 處中,讓每一個與我們接觸的人都感覺到我們的善意。也許那一整天他都很不順利,但我 們的友善讓他的心頭松了一下。這就是很好的開始。接下來我們可以為遇到的人發願,希 望他的好心情能保持長久一些。人心是相通的,如果我們護持著心中的善願,其他人必定 能感覺到它的溫暖,儘管他們也許會不承認或不表現出來。當我們向他人表達善意時,如 果不期待對方也同樣做出善意的反應,我們就會更加輕鬆、投入。其實,內心越來越寬闊 、堅強、溫柔,這便是我們能得到的最好回報,也是我們自己快樂的源泉。 為憎惡的人發願是極為艱難的,所以我們把它留到最後,等自己已經習慣善待很多人 之後,再進一步挑戰自我的極限。從最初的不能善待自己到善待陌生人,我們的心量在不 斷擴大。冷漠往往不是因為缺乏愛的能力,而是因為不相信自己敞開心胸的能力。一個神 智清明的人,在正常情況下是不會以害人為樂的,所以面對傷害過我們的人、與我們作對 的人、讓我們難堪、令人厭惡的人,我們可以去體念他的煩惱,檢驗自己的寬容和開放能 力。可惡之人總能一眼看到我們的弱點,直戳痛處,因此與他的相遇正是我們修行的良機 。一切痛苦都來自於自己的執著,如果有人讓我們痛苦,我們首先應該檢視的是自己。從 這個角度來說,可惡之人是我們的老師,他會毫不留情地指出我們的執著在哪里。對這些 以怨敵形象出現的老師,不論我們現在感覺多麼難以接受,最終都會真誠地希望他們快樂 。沒有他們,我們在仁愛的道路上真的無法一次又一次超越自己。 最後,我們懷著善意祈願一切眾生,包括自己、他人、大小動物以及其他世界存在的 生命,永具安樂及安樂因。 無論生活際遇如何,我們都要發願活得快樂,而悲心是在此基礎上,更要有勇氣,願 意去經驗痛苦,不僅為自己,還要為他人。與慈心相比,悲心需要更多的溫柔和堅強。肯 去感受痛苦不是因為嗜苦成癖,而是痛苦讓我們放下驕傲,看到自己脆弱的一面,並透過 它,體念到其他人的恐懼、傷痛和煩憂。人們常常因為感覺到自己的脆弱而變得充滿攻擊 性,試圖以生硬和殘忍來保護自己。悲心的訓練卻是反其道而行,因悲憫自己而悲憫他人 。對自己最好的保護不是讓別人痛苦,也不是讓自己免受痛苦,這兩者都只能使我們更加 冷漠和孤立。如果意識不到這一點,我們就會一直傷害他人,傷害自己。學著以開放的心 胸去經歷痛苦,我們將不再會疏離地看待其他眾生的苦,而且對苦的根源會有更深刻的認 識。這時,“願諸眾生遠離痛苦及痛苦因”的願文在我們心裏就有了更真誠而具體的含義 。 我總記得少年時期跟隨老堪布赤誠嘉參外出傳法。無論是灌頂還是講經,每念到與眾 生痛苦相關的內容,堪布都會落淚。有時很大的法會,下面坐滿信眾,他照樣涕淚交流。 我那時年紀小,不懂事,覺得堂堂一個堪布竟在法座上哭得稀裏嘩啦的,很令人難堪,因 此私下提醒他不要那樣。我們親如祖孫,無話不談。老堪布很抱歉地跟我解釋說,他想到 眾生的痛苦,心裏實在難受,眼淚忍也忍不住就流了出來。等我長到能理解老堪布的悲心 的年紀,他老人家已經圓寂了。 悲心的訓練與慈心一樣,也是從自己或任何一個最能激起你悲憫之情的人或動物開始 ,逐步擴展到親人、朋友、認識卻不相干的人、陌生人、憎惡的人、及至所有眾生。自己 在經歷痛苦時,努力保持住覺察,看到情緒的變化,看到自己的反應,看到脆弱、怨恨和 驚慌,同時儘量把心敞開。這時你能瞭解報紙上、電視裏、書本中那些遭遇不幸的人心裏 的感受了。他們無論做什麼,你都不會詫異,你都能體諒。謙卑、寬容、感恩這些辭彙背 後的深義,此時你方開始理解。 當我們看到苦難的景象,不要馬上把頭扭開,在自己能承受的範圍內,去體驗其中的 痛苦,並盡己所能地伸出援手。這是我們學習如何生活的重要課程。寂天菩薩在《入菩薩 行》中詳細講述了自他相換的修法,把痛苦、煩憂吸進自己心裏,把喜樂、輕鬆釋放出來 。自他相換又稱為施受法,施與和接受。日常工作、生活中隨時隨地各種具體的情境下, 都可以通過觀想,為自己和其他眾生修這個法。比如,自己感覺到壓抑、疲憊時,先安靜 片刻專注於內心的感受,看到那個在壓力下疲憊不堪的自己,然後深深地吸氣,把壓抑、 疲倦等等不適感吸進來,呼氣時把輕鬆和旺盛的精力送出去給自己和其他人。吸氣和呼氣 過程中的觀想可以非常具體。如果你的朋友不小心把手割破了,你可以儘量去觀想他的傷 口,去感受他的疼痛,然後通過綿長的吸氣把那種痛感吸進來,呼氣時觀想給他送去止血 貼、創傷藥和止痛片。如果你知道對方最需要什麼,或者什麼東西最能令對方歡喜、放鬆 ,你就可以在呼氣時觀想送給他什麼,一杯清茶,一段音樂,都可以。如果你不知道該送 出什麼,則設身處地想像一下自己在同樣情境中會需要什麼,然後把它送出去。 悲心的基礎是平等。有上下之分、人我之分,便無法完全體悟萬物同源的那份親情。 不要以高高在上的姿態去可憐那些境況不佳的人,那樣我們非但不能經驗、分擔他們的痛 苦,反而會給他們造成新的傷害。被人憐憫的滋味是不好受的。人在困境中比其他任何時 候都更需要平等的溝通,所以我們發悲心時要有溝通的強烈願望。我們做的不是施與,而 是分享。 當然,謙卑到任人踐踏也是不可取的。把自己放得太高或太低都無法實現順利的溝通 。慈悲是真心希望所有眾生都得到安樂、遠離痛苦,有時一味退讓只會助長他人的侵略性 和執著,卻不能使他們快樂或免於痛苦。 有悲心自然會遠離嗔恨心,但實踐中某些人的悲心卻有可能引發嗔恨心。比如在放生 時會對殺生者產生強烈的偏見。這時不妨看看自己的心,我們很顯然是把自己歸入了代表 道德、正義和值得拯救的一邊,而對方則是無藥可救、不值得慈悲的。人的劃分可沒法這 樣簡單。每個人都有良善的一面,也有黑暗的一面。只要內心還有執著,就不能避免對人 對己的傷害,所以嫌惡那些無明習氣更重的人,就像是五十步笑百步。一個人不會因為貼 上了道德或不道德的標籤,就能解脫或不得解脫。解脫超越了這些。慈悲行者堅信一切眾 生解脫的潛力,因而不肯捨棄任何眾生。 我小時候常因出身不好受人欺負,心裏也會生起氣惱的念頭,但那只是小孩子一時的 衝動,事情過去就過去了,不會對任何人記恨在心。學佛後,面對破壞佛法、譭謗上師的 人,要說我當時一點想法也沒有,那是打妄語,但是我沒有真正怨恨過一個人。對他們, 我反倒更加同情。社會上很多人羡慕權勢、財富和能力,但這些東西若運用不當,便會成 為造惡的條件。不僅如此,人生短暫,榮華富貴到頭也不過幾十年,死時什麼都帶不走, 反而因為放不下的東西更多而更加痛苦。 慈悲心的訓練讓我們的氣度逐漸開闊,平和之中帶著喜樂。喜樂針對自己是感恩,針 對他人是隨喜。法王如意寶曾說感恩是最為寶貴的一種品格。對罹患滿足感缺乏症的現代 人來說,喜樂是個陌生東西,不知感念自己福報的人大概很難理解那種無所希求的歡喜。 在藏地,傳統佛法教育的第一步就是觀修暇滿難得,對自己值遇的一切由衷地珍惜和感激 。一般人能做到珍惜美好的經歷,而修行人卻要在困境中依然感念自己的福報。我有一位 弟子,他的未婚妻八年前患尿毒癥,長期靠透析維持生命。從二十幾歲到三十幾歲,人生 中最美好的時光,他們相伴相隨在醫院的病房間輾轉度過。他們沒有自己的房子也沒有積 蓄,卻過得平和安樂。他們從不抱怨什麼,反而真心地認為生而為人、得聞佛法的自己非 常非常幸運。 由於珍惜和感激,我們做任何事情都自然而然心懷恭敬。在這個浮躁散亂的年代裏, 很少有人能靜下心來莊重而專注地做事,所以我們的生活中少了很多優雅的東西。喜樂幫 助我們找回內心的莊重和優雅。 為別人的成功、健康、善舉、快樂等等而高興就是隨喜。只有開始隨喜這項訓練時, 人們才會看到自己的嫉妒心有多麼強,多麼容易被激發。看似輕而易舉的隨喜,實際做起 來卻有相當難度,必須像訓練慈悲心那樣,有步驟地逐漸擴大隨喜的範圍。是從親近的人 開始還是從陌生人開始並不重要,關鍵是找到最容易把“真替你高興”說出口的對象。有 人也許更容易嫉妒近在身旁的人,而對莫不相干或遠處的人是否比自己好沒有太大反應; 有人恰好相反,隨喜親友不成問題,卻見不得其他人走好運。沒有人願意承認自己嫉妒心 強,但也很少有人能毫不費力、心甘情願地隨喜他人。大家都知道嫉妒除了蒙蔽我們的雙 眼,使我們看不見別人的優點,並讓我們的內心倍受煎熬外,什麼好處也給不了我們。可 是因為嫉妒總能偽裝成其他情緒,我們一不小心就會受它騙。你力求冷靜和客觀,有可能 只是你不想隨喜讚歎某人。你的委屈和失落也許不過是嫉妒心在發作而已。 嫉妒善於偽裝,不過說實話,我們心裏還是一眼就能把它看破,只是對外不想承認自 己妒火中燒罷了,因為我們潛意識裏不想讓別人知道自己的弱點在哪里。嫉妒表面上是對 別人不滿,實際上反映的是對自己不滿。我們在哪些方面意識到自己的不足,就會在哪些 方面表現出對別人的嫉妒。從這個角度說,嫉妒心像是探照燈,照見潛藏在內心深處的不 滿和執著。如果我們能訓練自己逐漸放鬆這些不滿和執著,就能慢慢減弱嫉妒心,嘗試去 隨喜別人的功德。 慈、悲、喜心都強調平等。大乘修行人不會為了顯示公正而力求平等。只因為內心足 夠開放,對一切都能欣然接受,他的所見往往超越了人我、親疏、好惡,所以他能自然地 平等對待眾生,包容一切,毫無偏見。是為舍無量心。傳統上,四無量心的訓練一般都從 舍心開始。舍乃慈悲行的起點和基礎。《普賢上師言教》中有一個生動的比喻:修舍無量 心就像歡迎所有人參加一場宴會,沒有人會被拒之門外。 我們把慈、悲、喜、舍分開來講是為了訓練更加方便、有力,實際上這四無量心並非 各個獨立。慈悲、歡喜若非以平等心為基礎,則不夠清淨,不是無量心。所謂無量,指發 心的對象範圍廣大,無邊無際、無有窮盡;發心的功德不可計量。平等心中若沒有慈悲、 歡喜,就變成了冷漠和無動於衷。四無量心是你中有我、我中有你,彼此涵蓋、融會貫通 的。 在四無量心的攝持下,我們願一切眾生獲得無上正等覺,徹底擺脫痛苦、得到安樂。 這種發願稱為願菩提心。你可以願自己先覺悟,之後再引導眾生離苦得樂;也可以發願與 其他眾生一起度過輪回苦海,到達解脫的彼岸;或者像普賢菩薩、地藏王菩薩那樣,除非 所有眾生都自由解脫,否則,誓不成覺。發心有大小而無優劣,每個人都可根據自己的因 緣發菩提心。只要誠實並且是真心為了眾生的解脫,發心無論大小都值得讚歎。如果只是 為了做一個“標準”的大乘菩薩,覺得“應該”有最大的發心而去發心的話,則沒有必要 。 發菩提心之後,我們還是會自私、愚昧。沒有關係,每個人都會這樣。從生起菩提心 到圓滿證悟之間,還有很長的路要走,所以我們用佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧 等六種有力的方法攝持自己的言行,以幫助實現願望,這便是行菩提心。願、行菩提心統 稱為世俗菩提心。經過長期修行,不斷積累福、慧資糧,我們最終將見到諸法實相,即勝 義菩提心。勝義菩提心只有通過修行才能證到,而世俗菩提心則是通過儀軌發願、受持, 並以六度萬行令其日益增上。初學者的世俗菩提心毫無疑問帶有做作的成份,不過持續的 薰習最終能將做作的菩提心轉化為自然流露的菩提心。 六度,梵語稱六波羅蜜,意為“渡到彼岸”。渡到彼岸,比喻我們借助這六種方法, 超越二元對立的狹隘思想,達到豁然開朗的自由境地。六度涵蓋的範圍非常廣,寂天菩薩 的《入菩薩行》和月稱菩薩的《入中論》等所講的即是六度。這裏只是簡單地闡釋六度的 基本涵義。六度不是“優秀佛教徒”的行為準則,不是“必須這樣”、“不准那樣”之類 的硬性規定。在大乘修行者的世界裏,菩提心攝持下的一切行為都是方便善巧的。 不是因為你是佛教徒,不對弱者表示同情便覺得很沒面子,你才去佈施。出於宗教或 哲學的動機去行善,是不符合佛陀教法的。佈施的精髓是捨棄貪執。把自己不要或不看重 的東西送出去,不論東西本身貴重與否,都不算清淨的佈施。我們通過佈施來破除自己的 貪愛和執著,所以並不存在施惠於人這回事,也就沒有必要居高臨下、沾沾自喜,或為佈 施的結果牽腸掛肚。佈施是在自己能力所及的範圍內給予。如果別人需要的東西,我們有 ,就給他。為了佈施而刻意去爭取、去積累財物,佈施本身便成為一種執著,顯然與佈施 的精神相違背。對已擁有的,隨時能放棄;對未擁有的,不再貪求,內心滿足,這便是最 好的佈施。 上面講的主要是財物佈施,但同樣的原則也適用於法佈施和無畏施。 戒律常被人誤解為束縛。把自己五花大綁,困在條條框框之中動彈不得。這只是跟自 己過意不去,佛教徒的持戒不會這樣生硬無趣。戒律指適當的行為,持戒是在適當的時候 做適當的事,其目的是不傷害包括自己在內的一切眾生。留意觀察言行,我們會發現自己 總是在錯誤的時間、地點做錯誤的事,像一隻闖進瓷器店的大象,把周圍弄得一團糟,自 己也滿身是傷。佛陀慈悲地教我們應該怎麼做才能協調起來,不再因為笨拙而受苦。看見 我們裝模作樣、自欺欺人而又總是弄巧成拙的情景,諸佛菩薩都會發笑。所以,持明無畏 洲說:持戒就是所作所為別再讓諸佛菩薩發笑了,不然在他們面前該多麼難為情。 行為精准意味著我們須保持正念,不輕易對狀況下評斷、做反彈。這正是忍辱的要義 。任何情況都能適應,任何可能性都會被接受,大乘修行者的內心始終是開放的。沒有趨 避,所以沒有恐懼,也不會不耐煩。他的心太柔韌、開闊,可以無憂無懼地包容一切。修 忍辱波羅蜜的行者就像大地,因為有承載萬物的能力,才匍匐在萬物的腳下。 通過佈施,我們學習放下貪著,執著減輕,行為便不那麼容易造成傷害,這是持戒; 不容易起嗔恚心,這是忍辱。生活中由此而來的變化令人歡欣鼓舞,於是我們的六度之行 進入到一個新階段,歡喜、持續修行的階段。不是因為必須而勤奮去做事。我們對自己的 創造力,對自己的變化充滿了興趣,因而想知道得更多。如果生活過於繁複,妨礙了這種 求知,我們便歡歡喜喜地讓生活簡單;如果這種求知需要一輩子,我們便一輩子歡歡喜喜 地走在求知之路上,不因為旅途艱辛漫長、看不到終點也似乎沒有終點而著急、沮喪。這 就是精進。 禪定指捨棄散亂。一般未經過禪修訓練的人很難把握自己的心念,總會不由自主地攀 緣外境。沒有定力而企圖在喧鬧之中不散亂,幾乎是不可能的。對初學者而言,寂靜處遠 離誘惑和嘈雜,是幫助生起禪定的理想環境。前輩的修行者們也一再讚歎寂靜之地的殊勝 功德。如果能安住,能不離清醒的覺知,則一切行動都可以是禪定。 般若空性超越文字,從感受上來說,它比較接近於內心的極度開放狀態,清明,遼闊 ,不固著,不僵化,不拒絕,不期求,不留戀,一切皆有可能。以開放、清明的心去佈施 、持戒、忍辱、精進、禪定,你將體會到無所不在的空性。 我們很真誠地發了菩提心,願意從此走上大乘菩薩道,可心底還是竊竊希望情況一旦 變糟,自己有路可退。這毫不奇怪,總想開溜是我們的一貫反應。如果不是假設有路可退 ,我們恐怕什麼事都不敢做。然而,在我們的世界裏,時間是單向的,人生根本就是一條 單行道。任何事情發生了就無法重來,我們也無路可退。菩薩戒幫助我們放下早先的自欺 。 如果真的相信輪回中所有眾生在本性上皆與諸佛無別,就該知道:在與眾生的關係上 ,我們早已別無選擇。菩薩戒不是無中生有,事實本來如此,受戒前後發生變化的只是我 們的心態。受戒意味著我們不再以為自己與眾生是割離的,不再相信自己與眾生能割離開 。這個認識如此鮮明有力,不斷鼓舞著我們尚很脆弱的菩提心。有人把菩提心比喻成一粒 種子,菩薩戒則是土壤、陽光、雨露,呵護種子生根、發芽、成長。 菩提心平凡樸實到常被人忽視,但它是大乘佛法一切修為的基礎。有人問我:菩提心 的修持需要多久?我的答案是:“生生世世”。 本來,登地以上菩薩、親見本尊或者精通經論的修行人才有資格著書立說,闡釋佛法, 而我只是個凡夫,只因看到身邊很多人在修行過程中陷入困惑,我才把自己微不足道的學 佛經歷和感受寫出來,希望能有所幫助。其中難免有錯漏,我在此祈求諸佛菩薩的寬宥; 也請讀者看在我真誠菩提心的份上,勿多怪咎。 希阿榮博堪布口述,於西曆11月19日(藏曆九月二十二天降日)完成文字整理。當年 釋迦牟尼佛升到三十三天為母親說法三個月後重回人間。後人把佛陀重降人間的那一天定 為天降日,以紀念佛陀為母說法的功德。希阿榮博堪布希望所有看到這篇文章的人都生起 珍貴的菩提心。 本文轉載自:菩提洲 http://www.ptz.cc (歡迎轉載,請保留本版權資訊) -- 只有藉著彼此尊重的滋長,以真實的心相對待,友誼才會產生。 --第十四世達賴喇嘛 -- ※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc) ◆ From: 114.37.146.78
somehow:讓我受用的文章 謝謝hallcom師兄 122.127.67.60 04/22 21:45
coldfeeling:感恩,受用不盡。 163.30.94.100 04/23 10:58
conichiwa:受益良多!阿彌陀佛! 203.73.48.81 04/23 14:54