你把佛號這個所觀境捨掉，你拿什麼跟彌陀感應道交
淨界法師
止觀體性
┌ 以善緣心，心一境性，諸三摩地，悉皆攝為「奢摩他品」。
│ —《菩提道次第略論》—
止─┤
│
└ 獨處空閒，作意思惟；復即於此能思惟心，內心相續作意思惟。
如是正行多安住故，起身輕安及心輕安，是名「奢摩他」 。
—《解深密經》—
這個念佛的內容是有止、有觀的，我們把都攝六根、淨念相繼的內涵，把它加以說明
。其實整個修行，你一定要對道次第有一個很清楚的分明，第一步怎麼走，第二步怎麼走
，你才能夠有成就的。我們先看止的體性。
「以善緣心，心一境性，諸三摩地，悉皆攝為 『奢摩他品』 。」這個「止」就是要
有兩個條件：
第一個「以善緣心」，要以善法為因緣。就是說必須要跟無貪、無瞋、無癡相應，這
是第一個條件。如果你很專注的做一件事，但是這件事是跟煩惱相應，這樣子不是三摩地
，不是「奢摩他」，一定是要無貪、無瞋、無癡，這是第一個條件。
第二個「心一境性」，你要使令內心安住在一個所緣境界上，不能使令它向外波動，
就是心只能夠安住在一個所緣境。
有這兩個條件，在因地有這兩個條件：一個是以善緣心；第二個心一境性。
它的果地功德呢「諸三摩地」。這個「三摩地」是印度話，翻成中文叫「等持」，這
個等就是平等。我們這一念心面對所緣境的時候，能夠保持明瞭寂靜、寂靜明瞭，不昏沉
、也不掉舉，我們內心要昏沉，就太沉默了，要是掉舉，就太浮動太浮了，太高太低都是
不平等。現在我們把這一念心調到中道，也不太高，也不太低，明瞭而寂靜、寂靜而明瞭
，明靜而住，這是平等。這還不夠，要持，這個持就是攝持，使令它能夠相續，平等持心
、於一境轉，使令這種平等的境界，依這個念力的攝持，使令它能夠相續安住叫做持。不
是只有一剎那，要相續的安住，這個就是等持，這個就是三摩地的內涵，就是奢摩他。前
面的以善緣心、心一境性是因，三摩地是果，這是《菩提道次第略論》的簡單解釋。
我們再看《解深密經》，它解釋的清楚，分成三段：先看「獨處空閒」 。
修習禪定的條件，這個是講到修行的環境要獨處 「空」 ，就是這個地方，不要有太
多雜音，這個「閑」，不能有太多的雜務，你這個地方經常辦法會，一下子又噪音，一下
子又事情，東跑、西跑的，你不能修禪定，因為初學者心思本來散亂，一定要有一個空閒
的環境，這第一個。
「作意思惟；復即於此能思惟心，內心相續作意思惟。如是正行多安住故。」這個是
講方法，這個方法有兩段：
先看第一段「作意思惟」。這個「作意思惟」就是善取所緣境的相貌。就是我們這念
佛的人，你一定要在心中，把佛號的相貌清楚分明的顯現出來，這是修持的第一個。因為
你要心一境性，這個境界所緣的境界，一定要清楚分明的顯現，如果你是觀想、觀像，也
是一樣，要把你這個所觀的佛像，在心中清楚分明的顯現，這第一個、善取所緣境的相貌
。
第二個「復即於此能思惟心，內心相續作意思惟。」這個時候，要不斷的重複，把前
面所取的所緣境相貌，在心中重複的安住，一次又一次的安住，有妄想起來，再重新再拉
回來，「內心相續作意思惟」。這樣子要做多久呢？
「如是正行多安住故」，前面取得所緣境以後，重複、相續的作意思惟，這件事情不
是一天、兩天，要多安住。這個多安住要從兩方面來說：
第一個要專，你的所緣境不能經常變動。你今天念了佛，持名一段時間；第二天又去
觀想、觀像；第三天改成觀心，觀察這一念心即空、即假、即中。你所緣境經常變動，你
什麼時候得三摩地呢？什麼時候呢？這不可以的。就是你一定不能夠隨便換題目，你在修
止之前，經過你的抉擇，你知道這是你的真實歸依處，決定以後不要換題目，一定要專。
第二個要能夠勤。你定課要不間斷，每天要做的，不是做三天，打七天佛七就算了，
不是！每天要做，今天做、明天做，相續的做下去，「如是正行多安住故」。你這樣子做
呢，在心中就會有不同，就創造出一種功德出來。
「起身輕安及心輕安，是名『奢摩他』」所以得到奢摩他的功德就是輕安樂，特別的
調暢、特別的輕鬆、特別的寂靜安樂，這個就是奢摩他的功德，身心的一種輕安三昧樂。
這個是修止。
這個修止，以淨土法門來說，一句彌陀念誦聽，十句成片三三四，心於所緣專一安住
；心於所緣相續安住，這個方法跟「止」是一致的。但是這個地方，我們淨土的止，跟一
般的止又有點不同，一般的難行道的止，主要的是「息」，出息、入息，以這個息為所觀
境。這個「息」怎麼說呢，就是從鼻子把氣吸進來到肚臍，這個就是叫做一個息，再把這
個肚臍的氣吐到鼻孔，這個叫做出息。一般的難行道就是以這個出息、入息，去觀察這個
息，當他的所觀境。而這整個過程當中，沒有一種歸依的心，只是以息當作一種攝心方便
，所以他得定以後，那個六妙門：數、隨、止、觀、還、淨，他到最後「數、隨」到「止
」的時候呢，數息隨息，到「止」就把這個息給捨掉了，他內心明靜不動，這個息就捨掉
了，他要棄捨所緣境的。
而我們念佛人不同，我們是以萬德洪名為所觀境，乃至於念到念而無念、無念而念，
他不捨所觀境，這個要記住，你把佛號這個所觀境捨掉，你拿什麼跟彌陀感應道交呢？善
導大師說為什麼念佛呢？它是稱合彌陀本願故，隨順佛陀的聖教故。阿彌陀佛的四十八願
，第十八要我們十念必生，佛陀在《阿彌陀經》、《無量壽經》要我們持名，這個是合乎
娑婆世界的教主、合乎阿彌陀佛的一個聖教量，所以念佛人，有些人念佛念到最後，他有
一點功夫，他覺得佛號干擾他，把佛號捨棄掉，你這個佛號捨棄掉，不是淨土法門，不是
淨土法門，所以這個地方要注意！因為它是一個萬德洪名，它是一個清淨法界，不像這個
息，它是一個雜染五蘊，不同，所以這個地方要清楚。方法是一樣，但是有一種信願不同
。
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