061
我們聲稱幫寺院做這做那，卻行無功跡，衹是在口頭上宣揚；或以惡劣的態度提醒別人，
我們曾經如何的幫助他們。我們不應如此提醒別人。因為我們已承諾要幫助眾生獲得解脫
。
雖然我們無所事事，但也要言過其實地吹噓一番。這是自大的行為、是由我愛所至－－「
踐踏這自私的我愛，它扼殺了我們解脫的機會.……」
062
我們有很多上師，但能持續地保持對他們許下的諾言，實在是少得可憐！我們有很多的親
戚和弟子，但我們對他們幾乎都沒有好好地表示過關懷。我們關心榮譽甚於精神上的需求
；縱有一大群徒眾，但在精神和物質上都沒有給予關懷。在十一至十四世紀的噶當派喇嘛
時期，想要成為一位上師的弟子是很困難的，除非受到引薦並一心一意地親近他。
063
我們答應信守精神上的承諾以後，卻反悔食言。雖然我們曾經承諾度一切眾生，實際上我
們本身都沒有把戒律持好。我們的惡行連邪魔都感到震驚，更何況是超越的神祗們！
我們應該找尋一個能幫助我們的上師以消除無明，而不是讓無明繼續增長。宗咯巴大師說
過：「我們選擇的上師，必須是能使我們無明退滅並令善念增長者。」
瞭解到我愛的思想是各種墮落的原因，「踩它！踏它……」
假如這些教法都不能改變我們的心，還有什麼可以產生效用呢?我們一直把它束之高閣而
不放在心上，那裏會發揮作用呢?最起碼要迫切地加強培養基本菩提心和去除我愛的念頭
。
宗咯巴大師曾說：「菩提心是大乘法門的生命石（當佛像開光時，放在佛像中的一塊木頭
）、是橫遍十方的不可思議法門、是積集福德資糧的萬靈藥。因為以此動機來做最小的善
事，也可以獲得很大的功德，因此菩提心是吸引和積集所有資糧的真正寶藏。理解了這個
道理，偉大、無畏的菩薩即以此作為他們的修行。我身為一個瑜珈行者也依此法而修，任
何希求解脫的人也應該發心這樣做。」
菩提心是數百種共同法門的精要，假如沒有菩提心，就算同時修三個本尊法，也不能達到
資糧位，更不用說成為一位大乘行者。聆聽世俗菩提心和勝義菩提心教法的功德遠遠超過
生於梵天界的功德。
雖然有顯赫的名聲，我們的修行卻很差勁，我們的惡行連魔鬼都感到震驚，這都是由我愛
的念頭所引起的，「踐踏它和撕它的心吧！」假如身為老師的我們也不修持這些教法，就
好比將神變成了魔鬼。我們不需要一位使我們的欲望和瞋哏增長的老師，所需要的是一位
能夠幫助我們減少無明的上師。
法護大師的話很有力量，而且正中我們的要害。他是個模範老師，他的教法皆不偏不倚直
搗黃龍。假如他們姑息缺點。就顯示他們缺乏慈悲心，就如讓盲人走向斷崖一樣。
064
雖然我們只聽了一點點的教法，卻很權威地亂放闕詞，而不是滿足徒眾所需。反過來說，
假如我們曾經聽過完善的教法，便不會茫然不知如何教導他人。我們因為聽得太少、太偏
狹，因此在懵懵不懂的情況下胡亂地發表了種種不如法的演釋。
以下的例子是說明缺乏知識的後果：有一個人被要求依據律法加持僧袍，他不願承認自已
的無知，而叫人把花瓶拿來把水灑在袍上。由於我愛的態度，我們也向人宣說歪曲不實的
證據等等，「踩它！踏它！……」
065
我們有很多的侍者和徒眾，對他們在物質和精神上均給予同等的關懷，但他們卻變得粗暴
蠻橫且不聽勸告。我們一向很仁慈，卻會收到無禮的回報。同樣地，我們平日建立了友誼
，
但在需要幫助的時候，卻得不到援手。.正如瑞廷仁波切所說：「不要對人類有所期望，
唯有三寶才值得我們信賴。」我愛是造成這些不幸的原因－－「踐踏它！把這屠夫的心撕
開。」
066
雖然我們有很高的資歷但實際上知識卻沒有比鬼多多少。坦巴洛嘉上師（第十二世紀達賴
喇嘛的攝政和親教師）說過：「假如我因我的履歷而感到自滿的話，我今天恐怕什麼成就
都
沒有。因為我在修持上解行並重，他們才尊我為多傑羌，而且我在教授時能夠無所障礙。
」第三任瑞廷仁波切是崔蔣多傑羌的親教師，負責找尋第十四世達賴喇嘛的是第四任瑞廷
仁波切。
衹有履歷而沒有知識是一文不值的。自稱是大喇嘛，但欲望和瞋恨比起鬼和魔來卻有過之
而無不及，此魔是所有無明的綜合體。是誰把我們弄至如此境況?是我愛的態度！再次「
踩它！踏它！……」
067
我們恃才傲物，其實這種行為還不如狗。諸如此類的人很多。我們談玄說妙－－謂世上沒
有真實的存在等等，並吹噓已深入高層的金剛乘，但是我們的行為卻完全蔑視因果律和道
德的存在：不但招惹放蕩的女人，並且喝得酩酊大醉以至在街上嘔吐，把道德觀念拋諸腦
後。
而今生或來世獲得成就的希望也隨風而逝。這都是由我愛所引起的－－「踩它！踏它！…
…」
在進入金剛乘之前我們要十分謹慎。第五世達賴喇嘛說：「在沒有接受過一般修行法門訓
練之前便進入密乘的修行法門，就像把一個小孩放在野象背上。」摩托車雖然跑得快，但
不會騎的人騎它時，很快便會掉到溝渠內。
如果我們走上密乘修行之途，應特別注意波羅提木叉（戒律）、菩薩和密教的誓願。執金
剛佛對上述誓願及密乘經典從不教人掉以輕心、低估或違犯佛陀的囑咐，在密乘而言這樣
做是根本墮落。在此必須強調，值此五濁惡世，醉酒不恥之徒反被稱揚，而大善知識備受
冷落。
米拉日巴尊者說：「欲正確的訓練氣脈必須具足三個條件：共同訓練、領受灌頂、維護誓
言。
未合格者修行此法門就有如在地獄中攀爬劍山一樣。」
假如可能的話，我們應依據古哈三摩哲密乘根本經典裏的忠告來修行。外現為無懈可擊的
聲聞僧，而內在則有喜空之證悟。
068
我們重視個人的利益與成功，而無視於作為一個大乘行者的事實：承擔利益一切眾生，並
把所有損失皆歸諸於已。我們試圖找他人來承擔錯誤，並為自已的壞名譽尋找代罪羔羊。
我們不可以使別人成為自已的代罪羔羊。－－不可以說：「我做了很多，而他卻沒有，所
以一事無成。」這是心智訓練的二十二條戒律中的一條。所有這些墮落皆是由我愛造成的
。「踐踏這個使我們無解脫機會的破壞者。」
069/070
其次是要譴責那些僧眾，雖然身著黃袍卻不依循三寶，反而尋求魔鬼的指示。舉例來說，
當一個僧人尋求神諭及衷心地尊崇禮拜邪魔時，便是與他的皈依相違了。
我們既然已經發了三皈依的誓願卻不遵守戒律，行為如惡魔般邪惡。這些錯誤是由我愛態
度所引起－－「踩它！踏它！……」
071
正試圖隱居時，我們卻常常上街並沈迷於世俗的享樂，同時又自稱為隱士。雖然我們接受
了偉大的教法，卻不曾嘗試去實踐它，反而繼續從事星相、問卜和為俗人作佛事。我愛必
須承擔這些過咎。「讓我們在它頭上跳舞……」
072
假使能堅守戒律便可以獲得解脫，但我們卻放棄持戒。如此一來，就是放棄瞭解脫及其善
因。追隨苦惱使我們失去了尋求現世和永恒解脫的良機。理解了這愚蠢的行為是因我愛而
起，「讓我們在它頭上跳舞並去除它。」
073
佛法乃解脫之門，正如運河是水和通路一樣，但是我們阻絕它，並以商務的追求來取代它
。放棄佛法又不在乎蒙受痛苦和災難，於是我們去從事商業活動並製造往生惡趣的因。
074
同樣，我們放棄陪伴教導我們的精神導師，而寧願浪費時間在集市中玩樂。這也是源自我
愛，「踐踏它的頭並撕碎它的心。」
075
我們把食物和貴重物品悄悄地收藏起來，還剝奪僧伽的供養和生計，更甚者是犯了偷竊等
罪。這些墮落皆因我愛而起，「踩它！踏它！……」
076
我們期望擁有神通，而神通的主因是經由打坐而來，然而我們並沒有足夠的忍耐力。我們
希望獲得神通，不外是想藉此來顯示自已和騷擾他人。其情況是：我們可能反被邪魔干擾
，
並經歷巨大、奇異的幻覺。儘管如此，根據戒律：公開宣揚自已已經證悟是一種墮落。
假如我們真的能如此快速地做到禪定，我們應該可以即刻達到證悟。但在倉卒之間，我們
根本還未達到初禪。此時此刻，我們也許正在印度、美國、菩提伽耶和世界各地的妄念、
幻覺、夢想中飛速「證道」。我愛態度是其因，「踩它！踏它！……」
077
別人給予我們有利的勸告時，我們不但充耳不聞還嚴厲地加以反擊。我們從沒有說過一些
關心別人的話，然而別人以阿諛之詞來欺騙我們，我們卻沾沾自喜。我們這些俗人沒有能
力分辯善惡，我愛是其根源。「踐踏它並在它的頭上跳舞……」
078
我們予以信賴托付秘密的心腹隨從，卻倒戈投向我們的死敵；同樣地，愛徒們會將上師的
秘密教導泄露出去。
我們應該保守機密，因為一旦透露出去，它勢必會傳開，而當初托予你的人將對你失去信
心。仲敦巴尊者曾說過：「如果你能保守秘密，使得令郎也不知曉，你就能貫徹始終。」
從前有一位傳教士欲試探他妻子的忠貞，他先隱藏了國王最珍愛的鳥，然後又另外殺死一
隻鳥，將鳥肉攜回家中。他向妻子解釋：該肉即為國王最珍貴的鳥的屍身，為了他們二人
的生命請她務必保密。之後，國王宣告愛鳥失蹤，並以高價或皇后的皇冠懸賞提供該鳥下
落的人。
妻子終於出賣了先生，身陷囹圄的傳教士托出實際的原委之後，他反而因為睿智而獲晉陞
。
我們與他人為友並視為知已，之後卻挑剔他人的毛病而與之決裂。這種人實為被我愛所左
右的心賊。「讓我們在它頭上跳舞……」
079
當我們似邪靈一樣生氣和和妒嫉時，就容易被他人所惱，甚至於看到我們就感到不舒服；
我們被疑心及迷信所淹沒，因而導至他人的不友善及不適應，這是我愛作祟之故。「讓我
們在它的頭上跳舞……」
噶當派的喇嘛說：「我們就該對他人采取友善和開放的態度並以關愛待之。」
080
雖然我們被勸導要遵行戒律，但是我們不但忽視它，而且還惡意地背道而馳。當有人欲接
近我們來尋求意見時，我們理應對他仁慈，可是我們反而想方法與他作對並羞辱他，這也
是我執在作祟，「踐踏它並撕碎它的心……」
081
當我們發覺他人的活動對我們形成干擾，並且為他的所作所為惱怒時，便會對他的言行產
生感受、繼而心懷敵意。聖者龍樹菩薩曾說過：「誓言有二種：其一，如把文字刻於石上
，另一種如寫於水上。我們消極的誓言如寫在水上的文字，而積極的誓言如刻在石上的銘
文。」
我們應該信守自己皈依、發心的誓言，對他人的懷恨應歸咎於我愛的態度，「踩它！踏它
！……」
082
對他人努力用功及修行所獲得的崇高地位，我們常常有壓迫感。我們不但不能分享他的喜
悅，甚至因妒嫉他而加以毀謗。將聖者視為具有威脅性的敵人，而不是被尊敬的對象。同
時我們又被赤裸裸的貪欲所蒙蔽，而隨意尋求性伴侶。這些皆因「我愛」而產生，「讓我
們踐踏它並撕碎它的心。」
本註釋的作者說：「每當大學者們在大殿裏雄辯時，我總是感到欣喜，並希望自已有一天
也能如此。我對他人的演說感到歡喜，並且祈求寶座的擁有者能佑我也有如是成就，我從
未對他人的高位心懷惡念。」
083
我們因朋友的小瑕疵而無法友誼長存，並對新朋友冷熱無常，而且不信守承諾。我們起初
發現對方很吸引人，但不久卻因我愛而與他疏遠，「踩它！踏它！……」
084
我們沒有神通，卻從事占卜。由於虛假的預言，我們終究要面對果報。如果我們夠慈悲就
會避免傷害自已的同伴。如果完全缺乏或微具善心，那麼當被人傷害時，我們便會試圖報
復。忘恩負義的態度是不可取的。
在此五濁惡世，找尋一位具有大慈悲心的上師是很重要的。因為我們十分愚鈍，衹有他才
會關心我們。同時，應視我愛的態度為最大的敵人，要不遺餘力地將它根除。
085
由於我們把教義當耳邊風，所以經常還未澄清即予以推測。我們研討只為打發時間或者欺
騙、取悅他人。日後，當我們自已教導別人時，錯漏百出讓飽學之士尷尬不已。我們只學
到經典的皮毛和接受些微傳承就質疑它們的價值；又因見聞歷煉淺薄，而以邪見誤導徒弟
。
例如告訴他們：學習不是必須的，衹要一味枯坐。這是我愛之故，「踩它！踏它！……」
086
若有人想證取無上正覺，就必須對教義多聽聞、多思考、融會貫通。然而我們習於發怒、
感情用事，這樣所學便有偏差。每當我們與對手討論佛法時，總變成惡意相向。又因為善
嫉，我們往往對他人的過失過度誇張及反應。這是因為我愛所至，「在它頭上跳舞……」
有人曾經是粗俗不堪，但在經過修持以後，精神境界已提陞不少，可我們仍然懷疑他、對
他無法信任。佛陀都曾為凡夫，所以我們不該因某人過去的紀錄而藐視他，而應以他目前
的作為來論斷。我們應該知道自已是多麼幸運，並以此教義來訓練個人的心智。
偉大的龍樹菩薩曾說：「若你為自已及他人證取正覺，就應加強菩提心的根本修行。」這
是因為在過去諸世中，我們太慣於和憎恨、貪欲為伍而蔑視他人、自以為是，這也是我愛
之故。
憎恨是增長和發展菩提心的最大障礙，尤其是當我們不斷地傷害他人，並且暗中破壞他人
的優點時。我們並非有意滋生妒嫉心，而是不習慣於見他人好。《菩提行經》中云：「當
為一切有情發菩提心，令諸得快樂，云何忌有情?」
然而，因為善嫉，使我們對他人加以否定、毀謗和凌辱。我們有時高估了人、有時又輕視
他人誇張其短處、低估其長處。這些皆是由我愛所引起，所以我們應在這逆賊的頭上跳舞
，是它使我們喪失最終解脫的良機。
087
因為未經廣泛的研習，使我們低估了學習的價值；因為未經透徹的瞭解，使我們對有必要
學習的特殊領域發表不當的言論；因為不尊重善知識，所以輕視他們的傳法。我們對灌頂
、傳承等觀念很荒謬，並且將偏見轉告他人，實在是為害最深。如果不渴求與夠資格的善
知識交往，就無法獲得佛法上的體證。《華嚴經》及其他經典上記載：陽光具有能使棉花
燃燒的能源，但是如果沒有放大鏡將之匯聚一處，就不可能產生火，作不到這些是因為我
愛在作崇。
我們「應在這自私的念頭上跳舞……」
088
我們的教導與經、律、論三藏大相徑庭，由於與之大唱反調，我們宣稱具有來自夢中和天
書幻像的體驗.。此種不實的「自我體證」是極端有害的。我們沒有增長他人的善念，反
而
采取冷嘲熱諷的態度。對於他人的教理與修行，我們應存善念。因為種種的錯誤皆來自我
愛，「讓我們在它頭上跳舞……」
089
對違背佛法的作為，我們不但不排斥，反而一廂情願地贊同它，正如我們回憶起自己對所
厭惡者惡言相向時的沾沾自喜，我們以傷害他人為樂事。同樣地，當我們終於捕捉到一隻
惱人的虱子時，卻很高興地把它捏死。這也是我愛之故，「在它頭上跳舞……」
090
既不視尷尬之物為可恥，也不因為沈溺其中而感到羞慚，特別是對違反佛菩薩的誓願無動
於衷，對自己的墮落卻引以為豪、矜矜自誇。反之，對無須羞恥之事反覺尷尬。譬如：當
一位富者被引渡學佛並割捨他的財物時，我們竟為之感到尷尬羞慚。
缺乏財富並不可恥。第八世達賴喇嘛薑巴嘉措仁波切有一次提及他的老師：「我的老師比
米拉日巴尊者生活的更清苦，至少尊者還有可口的蕁湯，有時還有糌粑可喫，而我的老師
連這些都得不到。」他的塑像看起來確實贏弱不堪。
有一次，這位老師從昌都旅行至西藏中部去向另一位上師求教。路上遇見他的親戚組成的
沙漠商隊正自另一方走來，他們不但未讚美他，反而笑他的貧窮潦倒。當他抵達上師住處
以後，便聊賴小碗糌粑的供養為生。在另一個場合，他碰到藏王（上師的化身），藏王給
了他諸多供養，他因此陶然自得地想道：「我似乎還有些名望。」之後，他的上師斥責他
：自以為有名而收到諸多供養，其實這是上師的慈悲所賜。當這位老師成為達賴喇嘛的親
教師時，他發覺突然有不少人找上門來，並自答是他的親戚。
如果我們虔誠地修行，我們的力量和祝福就會源源而來。因為喇嘛們和本尊等其他諸神皆
會幫助虔誠的修道者，使他們永不餓死。釋迦牟尼佛將他六萬次轉世為宇宙王的功德迴向
、供養給實修者。既使當饑荒發生：一鬥的珍珠衹能換取一斗米時，實修者也不會挨餓。
在大寺院中的許多喇嘛慣於刻苦自勵，常常連續幾天斷糧，但他們都會堅持下去。
對該引以為恥的行為毫不在意，卻對不應介意之事感到羞恥，這是我愛之故。坦巴洛嘉上
師曾說：「那些由我愛態度所造成的弊端，實在難以言盡。」
091
我們不曾做些有意義的事，如成就解脫和開悟之道。無始以來，我們放縱不正當與不善的
行為都是源於我愛的態度。
直到本詩偈為止，我們都在談論我愛的缺失和認清它的種種缺點，現在讓我們向閻曼德迦
明王祈求吧！
092
「啊！能比往昔更清楚地瞭解我愛的過失是多麼殊勝！真慶幸能認識您－－偉大盛怒的閻
曼德迦明王，您有一切優點去克服我愛及其傷害。結識如此一位有效率的伏魔者、一位具
有極樂超身的自在解脫者，真是難能可貴！」
極樂超前的觀點是基於放棄二種煩惱：全知障礙和解脫障礙。而偉大的閻曼德迦明王具有
極樂超前乃至無所不知的自由解脫。更肯定地說，閻曼德迦王喜空不二，具有諸佛的知見
和智慧。
無我的智慧在顯密二道是普遍的，尤其對密乘最高思想而言，智慧是實現空性的最大喜悅
，而粉碎我愛及我執的工具，是無我和喜空不二相結合的智慧，它藉著閻曼德迦王揮舞著
鑲有頭顱的棍棒作為表徵。
我們懇求閻曼德迦王在他頭上揮舞三次，依據一般解釋，第一次的揮動是粉碎我執。第二
次是我執之果，即我愛的態度。第三次則降服前二者所造成的染污識蘊。而較不適修的說
法為：
這三次揮動分別代表幻身、明光及總結合。
093
「啊！偉大的閻曼德迦明王，當您采取憤怒的站姿、張著尖牙、怒髮衝冠時，請就此一次
助我把我愛根除，並以無限的慈悲心保護我們，指引我們遠離痛苦。」所以我祈求偉大的
閻曼德迦明王：「請將我及所有眾生，自我愛的果報中解救出來，於今始知此種態度是我
們的死敵，請即刻將它從我的心中逐出。」
094
集聚世間一切的痛苦，將這些痛苦堆積在我愛的態度上，以便將之消除殆盡。在修練「施
與受」的當時，自左鼻孔散發出強大光線施與眾生，而右鼻孔則吸入所有眾生的痛苦。把
毒素等吸進以後，堆積在心中我愛的態度上，並將五惑囤積在我愛之上，此五惑即：貪、
瞋、癡、慢、疑。
095
透過大慈悲的喇嘛和閻曼德迦明王，我們已能辯識出我愛的念頭是我們墮落的原因。我們
已確知這種思想是我們的死敵。如果我們仍傾向於執持這種思想時，請幫助我們平息它，
並令我們捨棄對它的擁護。
096
所有的退墮都應歸咎於我愛思想，而且責無旁貸。觀想所有眾生三世以來都是善良的。由
於過去世中所有的眾生都曾仁慈地協助我們完成德行，今生我們才能轉世為寶貴的人身，
所以應對一切眾生生起慈悲之念。基於此，我們應有效地修習「施與受」，代眾生受苦、
受折磨並為眾生的利益，經由呼吸的媒介將三世的德行都迴向給他們。如果我們能發起一
念菩提心修習「施與受」，就有助於菩提心的發展。
097
孔雀因攝取鳩毒而健旺、美麗，將三世眾生的惡業與妄念納入自己的意識流中，這些毒素
會轉變成德行的助緣。為了一切眾生，願我們能證悟！
098
我們也應該常常把奉獻的祈禱文擴及一切。一隻烏鴉喫了毒藥幾乎致死，幸好及時發現解
藥。「願我們散發的德行，同樣能令所有眾生受益。他們的善根瀕臨崩潰，是因為被業力
及妄想所淹覆，因而處於水深火熱之中。願所有眾生在我們的關愛下能發起這兩種菩提心
並獲證。」我們如此無私的禱告。
099
「當我們和所有曾為我們母親的眾生居於色究竟天的淨域時，藉著菩薩廣大的功德，願我
們能成就無上正覺。願所有正被業力及敵意所支配而輪迴於六道的眾生，能彼此相親相愛
。願他們互為彼此成就證悟的因緣。」
這是最上乘的禱詞。
100
以下是鼓勵祈禱詞：「直到我成佛為止，既使為了一隻虱子，我也必須墮入惡道，願我能
欣然接受。當我身陷惡道幫助他人時，不寄望於任何的協助，也不離廣大菩薩道。願我能
引導所有眾生離開惡道。」為了利益眾生，我們應該這樣如此大膽的祈願，因為它遲早會
兌現，所以不需要太膽怯。
101
在地獄折磨他人的獄卒，在見到我進入地獄最熾熱的一層時，他們憤恨的情緒終會被降服
。願他們能視我如上師一般。當他們問及：「尊者您為何來此?」我回答說：「此地眾生
正遭受極苦，所以我必須前來拯救他們。」聞此，獄卒們遂釋放被俘者並終止對受刑人用
刑，眾多如雨般的武器皆變成香花雨，高溫的火花也化成一片清涼，願所有的眾生都被清
涼所包圍，此為菩提心的果報。
102
藉著我的力量，願諸地獄眾生，能收攝到五神通的威力；願他們能轉世為神或人，並能為
眾生髮願證悟；願他們實踐菩薩道的六度波羅蜜及四攝法。藉著迴向功德，願他們常住於
清涼的菩提心與廣大的行願中並接受我為他們的上師，並且以正當無偏的態度與我交往，
願他們能圓滿次第、成就佛道。
103
願我能象利益地獄眾生一樣嘉惠一切眾生。當我為他們努力時，但願他們也能盡一份力幫
助他人，不因為世俗的欲樂而分心和滿足於安逸。願我也因認知此兩者空無自性的真理，
並瞭解世俗的存在與自我滿足的安寧是平等不二的。
104
若能如此，我們就能降服自已的成見和敵人，但若反其道而行，就絕不能壓制我愛的思想
。共同修習大安樂法和無我的智慧行，一定會到達大圓滿。當所有因緣會聚時，果報就會
出現。
直到本詩偈為止，我愛的害處和利他的優點都已說明。因此應著重於「自他互換」的修習
，並加強迴向眾生的心。但是，縱使我們具有清淨無瑕的世俗菩提心，而不修習勝義菩提
心，還是無法獲得最上乘的果報。二者缺一就像鳥缺一翅，絕對飛不起來。
本書作者法護大師是唯識學家，他基本上偏重於開悟思想的鑽研，但他對空性具有自發性
的領悟，並已成就初地菩薩位。勝義菩提心和世俗菩提心兩者是開悟所必備的條件，以下
諸詩偈是有關勝義菩提心及對空性的領悟。
105
我執、我愛的思想能同時引發種種的成見，一切都依賴因緣而互為因果。緣起相關性是指
所有現象都衹是表面上的存在，它們並沒有任何實體。
上述諸事都因緣起而有，然而對緣起不瞭解的人，一聽到「空」字，即聯想到虛無或斷滅
。如果我們瞭解緣起，就較容易看透空性。例如：我們提及西藏圖書館，它有玄關、柱子、橫
梁等等。當這些都被湊合在一起時，才被稱為圖書館，而單獨各部分卻無法構成圖書館。
同樣地，當我們說一個人的存在時，意指他依賴五蘊或部分的五蘊存在，所有的現象都可
以以此類推。
一物可能轉變成另一物，因為它沒有實體的存在。如果萬物皆單獨存在，就無互為交換的
可能性。例如：當天空佈滿黑雲時，我們稱它為陰天。雲層消失後，我們即說它是晴天。
這種情況的發生都是因為緣起而來，是因為天空和雲皆無實體。當我們揮動火把時，火輪
就出現了。同樣地，所有現象僅是「表象」而已《菩提行經》云：「若無此道，則三解脫或三成
就都不可能，此道即是瞭解空性的智慧。」
106
一塊濕透的木材是無用的，因它不能發揮木材的功用，而且不久就會腐朽掉。我們的生命
正在逆境中迅速消失，所以如果不及早啟發世俗及勝義菩提心，我們就平白辜負了此生。
就如水泡易於破滅，生命也會倏然終止。我們不能期盼長久或永恒的生命，我們頂多能活
到七、八十歲而已。
山中的霧看似乎實存，但我們一接近它時，它卻無處可覓。機能上的現象乍看似實存的，
但分析後也無一物。對感官認知的存在而言，就如熱沙、陽光、流水浮現在海市蜃樓中，
一旦接近它，卻一滴水也沒有。同樣地，由因緣而產生的機能現象，看似具體實有，但一
經分析後並非如此。
107
當我們不加以分析、細察本體時，看起來它似乎具有實體的存在，但一經檢查後卻什麼都
沒有。
當一面毫無瑕疵的鏡子與人的面孔湊在一起時，看起來臉孔就像是在鏡子裏。實際上，鏡
子裏並沒有臉孔的存在。所以儘管所有現象看似真實，但就它們本身而言，在幾分鐘內就
消失了。機能上的現象看似不變，但如果仔細觀察就會發現：事實上它們是時刻都在起伏
不定。
我執有如我們的敵人，我愛思想有如屠夫。我執的對象就是世俗所謂的「我」，看來都似
有實體的存在，但如果觀察它就會發現它們過去既不曾真正地存在過、未來也沒有、現在
更是不存在，它們本來就不曾真實過。
108
業力和愚癡是輪迴的苦因，看似具有本體，卻缺乏真正實體存在，他們僅是表象而已。
至此，我們以各種不同的推理來證實終極的真理。對於機能作用的層次而言，事物雖是存
在的，但卻是無實體存在。
109
雖然世間和超世間的現象是無實體的存在，但它們並非是全然不存在的。在清澈的湖中，
可以看到月亮的倒影。同樣地，因果也衹是表象，所以我們應以「諸惡莫做，眾善奉行」
來證實它。
110
在夢中，我們身體被地獄之火燒得死去活來，但對未入睡者而言，此火就不存在。儘管火
併不真正存在，但對作夢者而言，仍然經歷到焚燒的痛苦與恐懼。同樣地，地獄熾熱的地
層和餓鬼道並未真正地、實質地、終極地存在，但對造惡業者來說，當遭到燒、煮或剁碎
的痛苦時，他會感受到強烈的恐懼，所以我們不應該做壞事而造下惡業。.寂天菩薩提到
地獄熾熱的鐵層時說：「所有的恐懼都是負面心態的產物。」
飽受恐懼之苦的人感到他被拖入地牢中，儘管並未真正地發生。所以諸如無明、妄想、我
執等應被捨棄的諸事都無實體，但就世俗的觀點而言，它們造成各種的影響和無休止的痛
苦。
藉三慧之助，我們就可以避免重蹈覆轍。
能瞭解空性的智慧為聞、思、修三慧之果，它能斷除我愛及我執。
112
當一位音樂家演奏小提琴時，他以悅耳的音樂來安撫悲傷的心靈，那麼音樂來自何處?
不是由樂器本身，也不是由琴弦、琴弓或者音樂家的辛苦而來。音樂不是由這些單獨部分
產生的，而是由這些眾緣和合而成。當我們沮喪時，美麗的事物可以安撫並鼓舞我們。經
由推理，我們基本上能認知並無固有的實體，而這與世俗和機能作用的效力是不可分割的
。
113
當我們檢視現象界實體存在的因果時，將會發現這些因果並不存在。然而就世俗的觀點而
言，生滅是有的。在本篇中曾提到兩次「表象」：一為因，一為果。
同樣地，縱使善行與惡行都是無固有之實，但是在世俗的層次裏，我們可強烈地體驗到它
們引至的果報。如果我們能對「利器之輪」予以重視，就會發現它不但有趣而且效應無窮
。
114
當把水注入花瓶時，它不是由第一滴水或第二、第三滴水……個別裝滿的，而是由一滴滴
的水纍積而成。
115
我們對快樂與痛苦的體驗不是由個別的因素而來，而是眾緣和合成的體驗。譬如在冬天，
並不是第一陣寒風就使我們顫抖，而是風持續吹一陣之後，才使我們感到又冷又凍。
116
能對相輔相成的表象與空性，持彼此不相矛盾的認知，這是多麼的殊勝。在世間或超世間
的事物中，能見到它們的共存真是微妙至極。雖然僅是俗諦的表象絕無固有的實體，但對
那些我執甚深者而言，卻看似有實體的存在。能覺察空性與緣起的互補性不相違背是難能
可貴的。少智者或對教理少知者無法覺知此事，此知見是上乘之最。
117
當我們開始冥思空性時，應該對此有基本上的瞭解。首先，透過恰當的推理來證實空性，
然後再從事凝神一處的冥思。在一心的冥思之中，相對的現象不會出現，因為它專注於空
性上，。空性衹有在深度冥思中才會呈現，而衹有聖者才具有這種超絕之力。
118
正如物體的無實體性，空性本身也衹是名相與概念的轉嫁者，所以也無實體的存在。
當十一世紀的崗波巴即將出發至西藏中部時，他的上師米拉日巴尊者贈言曰：「當你憶起
你的上師時，觀想他在你的頭冠上，但記住他也是無實在的本體。當你想到食物時，無論
它的味道是甜、是苦，必須能加以區別。即使它是虛幻的，最好也能以三摩地為食。」
就真實存在的觀點而言，我們無法說什麼是可為、不可為，但從原始的領域來說，最好是
將心置於空無上，並且重複地做，不久你就會成為對空性有絕對不變領悟的大成就者。
這種卓越是可成就的，但通常我們都缺乏堅定的毅力。目前，因對已或對人的無力感而使
我們處於可悲的狀況，這是因為自己不努力去培養二種菩提心之故。諸佛都有堅定的毅力
，而我們卻沒有。
119
如前所釋，我愛是所有衰敗和墮落的根源，而利他卻是所有優美品質的源泉。藉由自他相
換的修行，為擴充世俗菩提心而打坐。經由邏輯的推理、舉例等，以及經由聞、思、修三
慧的洞察力和適當積聚福德，即可修成佛的法身與化身。這樣，即可稱為自他兩利。願我
們都能實現此理想！！！
《劍輪修心法》正文釋終
後 記
瑜珈師法護大師是在他隱居的叢林中寫下這本書的。他處在的叢林野獸成群，而內在
的叢林就是我們的心境。值此五濁惡世，叢林是邪惡橫行處。瑜珈大師了知所有大乘教義
，而且領受了全部的傳承和教導，他全心投入法的領域故被稱為「瑜珈」。他的名字稱作
法護即意指護法者。他的另一名字：西勒拉元西達則意指護戒者。從修行的初級階段直至
大圓滿的證悟，他都一心護持佛法，所以用前面的名字稱呼他。戒律是所有證悟的基礎，
而他嚴持三種戒絕不輕易違犯，因此又以另一個名字稱呼他。這位傑出的心靈至友衡諸所
學的全部教程，以詩偈的形式將它們摘錄成文。
處在這個五花八門的末法時代，人們習於為非作歹。他們的妄念其實就是一個野獸環
伺的叢林。瑜珈上師此志不渝，甚至把調伏最愚癡、粗野的六道眾生當做他全部修行的目
標、諄諄教悔而不棄捨。後來他將心法傳授給教理之王－－已證得兩種菩提心的阿底峽尊
者，由尊者將教理傳入西藏。
阿底峽尊者的受戒法名為迪般卡拉．斯裏面那那，他生於柴霍（今印度孟加拉省）國
王家庭中，他的父親是「法王」，財富可媲美宇宙王。然而阿底峽尊者如唾棄塵土一般割
捨了優裕的生活而投向佛法。他曾自述道：「為嚴樸放棄尊貴，甚至露宿於墳場，為法歷
盡艱辛之後，因宿世纍積的福德，我遇見了最優秀的法護上師。」法護大師成為阿底峽尊
者的主要心靈導師，是因為大師授予阿底峽尊者這些有關心靈訓練的大乘教理。阿底峽尊
者說：「在所有顯密教理中，這兩種菩提心的教義是佛陀整體思想的精華。此教義能把妄
念淨化，使受持者如飲甘露。
因為護法上師的賦予，使我能從中得到受用，而不再成為我執我愛的奴隸。」
既然我們已受加被，就應停止被我愛的念頭所操縱。而所有加被中，又以心靈的加持為最
上乘。我們應該以阿底峽尊者為榜樣來修行。
「在看到超越其它的、至尊的兩種菩提心教法在印度和西藏盛行時，我──阿底峽已
經傳播了它。」
「我儘可能廣泛學習大、小乘和顯密教理，不加雜宗派之見。」為了瞭解我們自己的
思想體系，我們應多學習其它的教義思想。「我認為它們都具優點，特別是一般或罕見的
大乘教義。但逢此腐化猖獗的五濁惡世，最深奧的密續教義，對於愚癡的學習者來說，有
如喫了毒藥一般難以消化。但諸如《利器之輪》的教理，在引領他人開悟方面是無與倫比
的，而且對任何人皆非鳩毒。當此之時，我們一味渴求著名的經典，而忽視此教義，這並
非可喜這事，尤其是當一個人對於修道的三原則：出離心、菩得心與空慧全然不知時，卻
尋求密教義，這不是好事。」
阿底峽尊者受薦於他的本尊，尤其是聖度母，而將此文與其傳承授給仲敦巴。這樣作
能馴服偏遠地區的蠻民。偉大的優婆塞仲敦巴也被稱為是的「勝利旗幟」。當時仲敦巴居
士是阿底峽尊者最親的弟子，所以尊者將極密教理傳授給他。他行有所成後，傳給噶當巴
的三兄弟－－博多瓦格西、切喀瓦格西和普穹瓦格西。之後，又將教理信託於偉大的喇嘛
宗喀巴及其兒子們（師徒之間的親切稱呼）。如此，該教理藉著新舊兩代的噶當派廣泛流
佈。
仲敦巴居士和阿底峽尊者將本書由梵文譯成藏文。
既已領受本教義，我們就該付諸實行。人身難得、上師難求、佛法難聞，報師恩的最
佳方式就是依教奉行。
願見聞者領受法益，依教奉行！
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