所謂的空性，並不是指現象完全不存在

[ohlakabe (cate)]

所謂的空性，並不是指現象完全不存在

噶瑪噶舉 堪千創古仁波切開示 —— 空性與相互依存性

正確的說，一切現象都是空性的。但是，所謂的空性，並不是指現象完全不存在，也並非
指一切事物都是空洞或虛無的。空性的意思是：一切事物的顯現都是相互依存的，因為它

們都互有關聯。 我們將「我」的觀念廣泛地投射到一切事物，這些事物實際上是由許多
、許多事物合成的，並不是單一的。所以，當我們去尋找所謂的「我」時，便無法找到一
個叫做「我」的單一事物。仔細地審察時，我們會發現「我」完全不存在，「我」事實上

是空性的；然而在相對的層次上，我們將「我」的這個觀念投射出去，便因而形成了「我
」的相對存在。有時候，我們將自我的觀念和我們的身體聯想在一起；有時候則和意識連
結一起；有時候甚至將「我」或「我的」觀念和我們所居住的國家結合在一起，也就是說

，「我」的觀念和某種事物有關，它以某種事物為基礎，依存於諸如身體或國家的觀念等
事物上；然而，當我們去尋找它時，我們卻找不到它。它是空性的。

當我們研究空性時，我們審察事物是如何顯現的，也就是一件事物的存在性如何取決於其
他事物，或一切事物的顯現是如何相互依存的，所有一切外在事物都互有關聯，並系決於

彼此。然而，當我們仔細地、嚴格地去尋找任何「事物」時，我們找到的是空性，它們並
沒有任何實質。

例如，如果我們拿著一根兩寸長及一根四寸長的香，四寸的那一根比較長，兩寸的那一根
則比較短。如果我們把這兩根拿給一百個人看，並問他們：「哪一根香比較長？」他們全
部都會說：「當然是四寸的那一根比較長。」接下來，我們再拿一根六寸長的香，並且把

兩寸的那一根放開，四寸的那根就變成比較短的。這時，如果我們詢問一百個人的意見，
他們全都會說：「六吋的那一根比較長，四吋的那一根比較短。」 可見，若我們沒有看
到兩者之間的相互關係，我們不能真正說這是長的或這是短的。我們看到事物的相對定義

，而這個相對定義取決於和這個事物有關的其他因素。事物依彼此而定，它們是相互依存
的，而且這就是一切現象顯現給我們看到的方式。它們本身並沒有意義，其意義是因為和
其他事物的關係而產生的。

一切現象都是相互依存的。這種依存性應運於一切事物，但是經由觀察者心識的認知和標
示分類而顯得特別明顯。如果我們將觀察者心中長短、大小的觀念去除，那麼，事物本身

就沒有長短或大小。只有當觀察者出現時，他的相對性觀點決定了這是大的、這是小的、
這是好的、這是壞的、這是美麗的、這是醜的……等等。若沒有觀察的心，這些特徵都不

會出現。所以，現象的愉悅或不愉悅取決於覺受者和它的關係。如果他執愛某件東西並想
得到它，它就變成一件很好及令人欲求的東西；如果這是他不喜歡的東西，那麼它就變成

令人討厭、應該丟棄的東西，這一切都取決於觀察者的心。相互依存性主要依心識對外顯
世界所下的定義而生。

因此，事物的意義取決於做觀察及下定義的人。例如，倘若兩隻老虎碰面了，而且都覺得
對方很有魅力，雙方心裡都在想：「啊！真好！」然而，當一個人看到一隻老虎時，他心

裡想的是：「啊，好可怕！」而不是：「啊，多麼美麗！」反之，倘若他碰到另一個人，
他們彼此心裡都在想：「啊，真好！是我的朋友！」 然而，當一隻老虎看到一個人時，

它不會想：「啊，真好！是一個人！」 它會想：「啊，食物！」由這些不同的關係，我
們可以看得出來，物體本身並不包涵良好、美麗、食物或可怕等特質，這些特質是由和這
個物體有關的人加以標示分類、定義及陳述而產生的。

我們有標示分類及定義一切事物的傾向，而且，我們會把物體視為真實的。縱使我們的觀
念是基於一種相對、依屬的過程。事物只是應合我們的顯相，但是，我們卻因而認為它們

具有真實性。顯然，事物的相對存在性取決於觀察者的心。因此，佛陀給予空性和相互依
存性同時存在的開示，並指出它們如何影響我們。相互依存或相對存在性及空性是同行並

進的，兩者同時發生且緊密結合，如同老虎和人所指出的：物體本身並沒有絕對的特質永
存其中，物體由於觀察者而有相對的特質。由於相對世界的相互依存性，各種相對的特質

因而顯現出來。但是，當我們嚴密地加以審察時，物體並不含有任何具有絕對價值的特質
。假若我們去尋找所謂美麗、可食性或香支的長短等的絕對特質，我們將無法找到。

在相對的世界中，事物不斷的應合我們而顯現，縱使它們的本質純然是空性的。這表示，
痛苦及一切事物發生於相對的層次。可是，當我們真正去搜尋時，我們永遠都找不到痛苦

，我們只找得到痛苦的空性。所以，在我們的相對性生命中，我們所有的各種覺受、經驗
全部都是相互依存的。在這個迷惑的存在之中，我們製造了各種不同的煩惱和染污：有時

候，我們貪執外物；有時候，我們對各種事物或他人產生嗔噁心；有時候，我們的嫉妒心
或傲慢心變得很強烈。

克服這些煩惱的方法，不在於改造外在的現象，而在於轉變覺受外境的心。這就譬如我們
有一位敵人，我們無法輕易地除去這個敵人。所以，摧毀外在的敵人並不是很實際的作法

。反之，如果我們能夠對把那個人當成敵人的「心」下功夫，我們就能夠把敵對的關係改
變為慈悲心及寬容，那麼，擁有一位敵人的情形就不復存在了。因為你和「敵人」的相互

依存性已經改變了。為了幫助我們的學習如何進行這一類的轉化，佛陀教導我們空性及相
互依存性是同時存在的。

摘錄自《三乘佛法精要》     【噶瑪噶舉中國論壇：www.karmapa-chinabbs.com】

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