摘自 初期唯識思想─瑜珈行派形成之脈絡
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T08n0223_p0231a20(01)║菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，名假施設、
T08n0223_p0231a21(02)║受假施設、法假施設，如是應當學。
《大般若經》中曾提過三假，亦即「名假」、「受假」、「法假」，這三假的提出，有其
深刻意涵。吾人往往認定某個名言就真實地代表某個意義，但事實上，名言只是為了溝通
的方便，約定成俗，用某個詞語代表某個意涵，名與義之間的關連性是我們所建構的，因
此，名與義的關係，不是固定不變的，他會隨著時地、種族、語言的不同而相異。「名假
」就是堪破名言的這種相對虛妄性，從修道的立場提醒吾人：經過主觀意識，透過語言所
表達出來的概念，與現象的真實性，往往有很大的差距。更何況，即使是完全相同的名與
義，情緒也常會隨著發射語言者的動機而波動，例如：稱對方「真高明」時，衷心讚美或
正言若反的諷刺，會給人完全不一樣的感受。故語言所代表的意涵，與實際有很大的差距
，吾人必須看透語文這樣的特性，進而超越它，使自己的心情不跟著它轉。這是「名假施
設」之教對於修道的提撕。
「受假」，則是強調世間一切皆是因緣生法。一法的升起，固然是由於眾多的因緣聚合，
一法的滅去，也是眾多因緣離散使然。所有的一切，皆是因緣條件下的存在，沒有一法可
不靠其他的因緣而單獨生起。既屬因緣和合，也就沒有獨立不變而真實的自體存在。「受
假」的施教重點，在於破除修道者牢固的自性見，使其明瞭自身只是蘊處界的聚集，沒有
恆常不變的自性存在。
「法假」則是強調因緣和合的一切，沒有終極的實在可言，其重點在於破除聲聞部派中「
假必依實」論者所安立的極微與剎那，這是《大般若經》提出三假的用意。
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我們利用的錢，只是我們所設立的習俗罷了。在習俗裹它有它的功用；頒令它當錢，它
就變成錢。然而，事實上「錢是什麼」沒有人能說得上來。當某事得到了普遍的認同，
而後就會產生一個習俗來滿足這需求。世問就是這樣。---《生此》
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