正念動中禪的原理與方法
隆波通答問
前言
這是一種身、受、心、法四念處俱足，止觀雙運的禪法，是超越經典、儀式、思考和想像
的。練習者只要以自然、輕鬆、舒適的方式持續不斷用功，將會照見身、心及苦的源頭，
並依次斷除粗、中、細的煩惱。本書集結了隆波通禪師十多年來在台灣指導禪修的精采答
問。旨在提供給動中禪的學員們一些啟示和教導，更進一步認識動中禪的核心法益。而對
於真心想好好修行的讀者，亦希望可因之受到鼓勵，親來體證。願此書有助於大家對「動
中禪」的了解。最後，謹向所有對本書問世有功的人士致謝。
中華民國正念動中禪學會編譯組
隆波通禪師簡介
隆波通，泰國東北動中禪創始人隆波田的傳人。生於1939年，22歲出家研讀傳統佛學課程
，六年後追隨隆波田修習動中禪，體驗到「苦滅」，對生與死不再有任何疑惑。後經隆波
田指定接任南來寺住持（位於泰國曼谷近郊為最重要的動中禪中心）迄今，常年往返於台
、港、中、美、泰間弘法。（泰語「隆波」意指「長老」）
目錄
壹、原理
一、Mahasati：「大念住」、「全然的覺」、「圓滿的覺」
二、止觀雙運、俱足四念處
三、覺知規律的動作
四、「貓抓老鼠」與「覺斷妄念」
五、知道妄念vs看到妄念
六、有毅力、恒心、耐心
七、自覺覺他
貳、正確方法
一、張開眼睛
二、自然呼吸
三、輕鬆覺知動作
四、心中不默念、不標記
五、經行
六、心念
七、睡覺
八、對治障礙
參、日常生活
肆、生死涅槃與輪迴
伍、練習境界
陸、福慧雙修
壹、原理
一、Mahasati：「大念住」、「全然的覺」、「圓滿的覺」
問：Mahasati Meditation（編︰「正念動中禪」的英譯，簡稱「動中禪」）的含意是什
麼？
答：Mahasati是一個巴利文（古老的印度語言）名詞。Maha是「大」；Sati是「正念或自
覺」。因此Mahasati的意思是「大念住」、「全然的覺」或「圓滿的覺」。如果能夠培養
覺性，我們將越來越能夠知道身體的動作。當隨時都能覺知自己身體的動作時，「覺性」
就會自動地運作並逐漸增長，到圓滿時就稱為「Mahasati」。
問︰覺性和慈悲之間的關係是什麼？
答：沒有覺性，將會產生盲目的愛與慈悲。
有覺性，你就會用智慧去愛。當盡了全力去幫助需要幫助的人，即使不能幫上什麼忙，你
也不會感到痛苦或抱歉，你會用平等心將它放下。每一種善的特質都包含在圓滿的覺性之
中。像是慈心、悲心、喜樂、平等心等，所有一切本來就在那裡。我們需要透過修行，直
到它自然顯現。那時會發現原來所有一切都是自己；傷害別人就是傷害自己。
問：覺知、覺念、覺性、正念，實際上意思是不是都一樣？
答：覺知、覺念、覺性、正念都是sati，知道是正念，知道自己也是正念。好像水，倒在
不同的容器都是水。在容器，就叫它那個容器的名字，這些是名相，所以你必需要先有覺
性，才不會迷思在名相上面。
問：所謂覺性是智慧，為何透過訓練會知道？它的原理是怎樣？
答：覺性、智慧、三摩地要經過訓練，覺性訓練好了，般若智慧會跟著來，然後，三摩地
（定）也會跟著來。把因（覺）造好了，果（慧與定）就跟著來。所以說，這個方法很簡
單，把覺性照顧好了，其他會自然明白，所不知道的會知道，所不了解的會了解。動中襌
很簡單，沒有任何典禮、儀式，沒有什麼複雜的東西。我們慢慢地做下去，過去的疑惑會
慢慢消除。這個保證可是要練，如果不練，不能了解啊！如果練了，保證一定會知道的，
不用拿那些經典來讀、來鑽研，一樣可以了解，因為它從實踐當中升起，從修行中升起。
智慧有三種。第一種來自聽聞，聞慧；第二種來自閱讀思考，思慧；第三種來自實修，實
際的修持。所以敢保證，就算不識字，讀不了書，但實修有了覺性一樣可以知道、了解生
命。所以才會說容易，不用去讀、去記。
問：南傳的覺性跟漢傳的覺察力（覺察環境；清楚；吃飯，知道吃飯；走路知道走路；清
楚當下）有何不同？
答：覺察力跟覺性是一樣的。我們的教導就是要知道，有覺性。
二、止觀雙運、俱足四念處
問：動中禪和四念處有何不同或相同？
答：四念處於動中禪中都俱足完備。在《大念處經》中，身念處、受念處、心念處和法念
處等四念處是分開說的。動中禪則合而不分，這是不同的地方。
問：動中禪是不是止和觀同時運作的一種禪法？
答：是！覺（sati）、定（samadhi）、慧（panna），現在是三個，以後它們會變成一個
。三藏大經說了八萬四千個法門，但只要覺性能照顧好，所有的一切都融合，最後就剩一
心。我們每個人都有心──成就在哪裡？就在這個「心」。照顧好這個心，慢慢地讓它增
長，它會越來越高；須陀洹向、須陀洹果，斯陀洹向、斯陀洹果，阿那含向、阿那含果，
阿羅漢向、阿羅漢果，都是來自心。
問：我們應依聞、思、修來用功，並依戒、定、慧來學，為何只談覺性？
答：事實上，一切都俱足在覺性裡：圓覺就是大圓滿，一切都俱足了。當然，在實踐時，
也有次第，將依次看清粗的、中的及細的煩惱，並依次斷除。
問：禪修法門很多，為什麼選擇「動中禪」？
答：因為動中禪是一種自然的方法，不論從事什麼活動，隨時隨地都可以練習。
「覺」是一種存在於每一個人之中清淨、自然的本質。人類的身體不能靜止不動。它總是
自然地在動。動中禪是一種始終強調當下的方法。練習者將會照見身、心以及苦（貪、瞋
、癡）的來源──自己的念頭。
問：不同的人，是否適用不同的禪修方式？
答：這方法與任何人的教育背景、是否知道經典無關，只要使覺性持續如環鏈，智慧將生
起。
問：我對佛法一無所知，請問我可以練動中禪嗎？
答：當然可以。不分年齡、不論性別、職業，每一個人都可練習。無論教育程度、文化、
國籍、宗教信仰是什麼──只要可以溝通並了解如何練習，大家都可以練。
問︰靜態的禪修和動中禪二者有何不同？答：靜態的禪修需要靜坐。動中禪則適用於任何
地方、任何時間的任何活動。動中禪如此簡單，以致大多數人不相信它會引導我們到達目
的地。只有透過練習，才能了解並自己證明它。
問︰靜態禪修的三摩地和動中禪的三摩地有什麼不同？
答：練習動中禪得到的定是「自然的定」，自然的定是當走路、跑步、工作時也擁有的定
，或者說，在任何活動、任何地方、任何時間所擁有的三摩地，也就是在練習動中禪得到
的三摩地。假設有兩個人，他們都擁有汽車，其中一個人只是在車內休息，另一個人則駕
著車子在路上行駛，你認為哪個人會先到達目的地？
三、覺知規律的動作
問：為什麼要張開眼睛？
答：日常生活中做事都要張開眼睛，因此練習時就要自然張開，這樣在日常生活中才能應
用上去。眼要看，耳要聽，才能知道外境。練習時看到、聽到什麼，知道了就好，不要去
管它。剛開始張開眼睛好像會影響練習，持續下去就習慣了。人喜歡執著看到的與聽到的
，有覺性就不會黏在上面，一切都是自然發生的。覺可超越所見所聞。知道一切都是自然
法則，就會喜悅，好好地與自然相處。
問：為何要做規律的肢體動作？有何意義？
答：這是為了喚醒我們的覺性或佛性。以規律而循環的動作，可使覺性持續不斷如環鏈。
對一般人，以這種方式規律地做手部動作，會很快而有效地培養覺性，在短期內訓練出強
的覺性。在動作中，強調有動有停，覺性比較容易升起，如果只是平順地揮動手臂，仍然
容易生起妄想。
問：自覺手冊在第59頁有一段說，我們要把日常生活上的一些舉動規律化，規律地站起來
，規律地坐下，規律地躺下。為什麼要規律化，就像手部動作很有規律是降低我們的意根
念頭，不管做什麼動作就是把意識念頭降到最低，純粹只是覺知動作，是不是？
答：規律的動作是培養覺性的技巧，當覺性比較圓滿的時候，一切都會變成自然。
問：那現在是個過渡期嗎？
答：是。
問：關於動中襌的修行方式，好像都是一些重覆的動作，這是一種自我催眠？透過這種修
行，是否會進入我們深層的潛意識？
答：練習這種方法是要你一直帶著覺知。如果自我催眠進去到裡面而不知不覺，表示你不
知道自己！但這個方法最重要的是你「要覺知」，隨著這種規律的動作知道。如果做著做
著就睡著了，不醒了，表示你不知道！不知不覺地揮舞著手做動作，和知道地做手部動作
是不一樣的。好像在工作的場合，很多人不知不覺地工作，但是他一樣也在工作啊！走也
會走，洗澡也會洗澡，睡覺也會睡覺啊！他一樣在工作，一樣在盡責任，只是不知不覺而
已。所以，知道的人是活在當下，知道自己在做什麼。這兩種人看起來很像，其實是不一
樣的。知道的人坐在這裡，他知道坐在這裡；不知道的人坐在這裡，但是不知道坐在這裡
，因為他忘失了，不知不覺、帶著無明坐在這裡。有人說那不是一樣嗎？噢！那是不一樣
的──所以才說你們必須知道：有動作要知道，沒有動作也要知道。
問：動中禪最主要的修持是不是就在覺知這個手的動作、走路，還有日常當中的動作事情
，都要在這上面覺知，就是要一直這樣做，這就是法門的重點，是嗎？
答：對！沒有錯！動中禪這個方法是相當自然簡單的，沒有任何的限制，什麼時間，什麼
事情，都可以應用上去。這個方法是最簡單、最自然、最舒服的，無論行、住、坐、臥都
可以，無論是轉頭、眨眼睛、呼吸、吞口水、伸屈都可以。只要這樣練習，就會有依靠，
無論任何的事情，貪、嗔、痴，都無法來干擾。有覺性就像有傘帳一樣，無論到那裡都不
怕風吹雨打，隨時都有保護。回去之後不要就放棄了，還要繼續練習。這是最簡單、最圓
滿、最完整的方法。動中禪覺知手部規律動作的方法，在經典上是沒有的。這是隆波田自
己發現的，他用這個方法來教導大家培養覺性。至於覺性，佛陀教導我們行、住、坐、臥
，做任何事情，隨時都要保持覺知。
問：只要你知道，就沒事了，問題是你不知道，是不是這個意思？
答：不知道就是無明，知道就是明，如果有覺，所有的一切都是「沒有」，如果不知道，
就一切都「有」。如果我們不知、無明，所有的一切都是有，然後會黏著上去，就是我執
。如果明就不會黏著、不會迷失。
問：如何察覺自己的覺念？
答：要練習。經過訓練，會從不知道變知道。剛開始不知道，經過練習就會變知道。從不
知道變知道，從知道一點點變很多，慢慢地進展，因為大部分的人都是跟無明、不知道在
一起。著手開始訓練，這個不知道、無明會變少，知道會變多。如果慢慢地清潔、打掃它
，就會慢慢變白、變乾淨起來。
問：經典中提到不要執著，而師父說要知道身體的每個動作，這算不算執著？這只是初步
的階段，還是一直都要知道？
答：從剛開始到最後抵達終點，都可以練習這個方法。如果有覺性，不會有執著，知道越
多，越不會執著，會執著是因為沒有覺性。有兩種知道，「真正知道」與「不是真正知道
」。如果「真知」不會執著，「不是真知」就會執著。
四、「貓抓老鼠」與「覺斷妄念」
問：「餵貓法」是什麼？答：覺性像貓，妄念像老鼠。貓的本性不怕老鼠，同樣地，覺性
從來不怕妄念。現在妄念很多，如同大老鼠，而覺性還很弱，如同小貓。小貓看到大老鼠
就去抓，但會被大老鼠拉著跑。同樣的，弱的覺性知道有妄念，但會被妄念拉著跑。要餵
的是貓，讓它變強壯。老鼠看到強壯的貓，就會很快逃走，要不然當場就嚇呆了。所以，
我們唯一的責任是養貓，給貓食物，不用注意老鼠。餵什麼食物呢？就是要覺知自已身體
的動作。因此想要有強壯的覺性，就要不斷地餵貓，持續地覺知自己的身體動作。當貓長
大了，不用教牠去捉老鼠，貓的天性自然就會去捉老鼠。
問：隆波說這個方法是「餵貓法」，餵貓法確實是比捕老鼠輕鬆一點，但是我覺得餵貓還
是餵得不輕鬆──有更輕鬆的餵貓法嗎？請問奢摩他與毗婆舍那的不同？
答：動中禪這個「餵貓法」已經是很舒服、很輕鬆的方法了，問題是在餵的時候，不要繃
得太緊，不要太嚴肅、太緊張，就輕輕鬆鬆、舒舒服服地餵貓就好了：甚至可以躺著餵貓
，不要睡著就好了。如果累的話，可以改變姿勢，像這樣輕輕地翻掌也可以。如果練到手
酸痛的話，也可以輕輕摩擦手指，覺知，可以這樣改變，不過一次一隻手就好，看自己怎
樣來調配。甚至這樣轉頭，覺知頭在轉，或是上下這樣，一邊運動，一邊保持覺知。眨眼
睛也可以，覺知這個眨眼。呼吸也可以，可是不建議，因為如果用觀呼吸的方式，會很容
易就覺得舒服，然後就黏著在舒服上面，黏著在寧靜裡面：觀呼吸雖然舒服、寧靜，但它
並不是真正的舒服和寧靜，就像冰箱裡面的冰塊一樣。禪修方法有兩種：奢摩他與毗婆舍
那。奢摩他的練習會讓你舒服寧靜，毗婆舍那的練習會讓你產生智慧。動中禪的方法屬於
毗婆舍那。毗婆舍那沒有任何時間、地點、動作上的限制，即使在工作，也可以有毗婆舍
那的舒服寧靜──所以為什麼說奢摩他像冰箱裡的冰塊，因為只要一拿出冰箱，它就融化
了。毗婆舍那的寧靜，無論在任何時間地點，在工作或是做任何事，隨時都可以有這種寧
靜：奢摩他有時間地點的限制，毗婆舍那沒有任何限制。
問：我有些懷疑──是不是有人用這種方法養貓，養不大，或是大到某個程度，就沒辦法
再長大了？
答：只要繼續餵養，牠還是會長大的。如果未到終點，就要繼續餵養。有時候自己以為把
貓餵胖了，其實牠還沒長大，還未抵達目標。我們看貓，看起來已經很好了，就不再餵牠
；貓如果越胖，越需要餵牠。有些人想已經夠胖了，不用再餵了。有些人覺得滿意，不再
餵貓了──在泰國很多，有些人餵貓，到達一定程度，就不再繼續，結果就維持在那個程
度。我們還是要精進地餵牠、照顧牠。如果不再餵牠，貓可能力氣不夠，就躺下來了。
問：我的貓品種不好，養不胖也養不大？答：如果好好餵，還是可以改變品種，可以把它
變成好的品種。一隻懶貓也可以養成一隻精進的貓：如果好好餵，還是可以改變的。有一
位佛陀的弟子，剁了999個人的手指，串成項鍊，因為他原來的老師騙他，如果剁下1000
個人的手指，就會有所成就。最後一個對象是他母親，當他正陷入猶豫時，佛陀適時對他
開示，即當下證果。佛陀的法，非常好，任何人實修，都可以改變：做壞事的人變成向善
的人，不好的人變成好人，不知道自己的人變成知道自己的人。慢慢地改過向善，慢慢地
變成一個有智慧的人，我們也不必希望成佛或什麼，只是像一般人而有智慧就好。不論出
家或在家，真正修行不一定要剃度或穿袈裟，只要好好修行，了解以後，每個人都是可以
改變的。
問：是否有些人老鼠少，貓比較容易長大，老鼠多的貓不容易長大？
答：有些人雖然老鼠較多，但是一直勤快地餵貓，貓還是會長大的。最主要的是要勤快地
餵牠。如果老鼠多，又不勤快地餵牠，那就沒辦法去抓老鼠，反而放任老鼠越來越多。怕
老鼠多，就越要餵貓，等貓胖而有力時，就有辦法去抓老鼠。精進又精進，自然有辦法把
老鼠除去，老鼠再怎麼多也抵抗不過精進。
問：精進的意思是什麼？答：要精進，不要欲求。如果精進但不急，心還是清涼的，就會
自在。一邊做一邊想要，就沒辦法達到。如果有欲求抓老鼠的心，就會起貪心。只是單純
地去做，而沒有欲求的心──越沒有欲求的心越容易達到，越想達到反而達不到。
五、知道妄念vs看到妄念
問：是不是要做到妄念少的時候，才會看到法的生滅？或者妄念仍然很多，還是會看到法
的生滅？
答：妄念很多，要繼續地練習，一定要練習到覺性越來越強，念頭越來越少的時候，才有
辦法看到苦的生滅。如果妄念還很多，是沒有辦法看見苦的生滅。現在妄念還很多，這不
是看見，只是知道而已。
問：知道念頭、看到念頭與沒有念頭，境界是否有高低？
答：知道與看到這兩者是完全不同的。每個人知道自己的念頭，這是用弱的覺性知道的，
是一般程度的覺性。而看念頭，則是用很強的覺性。二者是不同的體驗。看念頭時，有時
看到念頭生起，有時看到沒有念頭，就像你坐著看工人工作，有的工作停止了，有的正在
進行。如果生起的是不想要的妄念，可以立刻丟。有用的念頭（如煮飯時要起念頭）則照
常進行，不用丟。念頭的本性就是如此，有時有，有時無。
問：我覺得我只是知道，但是我可以砍斷──這樣是知道？還是看見？
答：如果可以砍斷就是看見，如果只是知道就沒辦法砍斷。
問：想的時候如何帶著覺性？
答：念有兩種，自然的念是做事、思考、企畫所必需，不自然的是妄念、無明。只有自然
念頭的時候，想也是帶著覺性的，做事也是。如果連自然的念頭都沒有，就不能做事。自
然的念，想的時候，一樣用平常心想。例如：空氣很強就變成風，連樹都會搖動，但和平
而自然的空氣則讓我們可以呼吸。為了讓人聽懂，需要藉名相做比喻，但有時候也無法讓
人完全瞭解。
問：無常故苦？知道無常不能體會苦，如何去思維？
答：不用思維苦，只要培養覺性就會知道。有聽聞的，有思維的，最高的是實修的。苦不
需要思維，只要培養覺性之後就會知道苦，苦就會熄滅。有的會教你去思維苦，現在這個
方法不用思維苦，只要實修就好。實修才能產生智慧，苦就會減少、熄滅。
問：如何看見身心？法的思維是否也是妄念？
答：每個人都有身心。有覺性之後就能見身心。現在知道身心，只是別人從知識上告訴我
們的，不是真正的了解。像這樣練習，未走到的地方走到了，自然會看見。從經典上或知
識上知道的，不是真正的知道。看見是用心眼或智慧之眼看見。肉眼只能看到外在的東西
，此時心眼或智慧之眼尚未發展出來。培養覺性以後，內在之眼就可以看見。肉眼所見是
外在的，心眼所見是內在的。用肉眼看，名相上是真的，實際上不是真的。如果用想的，
不是真正的了解。心眼看見才是真正的知道。練習能讓我們真正的了解，不用思維，自然
就會明白。
問：怎樣能及時看到自己的惡念？
答：用我所教的方法來練習，起惡念或善念時，我們將會知道。覺性的責任是知道發生在
周遭的所有事物，你們可能看過佛像有四面，前後方與左右邊，象徵著覺性能知萬物。
問：見法是見佛陀，見佛陀是見自性。請問所謂的見法是什麼？
答：在行、住、坐、中，見到自己的動作、自己的行為，就會見到佛、法。知道與看到是
不一樣的東西，看到是比較高的，知道的層次比較低。知道自己在胡思亂想，但看不到自
己的念頭。知道念頭是停不下來的，但是看到念頭卻是可以讓它停下來。知道念頭會跟著
念頭走，但看到念頭可以停下來，是不一樣的，那就是見到法：先看到外面，再看到裡面
。
問：有什麼最好的方法可以幫我更有決心消除所有煩惱與不淨？
答：如果不停止培養覺性，覺性會逐漸增長增強。停止練習後覺性將會退轉，所以不要中
斷練習，要隨時隨地知道每個身體的動作，讓練習與日常生活結合。巴利經典提到：有覺
性的人每天都很快樂。
問：覺受與覺知有何不同？什麼是超越？
答：感受有兩種:一種會苦，一種不會苦。覺知是做事情的時候你都知道，行、住、坐、
臥都有感覺，像這樣就是覺知。不論感覺是痛苦或快樂，都不要去執著那種感覺、那種感
受。有時候我們會去執著快樂或痛苦的感受，但是有覺性，就會超越這個感覺、感受。覺
性是在感覺、感受之上，是超越的。有時候很快樂、很滿意，這是感覺、感受；很不滿意
、很難過、悲傷，這也是感覺、感受。如果有覺性、有定，就會了解什麼是覺知、什麼是
感覺，因此，不論什麼事情，滿意或是不滿意，都是可以接受、可以超越的。我們來學習
法，了解法，這種了解也是一種感覺。喜歡、討厭也是一種感覺，疼痛、酸麻也是感覺。
練習的時候有不舒服的感覺，還是要繼續練習，練到不舒服的感覺消失了，這就是超越了
感覺，在這感覺之上。如果身體上真的很不舒服，不必勉強，可以換一個姿勢：重要的是
，變換姿勢時要覺知身體的移動。如果你能忍受而超越，也很好，會越來越堅強。有時要
忍受是做不到的，還是要變換姿勢。不過慢慢的，忍受度會越來越強。剛開始可能沒辦法
，做久了越能夠忍受，這是需要培養的。
問：當覺知越來越強時，是否可以了知五蘊真相？
答：當覺性完整時，你將會了知五蘊真相及自性三藏。在覺性圓滿時，對三藏（經、律、
論）會完完全全、徹徹底底地知道，並能徹底地放下。培養覺性就好像讀經、律、論一樣
，到時候自然一切了解，不需再依持。經、律、論是為尚未達到圓覺的人而說的。覺性圓
滿的人是不需要的，但我們必須為覺性未圓滿的人保存，為下一代保留。
六、有毅力、恒心、耐心
問：如果用功的話，在五至十天之內將領悟「身心目標」，精進的人在一至三個月內，心
態會轉變，假如是善良的人，不出三年將證苦滅，請問這種精進是怎樣的精進？
答：除了吃飯、睡覺、洗澡和該做的事之外都在用功，練習規律的手部動作和經行，但是
也要吃夠、睡夠、放輕鬆。
問：動中禪不是很輕鬆、很容易的問題，而是要多久？可能有很多人急著要看到一些東西
，要體驗到一些東西，他才能安定下來，這樣培養覺性的過程中，隆波能夠給大家什麼樣
的鼓勵，給大家一點信心？
答：只要能夠好好地培養覺性，讓覺性能夠持續不斷、非常穩固的話，當它可以的時候，
就這麼一瞬間而已，就像燈的開關一樣，一開燈就亮起來了。因為我們現在還沒有找到開
關，所以會著急，找到時按下去馬上就會亮起來。所以要好好地、勤快地去找，就在此生
好好地去找。佛陀也給我們保證了：要如何滅苦？一定要有恒心、毅力、耐心。
問：一般人多久可以有成就？
答：因人而異，覺性持續不斷就很快了。我們現在培養覺性，有時可以持續，有時會被妄
念打斷──這是因為無明較強，所以無明一靠近就中斷。如果覺性夠強，能持續24小時都
不斷，就很快了。經典上記載，有人只要一天，有人三天、七天、一年、三年、七年。每
人根基不同，有人快，有人很慢，比較困難要多花時間，佛陀時代就有這樣的情形了。
問：如果一輩子精進都沒有看到什麼實相，有何利益？
答：精進到斷氣，說不定在最後一刻就看到了。如果一直精進用功的話，你的利益在斷氣
之前就存在了。
問：如果這輩子修到99分的覺性，會帶到下輩子嗎？
答：如果再生的話，就只差一分了，只要再修一分。
七、自覺覺他
問︰什麼是我們最終的目的地？有什麼是要去達成的？
答：人生的目的地是沒有苦。如果抵達了目標，就不需要再去達成什麼。因為抵達時，就
不必再到其他地方了。無論任何時間、任何地點或發生了什麼，當不再有苦時，就是我們
的目的地。現在當你坐著的時候，請看看自己的心，如果沒有苦，就表示已經抵達了目的
地，不過這要看你能停留在這種狀態多久。事實上，這個目的地已經存在於每一個生命中
，「去達成目標」只是表達的語言文字，因為如果不說「我們應當達成目標」，就無法溝
通。
問：當覺性強到可以看見念頭、照顧念頭時，是否還要繼續練習，沒有練習會不會退轉？
答：只有當旅程結束，到達終點後，個人責任已了，才不用再練習規律的動作。雖然不需
再練習，但還要為別人保留這個方法──也就是說，為別人示範出規律的手部動作，為其
他人保留這個方法，而不是為自己。
問：學會了如何推廣？可以教人嗎？如何教？另一個問題是︰人生的目的是什麼？
答：如果能夠不斷地培養這個覺性，就會知道人生的意義是什麼。知道以後，就知道怎麼
去教人家來培養覺性。如果真正知道，就有辦法告訴別人，就像一道美食，自己吃了以後
，覺得這個東西很好吃，要跟別人分享。必須要等到真正的知道，真正的看見、真正明白
了，真正的親證了之後，才可以來告訴別人，和別人分享。如果知道了還不告訴別人，那
就太小氣、太自私了。必須要讓自己先真正的知道了，這樣子才可以教導別人、告訴別人
──因為現在大多數人都在沉睡，我們就是要幫助別人，喚醒別人。如果真正的知道了，
無論到那裡，就不斷地把這個法弘揚出去，告訴別人這個好東西，讓別人也可以來練習，
但是現在大多數的人都還在沉睡，不斷地叫他還不起來。
問：我們知道南傳的小乘佛教都是求自身的解脫，一般的顯教才講利益眾生──隆波雖然
是南傳的，可是卻出來把這套教法教給世人，做利益眾生的事，為什麼隆波田、隆波通願
意這麼做？
答：生命都是一樣的，不管是哪一個國家，有宗教或沒有宗教信仰，哪一個宗教的人都是
一樣的：大家都一樣會苦惱。佛陀覺悟並不是只為印度人，而是為了全世界的人。佛陀覺
悟之後，看到眾生都在生死的苦惱裡輪迴，起大悲心幫助他們，讓人能夠實際地修行、了
解。可是佛陀沒有辦法替大家知道，每個人必須自己修行，才能夠知道、見到、明白。
http://www.mahasati.org.tw/xoops/
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諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。
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