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宣化上人
學佛法的人，本身先要具備正知正見，你有了正知正見，然後才知道如何修行。
有了正確的法門，才能得到正確的法脈。所以首先要懂得七菩提覺分的法門。
「覺知分」：覺知即是明白道如何去修行。
1)擇法覺知：要知道那個是正，那個是邪，那個是好，那個是壞，要有擇法眼，才
不致誤入歧途。如果沒有擇法眼，便很容易掉進深澗山溝裏，出不來了，所以擇法
覺知是很重要的。選擇佛法的正確性，首先要有智慧。否則選來選去，仍是選錯了。
為何會選錯？就因為沒有智慧，缺乏擇法智慧的能力。若是如此，便容易誤入歧途。
2)精進覺知：你如果明白佛法，但卻把它放到一邊，不用功修行，就好像整天只會說
食數寶，而沒有真正嚐食法味。你若能選擇正確的法要，且向前精進修行，身心晝夜
六時勤精進，從不懈怠。身精進即是念佛、拜佛、誦經、禮懺等等。心精進是時常念
茲在茲，不起妄想。
你知道選擇正法，才不會盲從、盲修瞎煉。如果沒有善知識的指導，本來要往成佛的
路走，結果卻下地獄。本來想行菩薩道，結果掉入魔道，為何這麼嚴重？都是知見不
正當，錯了因果，與自己所希望的目的地相差得太遠了。這即所謂的「失之毫釐，謬
之千里。」或所謂的「懵懂傳懵懂，一傳兩不懂，師父下地獄，徒弟往裏拱。」
3)歡喜覺知：有了擇法眼，則要有歡喜心去精進。不要一會兒精進，一會兒又與自己
發脾氣；不要整天煩惱，皺起眉頭，苦口苦臉，應該不懶惰、不懈怠，很歡喜的去精
進用功。
4)除覺知：但歡喜心還不是一個究竟心，要把它平靜下來，除去自己的煩惱無明，把
一切不良的習氣除去。除掉之後，則法喜充滿。
5)捨覺知：平靜下來之後，還要捨離一切平靜，一切都不執著。應要「掃一切法，離
一切相。」達到內無身心，外無世界的境界。
6)正定覺知：捨了之後，才能生出定力。有正定才有正受。「正定」不是糊裏糊塗的
定，不要修無心定，入到無想天之定，那是不究竟的。
7)正念覺知：入正定之後，則生出很正確的念，有了正念，才不會墮落，才不會一天
到晚打妄想。才證得三不退：「念不退、位不退、行不退。」
講到這「定」字，修行人都知道禪定，即是「禪那」。是梵語，此譯為「靜慮」，把
妄想停止下來，又叫「思惟修」。思惟便是參，參話頭，參「念佛是誰」，或參悟「
父母未生以前的本來面目」。現在講講四禪之境界。
1)初禪（離生喜樂地）：呼吸氣停止了。外邊的呼吸停止了，但內裏的呼吸卻活動起來。
故修行有一種妙處，不可思議的境界，非一般人所能了解。此禪離開眾生的歡喜而得到法
喜充滿，禪悅為食。得到一點點明心見性的境界。
2)二禪（定生喜樂地）：此樂比初禪更快樂，時刻皆在歡喜中。這種喜樂是從定中生出來
的。修到此禪天，則脈搏停止不動。
3)三禪（離喜妙樂地）：念住了，把歡喜的一念都斷了。因為有歡喜，便有執著，現在把
歡喜也除去。
4)四禪（捨念清淨地）：把念全部捨去，沒有了。這時無罣無礙，但仍未超出三界之外。
這只是在定中得到一點利益與進步，尚不是高境界，不要修一修，便以為自己開悟了，而
起貢高心。在這世界，一切要別人為自己證明，自己不能為自己證明。修道人亦復如是，
不能貢高我慢，打大妄語。否則將會墮地獄的。凡是學佛之人，不可作善惡夾雜之業，不
要為自己戴高帽子。
若有人自命善知識，可以用六個條件來判別出他們是不是善知識：
(1)觀察他是否有貪心，是否貪名、利、財、色？
(2)善知識從不與人爭辯，看看他是否有爭心？
(3)看他是否有貪求？講話是否坦白？
(4)看他是否有自私心？
(5)看他是否有自利心？
(6)看他是否不妄語？
假若他具足這六條件，必定不是善知識，而是惡知識，或者天魔外道。假若沒有這六條件
，即是不貪、不爭、不求、不自私、不自利、不妄語，那麼，這人才是可信的善知識，堪
跟他學習而不誤入歧途。
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