極樂世界不在外境上 亞青寺 普巴扎西

[ohlakabe (cate)]

上師普巴扎西仁波切教言：學佛者應具備的基本條件（錄音整理版）

學佛者應具備的基本條件

上師普巴扎西仁波切 傳授



凡是修持者時時刻刻都要向自己問個「為什麼」，此「為什麼」是相當重要的！修持者在

修法過程中用「為什麼」去反問自己一些理論問題，對修法有極大利益，通達理論就不用

所言了。今天我們先講解一下學佛者應具備的基本條件：

在講什麼法時，都要講解一些共同外前行的修法。以前講法時也提醒過，為什麼要修法？

這對行者有極大利益。比如，在漢地，多數修者覺得，我修持顯宗之法，或作一些善事就

可以了，何必還要修持打坐呢？等等，就出現一些疑問，像有些所言，他平常修一些念誦

等，還需要去打坐嗎？那麼還需要打坐的原因是什麼呢？

先要知道，我們作為一個相信佛教者，我們修法的目的和我們的理想是什麼呢？都知道要

成佛！那到底佛在何處？這是相當相當重要的！！！因為多數修者不知其中的道理，有些

人在打坐一段時間後，覺得昏沉和掉舉越來越多，因此就不想打坐了。他們大部分時間都

在念誦阿彌陀佛，說是可以依此成佛，何必還要天天打坐呢？按顯宗的說法，在西方有一

極樂世界，是佛的真正剎土。具體所言，西方極樂世界是真的在西方有個物質性的地方嗎

？比如，現在亞青寺和五明佛學院真是一個物質地處，若想去是可以去的。那麼，西方極

樂世界是真的在西方有一個實實在在的國土嗎？不是的！那要是不是的，顯宗為什麼還要

講解西方極樂世界呢？要知道，顯宗所言的一切都內含密意，叫「方便法」。它是引導下

品者進入上品，而講授的一個方便法門，真正的西方極樂世界還是在於「心的本體」之中

！若要是在實實在在的外境上有個西方極樂世界的話，何必還要去修持呢？那麼就只能樹

立科學越發達，到西方極樂世界去的人越多，往生西方就不是樹立在修法中了（修法越好

就可以往生西方極樂世界），也就不必修持了。如果真是這樣，就會產生矛盾的現象了。


要知道，釋迦牟尼佛講述的八萬四千之法，要支分為「密意」和「真言」。密意此中代替

方便之意；真言是真實的含義。比如現在說：「我（上師）在亞青寺。」但是，你們都知

道，我現在不在亞青寺（上師在此地講法）。為什麼還要說我在亞青寺呢？因為我早晚有

一天會到亞青寺是肯定的。為此方便而講解現在我已到亞青寺，此中具備密意，即我有此

心念，最終可到亞青寺，這就叫密意，具有方便之意。真言是什麼呢？到了亞青寺就說到

了亞青寺，在漢地時就說在漢地，心裡有一種想法就是想法。所以，這兩個含義要支分開

。

往生西方極樂世界，就是說的一種密意。比如，亞青寺是一個真正佛的剎土，有十個人要

到亞青寺去，十個人的根器不同，十個人的理想不同。有些一聽說亞青寺距離那麼遠，還

在高原4000多米左右的地方，下品和中品者就覺得受不了，就不想去了。那麼，佛陀講授

八萬四千法中，就樹立一個方便法，說是成都就是亞青寺。等到了成都時，離亞青寺更近

了一些，其根器也必然有所增上，這才慢慢講解以上的亞青寺，這就叫有密意。對下品和

中品者直接講授西方極樂世界就是「心的本體」，對他們來說是很難接受的，覺得心的本

體中有個西方極樂世界，何能證明？就產生出很多疑問。為此，在下品者前講授西方有一

個沒有一切煩惱的清淨的剎土，你想什麼就能得到什麼，這就是真正的佛果等等。在下品

者面前講解西方極樂世界是一個具有實質性的世界，這是以下品所言，此中具有密意。其

實，真實的西方極樂世界就是「心之本體」。


為什麼說西方極樂世界就是心的本體呢？西方極樂世界也好，佛也好等等，這些都只不過

是不同的名詞而已，其真正含義就是：就要從痛苦中得到解脫，而證得永不變化的幸福。

這才是真正的西方極樂世界，這就是佛！佛只是個名詞，它的真實含義：就是要達到「認

識」和「自在」，以及剛才所說的，從痛苦中得到解脫而證得一種永不變化的幸福。這就

是我們追求的目標！


因此，真正的西方極樂世界不在外境上！為什麼呢？我們先看看，痛苦是怎麼呈現的！？

如果一切痛苦都樹立在外境上，我們與外境已成為二，我們怎麼還會有痛苦呢？比如，我

在亞青寺有痛苦，離開亞青寺到了漢地，沒有亞青寺的外境了，痛苦就應不存在了。但是

，並非如此！所以，痛苦並非樹立在外境之上。那麼，痛苦是否在身內呢？現以三門分開

講解：首先，單單在身體上不能樹立痛苦。要是痛苦樹立在身體上，人死了以後，也應樹

立一種痛苦，但屍體之中是不能樹立痛苦的；語言中也不能樹立痛苦，若樹立痛苦的話，

我面前的錄音機能發出聲音，都應具備痛苦的，但錄音機能感受痛苦是不可能的。可見，

「心」才是一切痛苦之源！也就是說，不去調整心永遠調整不了痛苦。為此，在出世間修

持過程中要調整心、證到心之本體，才能得到永不變化的幸福。為什麼呢？心一剎那一剎

那都處於變化之中，比如，第一剎那中歡樂，但第二剎那中就會產生出痛苦。比如，今天

上午你很快樂，但是，到了下午，如果受到打擊，當下成為痛苦之境。也就是前面為快樂

，後面成為痛苦。因此，心的規則是：時時刻刻都在變化之中。所以，「心」不是佛，也

不是西方極樂世界！心不是西方極樂世界，那心是什麼呢？心是產生痛苦的來源，也是輪

迴的來源！必須調整心，才能證到西方極樂世界，才能成佛——心之本體。現在，我們知

道，佛就是「認識」和「自在」，從心（痛苦）之中得到解脫而證悟心之本體，得到一種

永不變化的幸福才是真正的佛。現在為什麼要修持禪定，原因就在於此上。



心之本體中沒有思維改造，即一種清淨心。必需靜下心修持，才能得到一棵真正的清淨之

心。所以，必須從現在就開始，在念誦以及平常修持善法過程中，配合著「 修持靜心」

去打坐，修持禪定的含義就在此上的，這是相當相當重要的！！！其他地方之修者有一些

這樣的疑問：在顯密都修習一些念誦文等，何必天天去打坐呢？這是對真正佛教之教言不

理解，而產生出的過失。



顯宗和密宗都是釋迦牟尼佛講授的教言，但在修法過程中，都有不同的層次的修持。八萬



四千法要支分為三乘之見：小乘、大乘和密乘。顯宗就樹立在大乘之中。僅僅靠修顯宗法

可以成佛嗎？當然可以。但是，究竟中還要經過密宗之禪定才能成佛。因為此三乘法是依

三種不同根器中而樹立。小乘在修法過程中要經過大乘和密乘才能成佛。大乘的弟子還是

如此，必須經過密乘才能成佛。原因何在呢？密乘究竟中的含義就是要「證悟到智慧」。

在講解西方極樂世界之中，不調整心，沒有證悟到智慧之前可以成佛，在任何經典中都沒

有講授過。為此，現在必須打坐的原因也在此上。這些道理都必須瞭解！若是不知道的話

，修法中就會出現盲從，有人說念誦好，就去念誦，過幾天，有人說打坐好，又去打坐等

等。這就是你對佛教的道理不了知而產生的過失。



我們平常修持中，相似按禪定方式修持，雖然沒有完全赤裸出本體之見，但少許與本體之

見相似行持，就叫「根本調整根本」，在根本當中調整。依此之外的修持方式就叫「支分

調整根本」。因為「心之本體」才是真正的佛，故在本體中行持的一切法就叫根本調整根

本；以其它的法來調整心的本體，就叫支分調整根本。比如，你要回家，按照直路走大約

須幾分鐘就可到家，但繞個圈走的話，可能須幾個小時，從外地走繞個大圈，就可能需要

十幾個小時，再繞到國外走的話，可能要幾個月……最終可以到家，但須要的時間就會很

長。這就是說，按照本體當中調整的方式去行持，成佛的時間就要短一些；要是用支分方

式去調整根本，成佛的時間就會更長一點。所以，以打坐配合著其它修持的方式去修持，

成佛的時間就會短一些，因為是在根本上調整。以支分的方式調整，並不是沒有因果的關

係，有因果關係但成佛的時間就會更長一點。這就是「根本調整根本」和「支分調整根本

」，它們的區分就在此上。



第二，在平常修持過程中，還要按照往昔所講的方式，觀想人生難得和壽命無常等共同外

前行。不要把它當作次要的法，它是最主要的法。其它地方有些謠傳說：在瞭解正行見解

之後，前行部分的修持一概不需要。還有一些修禪宗者對禪宗的含義又不太瞭解，只是按

詞句方式樹立口禪，說前行修持的方式一概無利益，就把心安住在平靜狀況中，因為心的

本體中沒有修與無修，也沒有什麼善和惡等等，那要是一切都是平等的話，何必還要去修

持呢？這些都是狂言！！！為什麼呢？若要是從凡夫角度一切都是平等的話，釋迦牟尼佛

何必還要講授八萬四千之法呢？要是按禪宗觀點，那從初祖達摩祖師直到現今，還要講述

那麼多禪宗的經典，還有什麼利益呢？說是在眾生的角度，一切都在平等之中，這是不可

能的！因此，任何修持者，前面必須具備前行的條件，是相當相當重要的！！！凡是具備

意念當中，必定具備因果緣起之法，因果緣起必須要成立，而且不得不成立。打個比方說

吧，前面放一碗飯和一個石頭，你會不會不吃飯而啃石頭！？如果你真是啃石頭，那時候

，我覺得你就不樹立前面的法，或許可以吧。但是，還沒有達到此層次之前，還沒有完全

證悟之前，因果緣起之法不要去誹謗，決定不能去誹謗！！！不要成為佛陀的敗類哦！我

們作為一個修行者，如果修不出功德來，但也不要成為整個佛教的敗類。什麼是佛教的敗

類？就是不信任因果，說什麼在本體之中沒有因和果，在本體中沒有好和壞，在本體中沒

有修和無修等，在凡夫當中這些都是狂言，毫無意義！



在講法過程中，以言、喻、和實修三方式講解對理解會更好一些。

我在唐山時，有一個修持禪宗的弟子來見我，他就問了一些禪宗的觀點，說是一切都在修

與無修，一切都在於平等之中，他還問，成了佛以後，怎麼辦？成佛以後沒有什麼可作的

。我跟他說，沒有必要尋找這樣的煩惱。我就少許按照詞句的方式講授，在成佛之時，要

具備「自利」和「他利」。自利要證到本體之見；他利要度化一切眾生，這就是成佛以後

的功德。但他又問：他利當中要度化眾生，眾生都度化完以後，又怎麼辦呢？我就問他，

這是你是對一切理論不太瞭解而產生出的過失。眾生是怎麼形成的，你知道嗎？眾生不是

指的外表的這個形狀，而是講的這個「有情概念」，這個有情概念是怎麼形成的，你知道

嗎？他說不知道。因此，你當然就不會知道眾生度化完以後你怎麼辦等等。這些都是狂言

或沒有道理的詞句罷了。你對其含義完全不明白，還是不要講這些吧！



禪宗是一個很深奧的法，是一個很殊勝的法，就看把它放在誰的手上。把禪宗放在一個沒

有智慧，又沒有上師開示的愚癡者手裡，禪宗完全就成為一個狂言，就會成為一切佛教教

言的敗類。是不是呢？釋迦牟尼佛講授八萬四千法的第一個法是信任因果緣起而講授的，

但他們所言一切因果都不成立，不是佛教的敗類，誰是敗類呢？所以，修法者必須把「行

道修法之過程」和「果實」區分開來。並且按照自己現在所存在的狀態而去修持。現在仍

處於凡夫之位，你卻依佛的角度而行持，這完全是個過失！！！所以，因果緣起之法，應

該成立！釋迦牟尼成佛後並沒有看到他去殺人，蓮花生大師所言：無上竅訣法的見解越高

，證得越高，他對無欺因果的信任就會越細。我們從來沒有講過：證得見解，就會不信任

因果。知道這個道理後，平常時時刻刻要觀想「人身難得」和「壽命無常」，這是相當相

當重要的！！！

人身是很難很難得到的，但我們得到了人身了，接踵而至的就是壽命無常。現在我們坐在

這裡，明年是否仍在，還不知道。這就說明，壽命無常隨時可能來臨。但是，我們都在用

「現在不可能死」欺騙著自己。1976年唐山大地震，一個晚上死了30多萬人，「壽命無常

」就這麼可怕！那天晚上死去的30多萬，誰會知道第二天，他就不存在了呢？現在我們都

覺得，今年我在，明年我在，後年我還在，還可以辦很多事，但一切都能得到圓滿嗎？不

可能的！完全不可能的！！！因此，應多觀想一些壽命無常。但是，現在不瞭解佛教者所

言：你是相信佛教的，我是不相信佛教的，這完全是一個愚癡的詞句！為什麼呢？信不信

佛教，最終都要面臨死亡，臨終的這個道路都要經過的。但進入佛門者，就會因為在還沒

呈現臨終之前，做了一些準備工作，而在臨終到來時得到真實之利，就好像，明天沒有吃

的，今天就到街上多買一些吃的，準備明天的食物。這就是修持佛教的含義，它的利益就

在於此！臨終之時，修持佛教者就能達到「認識」和「自在」。沒有準備的人就沒有 「

認識和自在」，永遠處於輪迴漂泊之中！


我們在修持「正行」之前，「前行」的內容還是相當重要的，尤其是「壽命無常」，天天

都要觀想、時時都要觀想！比如，從去年直到今年，你們中有的很精進，天天都在修法之

中，有的就是糊糊塗塗的過著，那麼，天天修法之者肯定具備了一定的功德，會有一些覺

受，糊里糊塗過來的人就沒有多大的功德，但時間一樣已經過去了。天天處於懈怠之中值

得嗎！？一年已經過去，以下有多長時間，還很難所言。總有一天，我們會倒在床上，再

也爬不起來了。所以，壽命無常要天天觀想、時時觀想！！！


有人又問，佛教最基礎、最根本要具備什麼條件呢？要信任三世：過去、現在和未來。作

為一個信佛者，不相信三世，那麼，以下所修之法，都成為無利益之法。因為我們修法的

目的是在信任三世中而調整自心，最終證到佛果。有個居士問我：佛教天天都在講未來，

但現在我們又不能感受到未來，怎麼證明有一個未來呢？我說這是你對佛教不大瞭解所產

生出的疑問，並不說明我們現在不能感受未來。我們未來死後的境界就像我們昨晚做的夢

（死後身體躺在床上與夢中身體躺在床上外相相似；死後臨終中陰與夢中之意識活動相似

，故有夢中中陰），昨晚之夢，並非我們有意做的，而是無意產生出來的一個夢相。無意

產生出夢，此能力就叫業力。平常我們常說業力沉重，什麼叫業力？就是昨天晚上做夢時

，此夢相是依「他法」而起：不是你自己自主而產生出來的，而是依他所產生出來的夢相

。「依他」這個他，此能力就叫業力，就叫業障，也叫習氣。可見，依業力而產生出來的

一切現象猶如夢相（昨晚做夢一般，自己完全不能做主，得不到自在，只能隨業而行。當

然，業力還是自己一手製造的）。現在我們修法的目的就是要調整這個習氣，而達到「認

識和自在」。昨晚做夢時，不僅完全不處於「自在」當中，反倒是完全處於迷惑中，又不

具備「認識」。比如，夢中狗在咬你的時候，還會害怕；要是從9樓跳下去，心中還有很

恐怖的感覺，這些都是業力所現。如果能認識夢相者，他就不會有這種恐怖，因他了知夢

中的一切都是虛幻的！不要說是9樓，就是從天上掉下來，也不會恐怖。一切都是幻相，

一切都是虛妄故。



昨晚做夢時，可在幾十分鐘、幾小時醒來，但未來之時，時間並非幾分鐘或幾小時，而是

無數個時間。因此，昨晚之夢和未來的現象本質上是一樣的。現在修法的目的，以及未來

中之成佛，就是要在「夢裡」達到「認識和自在」當中而成佛。剛才說過，佛僅僅是一個

名詞，其真正含義就要達到「認識和自在」。此中表明，未來就是你的夢相。在臨終時，

身體躺在床上，但你的意識，就像昨晚的夢相一般，又在另一個世界之中了。要是能「認

識和自在」的話，就可以處於極樂世界！西方極樂世界是意願成就的嘛！你想什麼就可得

到什麼，要是一切都是幻境的，真的是你想什麼就能得到什麼。其原因就在此上。知道此

道理後對修法有極大的利益！


要想證悟究竟見解，對上師與法的信心是起決定作用的條件，而作為一個次第修行者，無

偽信心的生起有賴於精進修習正法，而唯有長時間觀想無常才能真正生起精進修法之心，

不觀想無常，證悟成佛只是癡人說夢，一切所作均成墮落之因，永遠沉溺苦海。

《大般涅槃經》云：「一切跡中，像跡第一；一切想中，無常死想是為第一。」仲敦巴格

西曾對一比丘說：「繞塔固然可喜，若修一種法，比這更可喜。」比丘認為拜佛更好，但

仲敦巴還是那麼說，他又去唸經和修定，仲敦巴仍是那麼說，最後比丘去請教仲敦巴，仲

敦巴連答三次：「捨棄現世！」

現在漢地信佛的人越來越多，每月初一、十五兩天許多大寺廟中往往人滿為患，雖然燒香

拜佛必能感得後世的善果，但是有多少人是因為觀察到人生的痛苦輪迴的可怕而皈依佛教

的呢？又有些人把放生當作遊戲或博取名聲的手段，雖然每次都讓許多生命獲得自由，但

這種心態與動機豈非與學佛的目的背道而馳？！米拉日巴尊者一生都貧窮如洗，他又何曾

購買魚蝦去放生呢？

因此修學佛法並不僅僅在形式上，重要的是以觀想無常來調整自己的心態與學佛動機，這

樣的話，不論是放生也好，唸經禪坐也好，燒香拜佛也好，都成為獲得解脫之因。往昔有

位大成就者奔貢甲，有一次他得知有幾位居士要來拜見他，於是在那天早上，他早早地把

房間收拾乾淨，佛堂上佈置得整整齊齊，忙了一陣，他忽然想到之所以今天他要這麼做，

完全是因為想在居士面前博得稱譽。於是他就在佛台上灑了一把灶灰，當時其他成就者就

讚歎說：「這把灰是對佛菩薩最大的供養。因為他發心斷除自己的煩惱，這才是學佛真正

的目的。」

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→ alvin6115:顯宗修法要經過密宗才能成佛?
→ alvin6115:上座部修法要經過顯宗和密宗才能成佛?
推 zackmarc:我們都不會在這輩子成佛  所以先修就對了
推 fritzstrive:我們都能在這輩子幫助別人成佛
推 visorkk:善哉
推 haryewkun:西方極樂世界是不是真的存在？我覺得這
→ haryewkun:點存而不論比較好吧！
→ haryewkun:像《維摩詰所說經》中，就的確有別的世
→ haryewkun:界的菩薩過來觀光，總不成都是比喻。
→ haryewkun:既然可以接受有天人，爲什麽不能接受西
→ haryewkun:方極樂世界也是存在呢？
推 feynmankao:隨喜功德!!