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諸同學，佛法法法平等，都有功德，本無大乘、小乘之分。如來設教，對症下藥，以眾生
業識不同，心量遂有大小，故方便導引，說小說大，其實歸元無二。惟淨土法門，三根普
被，利鈍全收，上聖下凡，同登覺岸。蓋淨土以「阿彌陀佛」四字為真經，所謂「一句彌
陀法中王」。淨土法門，既然如此殊勝，如來何以更立八萬四千法門？當知眾生根器不同
，因緣各異，苟非方便多門，何能普攝？但一切諸法，皆由淨土法界流出，復歸淨土法海
，到歸元時，無一法可得。至於佛說西方，乃以日為喻之意，何以故？日出於東，而沒於
西。以西方極樂，喻人生歸宿之處，故修行人圓寂，曰歸西。其實淨土周遍法界，無邊無
際，豈有束西方位？不過眾生根有利鈍，佛對心量大之利根人，即說大乘；對心量不之鈍
根人，便說小乘：對不明自心，貪求外佛者，因病下藥，故說西方淨土，以妄遣妄。實在
一切法門，不離自小，故究竟淨土，即在自心。心淨土亦淨，心穢土亦穢，修習一切法門
，皆能淨心，非必專修淨土法門方歸淨土，所謂一切即一故。
諸同學，自心淨土外，究竟還有西方淨土否？當知確有；《無量壽經》、《觀無量壽佛經
》、《阿彌陀經》三經中皆說西方淨土依正莊嚴之事，歷歷如繪，又各大乘經論，亦皆讚
揚淨土。諸佛菩薩決無妄語，吾人當可深信不疑。但西方淨土，唯心所現，自心不淨，則
西方淨土，遠隔十萬億佛土，何能到達？若自心能淨，則西方淨土，不隔毫端，舉念即至
。故自心能淨，則自心淨土即是西方佛土。故古德云：「念佛、念心、心念佛。」足見佛
即是心，心即是佛；念佛即是念心，念心即是念佛。若著生西方，則是偏執方位，迷失本
心。既然如是，還有生西之事否？須知，生則決定生，去則實不去。故古德臨終，大都念
佛，並非著求生西，乃念佛即佛故。
淨土法門有四種修持：一、持名念佛，二、觀像念佛，三、觀想念佛，四、實相念佛。一
般修淨土法門者，多習持名一種，持名果能持至一心不亂時，則千修千人去，確有西方可
生。故持名念佛之人，要真信切願，念到臨終時，他念不來，只此念佛一念，即感阿彌陀
佛前來接引，絕對生西。又平時不知念佛，而臨終時，因往劫善根暴發，忽然能念，亦能
生西。但普通生西者，皆名帶業往生，云何帶業？不但往劫今生未了之業，即此念佛一念
未淨，亦名為業。云何念佛亦是業？有念皆妄故，有念非淨故。所以修淨土者，謂之修淨
業。凡帶業生西者，既生西後，還須再加修持，如口念心違者，只種善根而已，尚不能生
西，何以故？因平日非真心念佛，臨終百感交集，此時心中不起佛念，不能念佛故。世人
念佛者多，而生西者少，即緣此故。至若觀像、觀想，還是以境攝心之方便法耳，仍非究
竟。何以故？《金剛經》云：「凡所有相，皆是虛妄。」若悟得無生，乃證實相，證到實
相，方為究竟。實相無相，又有何觀何想？唯實相念佛，不著土相，不著佛相，不著念相
。念佛即佛，即是實相念佛，到了念而不念，不念而念，即是念佛三昧。念到能念的我，
所念的他，一無所有，則能所雙忘，實相現前，不待彌陀接引，即證無相菩提。
依上所說，學佛人何不捨小趣大？云何小大？念佛僅求生西者小，實相念佛者大。蓋念佛
本好，然一求生西，即屬有相。有相即有所住，有住即有限量，有限量故名曰小。實相念
佛，念到離念真心，全體顯露，即證實相。實相無相，無量無邊，故名曰大。且帶業生西
者，仍當回入娑婆，行菩薩道；而實相念佛者，念佛即佛，即身是佛，即行佛道，豈不殊
勝！雖然如是，但實相念佛境界太高，機不相應者，可多誦《金剛經》，即能悟得實相念
佛。何以故？此經是實相般若，足以熏發其般若種子，便可破相見性。否則可在持名、觀
像、觀想三法之中，擇一修持，心念不二，當能生西。在此末法時代，無論何人，能念一
句「南無阿彌陀佛」聖號，即種善根，功德無量。
諸同學，學佛究竟在求淨心而已。一切法門，皆可淨心；一切法門，皆是念佛法門。何以
故？一切法門，皆成佛道故。又一切法門皆是禪，何以故？禪重自心，一切法門，若不了
自心，終不成就，心外無法故。如淨土法門，持名持至一心不亂，此時境界，豈非禪乎？
《觀經》云：「是心作佛」，是心是佛，非禪而何？實相念佛，至三昧現前時，即入正定
，又豈非禪？故《大集經》偈云：「若人但念彌陀佛，是名無上深妙禪。」既云念佛，何
以又名深妙禪？可見念佛即是禪。復次，淨土與密法，亦等無有異，何以做？阿彌陀佛四
字，即諸經之總持，總持即密咒之義。念阿彌陀佛，若不著土想，不作佛想，即等於持密
咒。又淨土法門之持名、觀像、觀想，與密法初機時之持咒觀想無異。淨土法門之實相念
佛，能所雙忘，與密法之般若無異。不過修密者，依次漸入；而修淨者，於四種念佛法門
中，各擇一門專習耳。於此可見禪即是淨，淨即是密。所謂三而一，一而三；一即一切，
一切即一，有何分別？後人或有不明此等理趣，專於假名上，強分門戶，互爭大小，皆是
著相自縛。其實佛法究竟，無有大小，無可言說；一切有說，皆歸一乘。蓋念佛念到三昧
現前，參禪參到話頭盡處，修密修到三密一如，歸元無二，皆是淨心而已。
佛法多門，然同以持戒為重。戒品雖多，不外身戒、心戒兩種，即戒身不妄動，戒心不妄
想。無論大乘小乘，能持戒者，皆是佛法；不能持戒者，皆非佛法。不過大乘小乘，戒品
極多，各有所重。修大乘者，每因恆順一切，隨緣利他，故重心戒；修小乘者，因守護如
來家業，四威儀中，必須清淨莊嚴，使世人敬重佛法，故童身戒。至於根本五戒，殺、盜
、淫、妄、酒，居士受持者多。然無論大乘、小乘戒、居士成，凡能真心持守者，不但甚
有功德，且能引起他人信仰佛法；若受而不守，不獨自招毀戒之罪，而反引起世人疑謗佛
法，乃至影響一般學佛之信仰。大家明白此理，可見能持戒者，學大乘亦好，學小乘亦好
；不持戒者，學大學小，不但都無是處，而且必遭墮落。吾人所學心地法門，即大乘無相
法門，必持「心地無非」之戒，否則不但墮落，而且即身著魔。復次，小乘身戒，偏重於
相；大乘心戒，不住於相。偏重於相者易見，不住於相者難知。唯其難知，愈當戒慎乎其
所不睹，恐懼乎其所不聞，較之偏重於相者，其難易不可以道里計。
以上所說身心戒品，雖有難易之分，而持戒之功德則一，故只宜互相讚歎，而不宜互相毀
傷。《維摩經》云：「自守己戒，勿譏彼闕。」如此，方合佛法圓融之旨。乃學人不明此
理，或有分門別戶，交相詆毀之事，良可歎惜！即如吃素一事，學大乘人，說小乘人吃素
是著相；學小乘人，說大乘人不斷葷，是違背佛法，紛紛責難。當知吃素養成慈悲之心，
又捨口腹之好，確有功德；然不住相之大乘人，以行菩薩道為本，苟限於素食，何能依四
攝法而起利行、同事之用？況佛制亦許方便食三淨肉，豈是斷葷不斷葷，便足斷定是佛法
不是佛法乎！又如斷淫一事，本學佛人最要之戒，小乘菩薩，終身斷淫，固是了生死之根
本；而大乘菩薩，心不住相，亦不離相，只斷邪淫，不必盡斷正淫，所以者何？因菩薩應
機示現，混俗和光，方能普攝。堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔，應運入世，皆是菩薩
。末法時代，娼門屠戶，皆有菩薩示現。不過菩薩不墮邪見，殺盜淫妄，必為救世利生而
發。如來當日，亦示有妻有子，即顯正見故。若舉世斷淫，菩薩何能入世？何以達眾生不
盡我不盡之願？菩薩留惑潤生，即緣此故。且菩薩示現種種逆行，豈凡夫所能測知？即此
六字大明，以除蓋障，菩薩之殷勤求覓，而為一戒行缺犯且有妻子之法師所傳，載在《大
乘莊嚴寶玉經》中。又《圓覺經》中如來答彌勒菩薩：「回入塵勞，有幾種方便？」之問
，明明說以大悲方便入世，示現種種形相，逆順境界，與其同事。又答普覺菩薩：「末法
眾生，求何等人？依何等？」之問，一則曰：「求正如正見人，心不住相，不著聲聞、緣
覺境界，雖現塵勞，心恆清淨，示諸有過，讚歎梵行。」再則曰：「示現種種過患，心無
憍慢。」況復搏財妻子？可見修大乘佛法，不可著相。然菩薩雖現逆行，皆有事無心。苟
心不清淨，別有企圖，藉口不著相，示逆行以護具短；自詡我是大乘菩薩，修大乘法門。
此等人，確是邪見，必墮阿鼻地獄，因果不壞故。
佛法固重解悟，尤重行證。然無行即不能取證，故六祖云：「見聞轉誦是小乘。」因為徒
炫多聞，枉增知見，見法即動，著境生心，故云小乘。悟法解義是中乘，因為佛法意義，
其深難如，能悟解者，亦有功德，但未能依法修證，故云中乘。依法修行是大乘，因為法
法平等，本無大小，一切法皆以修行為本，凡能依法修行，始終不二，定能成就，故云大
乘。萬法盡通，萬法具備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。因為如此便是即
相離相，實相無相，故不染著，亦無所得，無相無得，亦名真得；通萬法，亦備萬法，無
可言說，唯證方知，故云最上乘。在此四乘中，前三乘雖有言說，然亦非親證，不能真知
。故依法修行，為學佛人之根本，如受法不修行，或修行不依法，皆難取證，一無所成。
學佛人無論習何宗派，皆佛弟子，自己不依本法切實去修，埋頭去行，一味互相責難，分
別大小，所以佛法衰敗至此，反不如西人人天道之天主教、耶穌教等。何以故？彼等教義
如何，姑置不論。然其新舊教徒，各能秉承其新舊約之精神，到處傳播，不憚梯山航海之
勞，艱難辛苦，每到一處，竭盡智力，不達成立教會之目的不止。成立以後，繼續開辦學
校，設立醫院，乃至一切慈善事業。試看現在致大富、享大名者，也有是他們教會培植的
。如此精神，如此行為，雖人天小果，有漏之因，然亦足啟人信仰。我等閉目一想，豈不
慚愧！還要關著門，自己恭維自己，甚至互相責難。須知佛法本無諍，諍即失道意；失道
意，即是違背佛旨，破壞佛法，豈佛弟子？
佛門弟子，若欲佛法昌明，即應除去門戶之諍，各依各法，各持各戒，無論身戒心戒，但
能持守，即為正道；不能持守，即非正道。六祖云：「欲得見真道，行正即是道。」古人
造此正字，從一從止，隱寓教化之意。依佛法說，一切法門，皆歸不二，止於一則正，有
二非正。言行不二，則為一；言行不一，則為二。正要心正，貌正心不正，仍非真佛弟子
。苦自心能正，則好壞平等。既是平等，則讚謗由人，又何必計較。佛在世時，尚有人謗
，況後人乎！而且謗可消業，焉用煩惱。謗有二種：一故意謗，二無意謗。凡故意謗人者
，另有作用，可不必論。無意謗者，因認理不明，更不必計較。我等修心地法門，以利他
無我為心願，何有于謗！況密法根本原則，即以菩提心為因，大悲為本。明白此理，一切
謗語，何殊甘露！
諸同學，佛說四乘，何嘗有四？所謂一路涅槃門，並無大小。故《法華經》開權顯實，如
來親說，法只一乘，無二無三，而且四大聲聞，同受佛記，更知無有大小。六祖謂：「乘
即是行。」心量大者，則大行；心量小者，即小行。所謂：「窮則獨善其身，達則兼善天
下。」窮達二字，不一定作下位、上位解釋。窮者心窮，心窮則量小；達者心達，心達則
量大。如來於鹿苑說法後，見諸聲聞等，心量太小，仍著於相，故令行詣維摩丈室受呵，
使其心量變大，以起大行。可知非修大乘法者，即是大乘；必定智慧大，心量大，願行大
，功德大，一切不著相，方算大乘。雖修大乘法，而智慧小，心量小，願行小，功德小，
處處好著相，仍是小乘。云何為大？心地無非，則體大；利他無我，則用大。大家本此兩
句之體用，切實去行，而不著行相，方不愧學此心地法門。但究向何處去行？須知要在世
出世法上去行。六祖云：「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。」大家
多劫修侍，故學此無相心地法門，殊勝因緣，不可因循錯過；亦勿分別大小，慧明巳在語
錄上說過：「無分別智，即勝智。」
第十三座 應無所住而生其心
諸同學，「應無所住，而生其心」這兩句經，是《金剛經》中最緊要的關節。今略說之。
《金剛經》是實相般若，佛為發大乘者說，為發最上乘者說，可以開學人的大智慧。然全
部《金剛經》，都是破相顯體。「應無所住，而生其心」兩句，乃體用並顯。云何體用？
應無所住是體，而生其心是用。用不離體，體不離用。應無所住，既不著有；而生其心，
亦不落無，方是金剛本旨。所以六祖聞此二句，立時悟道，然則六祖何以一聞便悟？當知
六祖乃肉身菩薩，早已見性。何以故？試看六祖偈語：「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來
無一物，何處惹塵埃。」五祖於此偈語，如六祖已悟無住本性之體，而未明生心起用之妙
，故令三更入室，傳經至「應無所住，而生其心」二句，六祖大悟體用周不二之理，後來
即依此教化學人，大振宗風，可見這兩句經，非常重要。望大家特別注意！
應無所住，就是一切不住，若能一切不住，即是實相境界。既悟實相無相，一無所得，還
有什麼我執、煩惱、生死、無明可住；若執著無住，又落於偏空。何以故？當知真空不空
。云何不空？空寂靈知，起用自見。用云何起？依般若智而生其心，即是起用。云何生心
？即生吾人本具之妙明真心，就是生悲願無盡之菩薩心、菩提心、慈悲心、平等心、利他
無我心，如是等心，皆是無所住而生之心，便是真心、清淨心，亦即是佛心；而眾生所生
之心，乃貪心、我執心、貢高心、差別心，乃至八萬四千煩惱心，如是等心，皆是有所住
而生之心，便是妄心、業識心，亦即是眾生心。所以者何？因眾生處處著相，相多故心亦
多，心多即不能清淨；心不清淨，即不能悟得實相真心，故學佛人欲悟實相真心，即要放
下一切，則一切不住，真心自見，即是道心。道從心生， 心由道見。請到究竟，這一個
道字，也不可說，所謂「言語道斷，心行路絕。」此理微妙，初學人不易領悟。佛要人領
悟實相無相，離念即是真心，故說應無所住。佛又要人領悟起用之妙，故又方便說而生其
心。「應無所住，而生其心」二句，看來似覺矛盾，其實就是如是。
諸同學，既知應無所住，即是實相菩提，亦即法身佛之境界，卻不要去覓此實相，覓此法
身佛，覓即不是。何以故？實相無相，不可覓故；放下便是，動念皆非，一起覓心，便成
妄想。當知此實相境界，非諸佛獨有，我等亦本自具足。所以者何？佛與眾生，本來無二
故。只要大家此刻瞑目寂照，一念不生，則如如不動，萬物同體，即是實相之無住真心。
如一念微動，即是有所住；有所住，即非實相。所以古德云：「一念不生全體現，六根纔
動被雲遮。」大家修持不能相應者，因有所住，故有所求；有住有求，便是自加捆縛，豈
能自見本性？
大家現在修的心地法門，須將「應無所住而生其心」之道理認清，要明白這兩句經的體用
，必先立具體，然後才能起其用。體云何立？將一切有求、有住之心放下便立。因一切放
下，妄心自息；妄心息，則無住真心自然現前。但是大家明知放下是好，而總不能放下者
何故？蓋吾人業識太深，放下不易，因為放下不易，故又要從降伏其心下手。殊不知一切
無住，便是降伏。若另求降伏，便是頭上安頭，果能一切無住，即得實相本體。依實相本
體，而「住無所住，生無所生」即是依體起用。
佛與眾生之分，只在覺與不覺，慈悲與不慈悲。覺則即相離相，一切不住，故名曰佛；不
覺，則見境生心，一切皆住，故名眾生。慈悲，則平等為懷，萬物一體，即名曰佛；不慈
悲，則貪瞋癡慢，煩惱叢生，即名眾生。然覺與不覺，乃體上之分；慈悲與不慈悲，乃用
上之別。體用不二，皆是一心，若能轉惡心為善心，即是佛心。放六祖云：「一念平直，
眾生是佛。」
諸同學，佛有三身，當知吾人亦有三身，所謂法身、報身、化身。其實三身即是一身，無
所住是法身；生其心是報身與化身。所以者何？一切不住時，空寂靈知之真心，偏滿虛空
，即是法身。生其心時，善心生，得善報；惡心生，得惡報，此時之心，即是報身。一念
思量，種種變化，思邪化地獄，思善化天堂，此時之心，即是化身。大家明白此理，就要
時時在無住生心上用功。心如虛空，而不存虛空之量；度盡一切，而不著一切之相。所謂
「隨緣不變，不變隨緣」。不變即是無所住，隨緣即是生其心。
第十四座 出世與入世
諸同學，佛法真理，本不可說；出世入世，亦是假名，姑方便說，都歸一心。究竟何心是
出世？何心是入世？當知真心為出世，妄心為入世；出世是佛法，入世是世法；出世是空
，入世是有；出世是法身，入世是報身；出世是真，入世是妄，然真妄不二，離開入世，
亦無出世。放六祖云：「離世無菩提。」這種道理，要用心參究，才知道我佛慈悲應世之
大事因緣。
初學佛者，只談出世，不談入世；而昧於佛法者，一味入世，不知出世，如此皆落邊際。
何以故？世法即佛法，離妄無真，離真無妄。而且佛法真實道理，入世就是出世，出世就
是入世。故經云：「如來者無所從來，亦無所去。」又云：「如如不動。」當知，出世入
世乃是體用不二之理，出世為體，入世為用，離體無用，離用無體，佛法真理，如是如是
。而凡夫妄生分別，執著入世，則起惑造業；執著出世，則厭離生死。殊不知諸法如幻，
生死亦了不可得。如來為破此等執著，故恆順眾生，示現種種方便，引其入道，其實應無
所應，住無所住。其法身真心，十方片驗偏滿，妙用如如，正表出世；而其報身，本此真
心，現示幻身，隨機應化，正表入世。學佛人如果明白此理，住無所住，生無所生；無住
無生，即是真心。真心是空，妄心是有，一切一切。有事無心，當下自在，何有出入？不
過此理微妙，初學不易領悟，所以要從無住生心上用功。故經云：「應無所住而生其心。
」無住即是出世，生心即是入世，無住生心，即是出世入世不二之妙心。
大乘佛法，不離入世，不廢出世，故首在修心。修持不相應者，並非佛法不相應，因學人
不肯在心上用功，故不明心地，不知何心是真，何心是妄；又不知真心妄心即是一心；更
不知一心之妙，亦不可得，所以修持不相應。修持不相應，則功不成而用不彰。蓋佛法真
理不能悟到，其他道理亦難徹底，因此世道遂受影響。須知世道漸衰，並非世法不良，乃
是人心不正所致。何以故？人心不正，則道心不立，以致捨真逐妄，捨本逐末，從流忘返
，真理愈晦，世道愈衰。所以說事在人為，道在人行。世法佛法，理無二致，故儒家云：
「修身以道，修道以仁。」如人人能本仁心，行仁事，入則仁慈仁孝，出則仁愛仁恕，以
仁感仁，以仁而格不仁，何愁世道不仁。
邇來人士，鑒於國勢不振，遂疑固有文化無濟實用，其實中國文化最高，道德尤勝，儒家
之修齊治平，於入世之道，已臻其極；而大乘佛法，涵蓋一切，普濟群倫，並行不悖。不
過近代以來，歐化東漸，學術雖新，但迷於唯物，忽於唯心；只知入世，不知出世。而國
人炫其功利，對於固有文化，多半不肯深入研究，以致人心江河日下，而世道愈以澆薄。
若欲挽救世道，即當先救人心；欲救人心，亟應弘揚佛法。何以故？佛法無邊，不住無為
，不著有為；不捨出世，不離入世；不偏唯心，不偏唯物；以一切法無我之真心，運用一
切法；以一切慈悲之心量，應付一切人。如此則萬物得所，自然成化矣。茲有一偈，以揭
其要：
佛法與世法 心善是菩提
本來不二法 心惡是夜叉
如來說：「一切法皆是佛法。」又云：「修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。」可見
佛法不離世法，只在善與不善之分耳。然法無自性，善與不善，全在一心；心正則法善，
心邪則法不善。以出世無我之心，行入世利他之事；一切法皆是善法，善法即是菩提。不
然，則一切法皆非善法，非善法，即是夜叉。
歐美科學，偏於物質者，其善與不善亦然。就其資生工巧有益人類言之，亦是菩提；就其
新奇戰具毒害群生言之，則無異於夜叉。然此等戰具，在發明者之本旨，是想與社會國家
有利，然未想到世界人類之害，以致愈演愈烈，遂與發明本旨相乖。須知日進殺人之因，
必結人殺之果，未來之慘，可想而知。推其原因，乃由偏執入世有為之用，而忽於出世無
為之體。有用無體，偏於一邊，而失平衡，其所以執入世忽出世者，蓋以為無為落於空，
不如有為生萬有。其實空有不二，譬如一切生物，離空不生，離地不長，天生地長，正所
以顯空有不二之用。是故偏執於有，雖功效蓬勃一時，而物極必反，終非長治久安之策。
中國文化本來甚高，消長之理，偏於人心，於是唯心之士，惡唯物之害，乃偏重精神。殊
不知偏重物質，固然執有；偏重精神，亦是執空。執有執空，均非中正之道。當知精神是
體，物質是用，若有體無用，所談皆是無用之學；有用無體，所作皆是無體之事。無用之
學與無體之事，其弊相等。所以在此情形之下，除積極昌大固有之道德文化外，一面以精
神運用物質，一面發展有益科學，以物質煥發精神，方合中正之義。
世俗以為學佛人不應談世法。談世法彷彿是開倒車，當知倒車就是順車。何以故？法法圓
融，兼含互攝，入世固含出世，出世亦不離入世。入世出世，尚是假名；倒車順車，更是
戲論。故經云：「無有定法可說。」總之，佛法真理，不離世法；出世入世，全在自心。
心正，入世亦走出世；心不正，出世亦是入世。六祖云：「正見名出世，邪見名世間。」
慧明悟境有限，方便貢獻，只備大家作一參考而已。
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腰中雙綺帶 夢為同心結
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