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(節錄 其實這和中國禪宗的心法 幾乎可說是一樣)
若能見到心的本性，外面的這些痛苦就會自然消失，所有的魔也會變得無影無蹤。
(三毒水泡虛出沒 五陰浮雲空去來 如有背錯請見諒)
因此大家就不應再懶散，要使自己安住在心的本性上面，這樣就會勝伏一切外魔。
一切的顯現全都是夢中的受用，也猶如是水中的花紋一樣。
對於這些夢中的財產、水中的花紋，我們怎麼去尋找和希求，永遠也是無法得到，因為它
們並沒有任何實有之性，為此我們應當自然安住。
比如當身邊響起各種聲音時，我們就應安住於它的本性之上，這樣會現前本來的智慧，這
也是大圓滿當中的一個教言。
對於世間的業風，若仍繼續分別執著，那始終是不會有安息的時機。
從無始以來我們就這樣已經分別了漫長的歲月，到現在我們也應該安住了。
把一切分別念自然放下，在無繫無作中安住，如是就像澄清的水、無雲的天空一樣，自然
能見到心的本性。
當我們真正見到了心的本性，你就會知道一切都是無有任何取捨，自己心裡的諸多痛苦也
會自然而然地消除，這時你就是天底下最快樂的一個人。
(竪徹三際橫亘十方。為一總持號大自在 會麼!)
分別念從無始以來就開始薰習，因此這種積習非常難以改變，為此我們應該以誠心誠意來
精進守護自己的心。
如果沒有不斷地精進，分別念也是無法調伏。
只要自己精進地修持，就能逐漸遠離一切散亂，獲得清淨的禪定，這時寂止的智慧也是越
來越增長，對此我們應該有一個堅定的信念。
否則，若沒有認真地觀察自己的心，雖然在寂靜的地方已閉關一百年，也修了各種法門，
但自心仍如狂象一般沒有被馴服，這樣所修的一切法就已經成了增長厭煩的因，閉關也沒
有意義。
在世間上雙方軍隊作戰的時候，如果殺害一些人取得了勝利，人們稱為這是英雄好漢，但
實際上這並不是真正的英雄。
對自己的分別念作戰取得了勝利，這是有智慧的人所應讚歎的真正的英雄豪傑。
就像大海的波浪或是末劫的風，我們極難以阻擋，同樣，自己虛偽的分別念也很難以調伏
。
開始調伏它時，顯得非常困難，內心也比較軟弱害怕，但是只要我們長期精進和具堅定不
移的信心，調伏自己的分別念其實並不是那麼困難，因為分別念只是暫時性的迷亂顯現，
它並非諸法的本性。
自己的心就像清淨的鏡子，它的本體無有可認，猶如虛空，而在此清淨的虛空當中，能顯
現各種分別的影像。
如果我們去觀察，一切都是遠離戲論的本性，這是可以現量而見的。
如果我們這樣去觀察和精進修持，現空無二的智慧或者究竟的實相就能現前，這時我們就
能現見猶如虛空般的遠離一切垢染的本性。
現見真實義後，就猶如手中持有如意寶一樣，對一切諸法就能獲得自在。
如果真正已經通達了一切諸法的本性，那講說顯宗和密宗都沒有任何困難。
我們若見到了本性，這時一定就會法喜充滿。
如果斷除了分別念，一切損害和痛苦就全都斷除了，因此，在所有的事情中斷除分別念非
常重要。
自己的心得到調伏，那修行也會成功，沒有斷除分別念而做其他的事情，也只不過是自欺
欺人而已。
在我們遇到各種痛苦和煩惱的時候，也一定要作精進的修持。
自己應該這麼想：我現在獲得的人生一年一年地馬上就會過去，在如此短暫的人生中我應
該調伏自己的心，在所有的事業和行為當中這是最重要的一件事情，對此應生起極大的歡
喜和精進心。
每年元月開持明法會，大家都一起念誦自在祈禱文和九本尊的心咒，到底為什麼呢？就是
為了調伏自己的心，因為我們的心沒有被調伏，那很多修法也是不能成功。
一切輪涅的根本就是自己的分別念，若能調伏心，那對外面的塵境顯現也可以獲得自在，
因此作為一個修行人來說，調伏了自心才能調伏一切外境。
有些人可能認為我們念自在祈禱文的目的，是為了獲得今生之中的名利和地位，但就我個
人來講，我是為了斷除自己的分別念而修持這些法門。
我們首先應調伏心，自己的心獲得自在後，才能調伏其他的眾生，將來共同往生極樂世界
。
我們若是能調伏自己的心，那息增懷誅的任何事業也不需要勤作，自然而然就會成就。
如果在自己手上有一個如意寶，那就可以獲得一切財富，如果鳥類有一雙翅膀，那就可以
在虛空中自由自在地飛翔。
同樣，如果一個人修成了禪定，那無論是顯宗還是密宗，自己所想的一切成就都會得到，
所以像鳥的翅膀和手上的如意寶一樣的寂止非常重要。
為了得到寂止，必須調伏自己的分別念，這樣身心才能獲得自在，以後息增懷誅等暫時的
四大事業和究竟的圓滿成就也能順利獲得，否則就不會得到這些成就。
因此，為了獲得殊勝的果位，我們應精勤地修持或者說是調伏自己的心。
凡夫的心猶如狂象一樣，必須以一個正知正念的繩索經常把它束縛，否則，心就沒有一個
被調伏的機會。
如果我們沒有依靠正知正念來修持，則始終不會生起禪定的境界，即使在百劫當中精勤修
鍊也毫無結果。
大家知道，分別念也分善和惡，但真正入定時，所有的分別念都要全部斷掉，必須要認識
自心那猶如虛空般的本性。
當我們用正知正念來觀察自心時，就應專注觀察，除此之外，不要存有任何其他的分別和
希求。
到時候，猶如虛空當中升起日光，空中有明、明中有空，也即是現空無二無別的境界，通
過精進修持和祈禱上師，就能現前無遺。
當我們獲得一定境界時，沒有能取和所取，也沒有任何分別妄念。
這樣，心在沒有任何分別念當中放鬆、安住，而在分別念生起的時候，又依靠正知正念再
三反覆地修持。
如此修行之後，到了一定階段，分別念的力量變得越來越薄弱。
然後，自己的心獲得堪能，安住和入定都得到自在，那時候，禪定的日光就可以從內心當
中升起。
我們將心自然安住，然後觀察它的本性或不捨棄它的本性，並用正念來護持它，如此一來
，心的本性就會自然現前。
這麼所說不要離開護持本性的正念，實際上就是大手印的一種修法。
修持大手印的時候經常需要一個正念來護持它，修行大圓滿也同樣如此，即一方面要見到
它的本性，一方面正念也不能離開。
如果我們去認真修行和護念，這個心極易被調伏，有些人精進修行七天，心也可以獲得寂
止。
如果我們沒有去修行，那這個心就極為剛強難化，似乎在整個三界當中也沒有比心更厲害
的了。
精進調伏自心到了一定的時候，分別念的顯現對自己也沒有任何危害，見到心的本性真稀
有！大手印在心安住時，就觀察安住的本性，在生起分別念時也觀察分別念的本性，因此
大圓滿和大手印的修法比較相似。
一般大圓滿和大手印、大中觀在最究竟的意義上並沒有任何差別，但它們在安住和認識的
教言方面會有一些不同的竅訣和方便。
以前恰美仁波切從小修持大手印，歷經數十年，但後來他的境界也變成了大圓滿。
從大圓滿自宗來看，不需要任何勤作操勞，依靠竅訣就可以證悟它的本性。
比如大手印裡面有四種瑜伽，但這四種瑜伽要經過長時間的努力才能達到相應的境界。
因此我想在大圓滿和大手印確也存有明顯的差異，修持大圓滿進步非常神速。
許多高僧大德們也讚歎阿底約嘎為一切佛法的頂點，是一切佛法中最上的教言。
我們希求得到寂止的甘露，就必須要斷除外面的散亂，否則寂靜的心境就不可能現前。
《俱舍論》當中也講，要獲得寂止的靜慮，必須遠離散亂和憒鬧因此我們在修行時，始終
需要以正知正念來護持自己的心，自心稍微能安住的時候，就又再三地修持。
如果無有散亂和憒鬧，這樣精進地安住修持，那最後就會獲得心的自在。
尤其是最初修持的時候，自然會湧現許多分別念，但當這些分別念生起的時候，立即就要
摧毀斷除它，久而久之，到了一定的時候，修行就會得到穩固。
這種穩固也可以說是禪定當中所講的一種輕安。
所以修持的時候，一定要不間斷地精進修持。
從修行的最初到中間、最後都應該不間斷，不要有鬆懈和怠惰，這樣精進修持，最後就會
獲得自在。
我們經常看到，世間人在一輩子當中都辛辛苦苦地幹著不可勝數的繁雜事情，但實際上他
們並沒有得到什麼大的利益，因此我們對世間俗事就不應抱有很多的欲望和希求，應該從
現在起就一心一意地精進修持。
只要精進修持，以一般寂止而言，最長也是在十二年當中肯定會成就禪定，若是無上大圓
滿中所講的禪定寂止，那在六個月中也會成就。
如果各種分別念沒被調伏，那顯宗裡所講的功德也不能得到，我們的心若起執著，那分別
念就像毒蛇一樣，會變得越來越粗暴，因此對分別念我們應強迫制止。
不要有任何思念，應該把心安住在自己的本性當中。
在調心時，將心自然安住，可以現前它的本性。
如果依靠分別念來改造，那心的本性永遠也無法見到。
因此安住的時候不能著急，應當自然安住。
比如清淨的水面可以呈現影像，但當我們搖動它時，水中影像始終不會顯露，同樣，心自
然緩慢安住的時候，可以顯現它的本性。
如果我們依靠勤作和分別念，就不可能照見心的本性。
因此，心必須要放鬆，自己不能擔心現在心沒辦法調伏，或在自心稍微得到安住的時候，
就生起歡喜心。
像這樣的歡喜和擔心，就是修行中的一種障礙。
虛空始終沒有動搖，這顆虛空一樣的心，通過安住或靜坐的方法，可以見到它的本性，如
果我們依靠各種分別念的狂風，則始終無法看見其真面目。
因此對於自己身心的本體，應當像虛空一樣安住，而不應該由各種分別念來操縱它。
雖然修寂止有觀想文字、佛像等各種教言，比如修大手印的人，首先是不起心動念、一心
一意地觀想白色阿字，但米滂仁波切在某些大圓滿教言當中講，觀想外境的任何相狀都不
如以心觀心為殊勝。
如果心自然安住，就會現前它的本性，就像水自然澄清一樣，這是一個殊勝的方便法。
請勿分辨五根識和意識之間的差別，讓心自然安住，也可以說現在六根的顯現雖然存在，
但不要跟隨這些分別念，或者說要將六根同時安住。
意科喇嘛（法界自解脫）的上師是安章珠巴和伏藏大師列繞林巴，在當代意科喇嘛是位非
常了不起的瑜伽士，他在一個教言中開示，修大圓滿時，首先必須要六根同時安住，這個
竅訣與大手印的教言基本相同。
以前安章珠巴仁波切的一些大圓滿，比如“傑珍大圓滿”的前行與大手印的修法也幾乎都
是相同的，按他的要求，在前行階段必須修持三年的寂止。
六根自安住的方法跟大圓滿的竅訣基本上相同，這是在阿賴耶識當中安住，如果沒有上師
的教言，也不能以此認識法性的本面。
這種教言實際上是不分境和有境的一種方便法，也不要分別未來過去而自然安住；這是不
分痛苦和安樂的方便法，是對痛苦和安樂平等而住的教言；它也不分寂止和勝觀，要同時
直斷而安住，不要想我現在修的是寂止還是勝觀，不要作過多的觀察，否則對認識本性也
有點障礙；這種教言實際上也是不偏於取捨而安住的教言，也不要想我現在所修的是阿賴
耶還是法身，不作這樣的分析，總之，自己的心自然而安住。
這些教言在《直指心性》中講得比較廣。
這種安住方法，是智慧和意識安住的方便法，也可以說是既不偏於意識、也不偏於智慧的
一種教言。
不分別伺察而自然安住，也不遮擋六根意識而自然安住，因為在大圓滿和大手印當中都沒
有要求遮擋六根意識。
大圓滿中經常這樣講：“無分別不用破，分別念必須要破。
”諦洛巴也有類似的教言：“顯現不會束縛，只有執著才會束縛，我們必須要斷除執著。
”因此六根自然安住就可以了。
自己的心不要起分別念，身體也不要動，就像毘盧七法的要求那樣端坐。
身體端直，則脈端直；脈端直則心端直；心端直，則禪定自然會現前。
修大圓滿本來清淨者，也特別需要如此靜修。
到一定時候，如果自己的境界已相當高深，這時再修大圓滿本來清淨，不管依坐式修還是
睡著修，都沒有很大的差別，但在《傑珍大圓滿》中指出，初學者的身式非常重要。
自己到底在做什麼，沒有必要作如此許多的觀察。
心起分別念時，不應故意去破它，無分別念也不必故意去建立。
全知無垢光尊者說：前面和後面都不是覺性，那中間哪裡還有一個覺性？因此按照無垢光
尊者的教言，無分別念不要故意去建立它。
有些學大圓滿的人認為，無分別念並非大圓滿的覺性，無分別念以後還有一個覺性，這種
說法也不正確。
安住的時候，心裡高興，起分別念的時候，自心就痛苦，這種執著也是一種歧途。
修大圓滿的人不應如此，因為你若沒有認識本性，無論怎樣做都沒有什麼意義，若是認識
了本性，則無論安住還是起分別念，這二者都沒有任何差別。
起分別念時，也不要跟隨它，就讓所有的分別念在虛空中消失而應該法喜充滿。
我以前在一個大圓滿的見歌中說：分別念自然解脫有各種各樣的說法，有些人的說法並不
符合傳承上師的教規。
所謂的顯現自解脫，是當分別念顯現時自己解脫，這是一個顯現自解脫的竅訣。
必須要同時認識其本性，並不是說先前一剎那的分別念是有法，後一剎那才是法界。
一切分別念顯現的時候，知道它是無生無滅無來無去，對此沒有任何執著，並依靠一個正
知正念來護持，如此顯現就安住於當下的本性當中，並認識它，這就是密法中最深的一個
境界。
米滂仁波切說。
“我們首先需要具備一個堅固的見解，之後是穩固的修行，見和修不能分離，然後在此基
礎上還需要有不取捨的行為，這就是密宗的深道。
”有些人特意去修生起次第、圓滿次第，有特意去想修行的這種執著，這也是無勤大圓滿
修行上的一種障礙。
榮森班智達在《入大乘論》的大圓滿竅訣中，也是講過有關這方面的問題，無垢光尊者也
講過。
這裡意思是不要特意去執著，在講見解時有執著並不合理。
對自己的分別念，不要去改造，也不要去思維，讓它自然放鬆、自然安住，這時一切執著
的繩索就會全部自然而然地斷盡，然後自己心的本來面目就會自然顯現，此時的狀態即是
明然、了然或慧然。
認識了自己心的本性後，雖然沒有任何執著，但這是一種境界，我在這裡不作廣說。
概括而言，即是本性空性、自性光明、大悲周遍。
這些教言，在《直斷要訣》中比較廣講，有關認識大圓滿本性的教言，則在《文殊大圓滿
》、《手中持佛》中講得比較細緻。
有些續部中，對證悟的覺性，以虛空中升起太陽來作比喻。
一方面虛空當中沒有什麼黑暗和光明，但在虛空中升起太陽，從比喻上面可以理解。
通過上師的教言，自己的心是如何證悟，在這方面有時候依靠比喻來通達了知也是極為容
易，但若自己沒有一點體會，有時也比較困難。
這方面《大圓滿手中持佛》中也講得較細緻。
這時候遠離一切無形黑暗，安住於顯現之中，明然而了然，在大圓滿當中，也可以使用這
些法語來表示。
但實際上從意義上來講，一切諸法的本性我們從語言上無法表詮，因為它遠離一切戲論和
言語，也沒有任何能取和所取，就像是虛空一樣，但又跟虛空有絕大的差異。
通過如此精進修持，將自己的分別念漸漸滅盡，心中的智慧也逐漸生起，安住的寂止和了
知本面的勝觀雙運，在短時間內也會成就。
所以在《傑珍大圓滿》中經常講：六個月當中可獲得金剛持如來的果位。
有時，在我們休息間隙也應該安住於這種境界之中。
我相信一個人精進修持無上大圓滿六個月，則大圓滿自宗所講的禪定就會成就，對此我們
根據自己的修行體會也會非常清楚。
這些道理，當自己以心觀心的時候非常明白，當時，對大圓滿的勝觀與寂止無二的意義，
從心坎深處會生起堅定的信解。
大圓滿的修法比較簡單，所有的勝觀和寂止以及生圓次第，都是自然而成。
在大手印當中修禪定需要經過相當長時間才能成就，而在大圓滿，如果日日夜夜精進修持
六個月，基本上能把自己的分別念斷掉，並自然現前其本性。
尤其是對上師和對大圓滿有強烈信心的人，僅修持七天也能獲得殊勝的感應和證相。
安住的自然覺性，通過上師的教言和自己的修持徹底了悟的時候，也可以稱為是一種恍然
大悟。
這種境界本來即無生無滅、生滅平等，住與不住離一切言思，這時已經現出了本來安住的
法身本面。
沒有較此更容易的法，沒有如此更重要的事，也沒有比這更殊勝的道了，因此對於一個有
信心的人來說，大圓滿的法異常方便，也極為容易成就。
此處猶如甘露般的教言，詞句美妙、意義甚深，如果我們精進地記住在自己的心間，那在
不久的將來必定獲得成就。
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