唯識三十頌簡述
張尚德講
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第一頌 主頌：存在由識且歸識
由假說我法 有種種相轉
彼依識所變 此能變唯三
【語譯】
由於幻化與約定俗成的假設施有，故導致說有我和有法；在有我有法中，產生了主客
相互轉換的種種現象。雖說主客的相互轉換，一切現象都是由於我們主觀的識而變現的；
這種主觀的識之變現，一共有三類。
【解釋】
佛法的根本是在解釋存在，特別是我們自己的存在究竟從那裡來？過程如何？會歸到
何處？
基督教說人和萬物是上帝造的，上帝又是誰造的呢？上帝既造天堂又造地獄，似乎是
一永遠解決不了的至大矛盾。法國哲學家笛卡兒（Descartes,Renn,1596-1650）由懷疑出
發，最後得出一個結論，總有一個能懷疑者，因此他說：
「我思故我在」。
但是我們要問，這「我思故我在」再往前追究，又是那裡來的呢？它又會到那裡去呢
？在沒有能夠我思之前，又是什麼呢？
唯識就是要從自身本有的經驗出發，對這些問題追究到底。
說《唯識三十頌》第一頌是主頌，因為在實際上它就是回答了上述種種的問題，其他
剩下的二十九頌，只是在申論主頌而已，因此主頌也可以說是立體圓融心理邏輯上的大前
題。
第一句話說：「由假說我法」。
這裡所說的「假」，它不是指理性知識與種種數學和邏輯上的假（如一加一等於三是
假），而是指一切的存在，特別是我們自己的存在，是一種幻有和假有。
「假有」（假）有好幾種：
一、聚集假有：地水火風四大本空，色受想行識五蘊本假，我們由這些組合成形體與心理
，形成一種假我，隨順世間約定俗成的言說，我呀我的，變成了一種生生世世牢不可破的
習慣，就以為有一個真正的我，這叫做聚集假有。
二、因假有：有因必有果，有果必有因，對於未來是還未發生的，只要有因就會發生，這
叫做因假有。
三、果假有：這在佛法上著重在指佛法的果位，也就是道果上的成就。因為是一種果位，
雖非實有，不可說無。例如說佛，只有自己真正成了佛，你才知道什麼是佛。當然這裡說
的佛，是法報化三身成就的佛（法真也；報美也；化善也。亦即與宇宙一切存在合而為一
的精氣神。）。又例如唯識最基礎的要典，玄奘大師所寫的《八識規矩頌》中「十地菩薩
所被機」一句，是說只有你自己成了十地菩薩繼續往前走，才知佛是什麼。
四、所行假有：是指過去的已經過去，諸行無常，過去諸行已滅也，在當前行境中，一切
遷流幻化無已，雖為當前，也實為假有。這也就是《金剛經》說的「過去心不可得、現在
心不可得、未來心不可得」的道理。三心不可得既是一種事實也是一種活生生的經驗，然
而眾生就是把三心緊緊的抓住為可得。人的執著在此，嗚呼哀哉也在此！
五、分位假有：所謂分位就是人事物在時分與空間中的地位。如水波為水之鼓動分位，無
水則無波，離水則無實法。一切的存在都可作如是觀。這在唯識上是強調，前後諸行，有
及非有，同類異類，構成了相續分位，形成為假立幻生。這些假立幻生，離諸行外，並無
真實體，所以諸行無常。
六、觀待假有：言佛法中的無為法成就，為諸大菩薩及佛的果位境界。在此有一點要特別
提出的是，唯識要典《楞伽經》強調即使是佛，也是幻化的：「非幻無有譬，說法性如幻
，不實速如電，是故說如幻。」（《楞伽經》卷二）此所以那怕有「觀待」成就，那也是
假有。
《中觀論頌》有一偈語可以作為假有的結論：
眾因緣生法，我說即是無，
亦為是假名，亦是中道義。
因為假有才有我、才有法，我與法也是假的，那什麼是我與法呢？
「我」：
中文字形有意義極了，男女合在一起叫「結婚」。
「結」是糸字與吉字相合，人本來是好好的，一切自在的，也就是說本來是很吉利的
，一結婚就糾纏不已，吉就變成了「糸」。
再看「婚」，女人本來清清明明，一結婚就昏頭昏腦，難怪儒家心法《中庸》說：「
君子之道，造端乎夫婦。」所以修身、齊家，是社會安定的基礎。
現在說中文「我」一字的字形。
英文中「我」字型是I、me，可說毫無意義。
中文「我」卻是「竸」與「戈」，它們的意義又是什麼呢？意義是：
生生世世永遠自己打自己，打到底。
觀念和思想指導行動，所以個人和社會有正確思想，是安定和平靜的首要條件，否則
「粗想」會無情，「細想」會無義。
唐玄奘大師所寫的《成唯識論》一開頭把「我」解釋成「主宰」義。《瑜伽師地論》
八十三卷則是這樣說的：
「我者，謂於五取蘊，我我所見，現在前故。」
唐玄奘大師的將「我」解釋成「主宰」，人要真能主宰自己，談何容易。
瑜伽說我也者，是由「五取蘊」、「我、我所見，現在前故。」「五取蘊」者，指色
、受、想、行、識。「我、我所見」則指人是主觀（我）、客觀（我所見）的綜合體。由
於主觀永遠抓客觀，於是形成五取蘊為煩惱的不斷「抓」。
人受自己語言和自我內在的種種內涵支配，老是說「我」，就是釋迦牟尼佛也說：「
天上天下，唯我獨尊」。實際上什麼是我？也只有成佛以後，才有答案。
《唯識三十頌》一開頭便說我們的「我」是假的，為什麼是假？從上面幾種假有，就
可知一般了。
現在再說「法」。
在人的文字述語中，常常出現一種情況，同一個字或一句話，常有很多不同的意義，
「法」一字便是如此。
「由假說我法」中用法一字，佛法的法，也用法一字，法律同樣用法一字。「由假說
我法」所稱的法，是指一切的存在│有形的、無形的種種的存在，當然包括我們自己的存
在，也包括菩薩與佛，祂們也是「法」。在佛法各宗派中，俱舍宗立七十五法，成實宗立
八十四法，世親唯識簡化的立一百法。
這裡值得一提的是，釋迦牟尼佛在傳迦葉的心法時的一首偈子，好幾次用到法一字，
偈子是這樣：
法本法無法，無法法亦法，
今付無法時，法法何曾法！
在這一偈語中用了十個法字，第一個「法」就是包括我們自己在內的一切存在，第二
個「法」則是指存在的起始、過程的衍化與存在的歸結，「無法」則指形而上的本體，亦
即指「不生不滅、不垢不淨、不增不減」的「那個」。所以用的字一樣，而意義完全不同
。
佛法一詞是個複合語詞，它有兩層意義，第一層的意義就是指一切的存在。第二層意
義則是指佛教的經律論。如果說的更狹一點，則佛法是指佛的法，佛的法只有成佛才有。
無論如何，《唯識三十頌》一起始即強調「我」也好、「法」也好，都是「假說」成
立的，即使是「佛法」也是如此。
第二句說：「有種種相轉」。
「有種種相轉」│「相」指現象— 一切的「有」之存在（相），都是互為依存、互
為本體、互為衍化、互為生起和消滅的，這就叫做種種相轉。任何存在都脫離不了相轉，
因為脫離不了相轉，此所以一切皆空也。
待續（下次說「唯識的四分」）。
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