人類手冊／佛使比丘
第一章 佛教的精神特色
佛教是為了明了「什麼是什麼」的理論知識和實踐程序。
明了後便能如實地修行，直到不再為任何事件痛苦。
各位法律系的同學：
今天，我接受委託來負責這次的訓練課程，主題相信大家都已知道，即是「佛教
的原則，修習方法和道德」。我們可以把這主題再區分為佛教與道德兩方面來談
，這是每個國家和每個人所需要學習的知識，在實行國家的職責時，這方面的知
識是不可或缺的，而且是必要的。首先，我要把這兩個主題明確地分析清楚，故
將今天的講題定為「佛教是什麼？」第一個前提是為了更清楚地了解佛教。然而
在一開始時要把「宗教」和「道德」先做個比較，使大家能有一個明確的見解而
不致於混淆不清。
一聽到「宗教」這名詞時，各位可能會有這麼一個感覺，甚至認為「宗教」比「
道德」的含義更廣闊和深奧。道德為獲得世間利益、快樂及幸福的最基本條件。
至於宗教，則是高層次的修持方法。雖然每一個宗教都有其不同的中心思想，但
是對道德看法卻是一致的，也就是道德在教導人們去惡行善。譬如持戒、真誠、
有感恩心、不傷害自己與別人等都是必須遵守的道德原則。雖然能完全持守良好
的戒律，但是人類依舊不能擺脫苦，即是從生、老、病、死所生起的苦；或者被
煩惱侵蝕的苦，尤其是貪心、嗔心、痴心。道德沒有能力完全拔除貪、嗔、痴，
也不能拔除從生、老、病、死等所生起的苦。而宗教的範圍及責任則更加廣闊，
尤其是我們的佛教，才是直接、正確與不間斷地去除煩惱，並熄滅一切生、老、
病、死苦。由此可見宗教比道德的範疇更加廣泛，但其根本不同點就在於究竟與
否，特別是佛教的範圍比普通道德更加浩瀚。在明了宗教和道德的區別之後，我
們將更有興趣深入地探討佛教。
「佛教是什麼？」當這個疑問升起時，我想可以將它的意思概括地解釋給各位聽
：「佛教是為了明了『什麼是什麼』的理論知識和實踐程序。」就是這麼簡單。
在這兒受訓的同學可能認為：若是這樣的話，我豈不是一個連「什麼是什麼」都
不明白的人了嗎？當這個疑問升起時，我可以肯定地告訴各位：事實正是如此。
如果有人能正確地、究竟地、深入地明了「什麼是什麼」時，這個人可說已完全
明了佛教了。但願這個主題「佛教是為了明了『什麼是什麼』的理論知識和實踐
程序。」能更突顯出佛教的內涵，使人們更容易理解。定出這個主題，也是為了
讓你們能更快、更簡易地去肯定佛教，而不是在玩弄語言文字，浪費時間。事實
上，確立這主題是正確的，是依據佛陀或佛教的宗旨而製定的。
「什麼是什麼」的含義非常深奧，現在請各位想想看：我們是否已經懂得世間的
一切，知道「什麼是什麼」了嗎？儘管你已知道「我是什麼？」「生命是什麼？
」「工作是什麼？」「責任或職業是什麼？」以及「金錢、財產、米糧、名譽、
地位，甚至其他一切究竟是什麼？」如果有人有勇氣堅持地說他自己已完全明白
這些東西是什麼，也請好好地再仔細思考、觀察或者繼續聽下去。對我們所要解
釋「什麼是什麼」的真正含義究竟何種見解才是最正確的。如果用佛法的語言來
說，有誰明了法，也即是已明了萬物的實質－所謂「什麼是什麼」。若有人能明
了萬物的實質是什麼，那麼他必定是位了解佛教的人，因為能徹底明了「什麼是
什麼」也就等於徹底明了佛教。我們正確了解「什麼是什麼」之後，就不會誤解
佛教，而且會用正確的方法來處理人生，不再存有懷疑；若能堅定地實行所明了
的「什麼是什麼」，則「苦」必定不會再生起。現在由於我們還不能依據真理正
確地去明白「什麼是什麼」，因此，帶著或多或少的錯誤對待萬物，苦也就隨之
而生。比如：不了解生命是什麼？責任是什麼？工作是什麼？那我們必然會依據
無知的、錯誤的方式去執行，苦也就應運而生。明了萬物是什麼之後，我們便能
以更正確的方法對待生命，使生命更臻完善。
佛教的修持原則也可稱之為實踐的佛教，必然是為了要明了萬物的真相，如果能
修習到清楚明了萬物是什麼，就不必再修行下去了。希望各位能好好地用心聽，
再一次更清楚地明白：我們的修行，只是為了能明白萬物的真相而已。如果懂得
這點，也就是已看清一切，心中了了分明，無須再修持了。不論是修戒、定、慧
，或其他各種修心方法，最終的目的，全都是為了明了萬物是什麼。一旦明了萬
物是什麼，即是證得任何一品果位或最終之果位，因為這種智慧能熄滅煩惱並且
知道熄滅煩惱後所證得的果位。
真正明了萬物是什麼之後，自然而然就產生厭倦、離欲、解脫（NIBBIDA，VIRAGA
，VIMUTTI）的心境，已不必再勤修下去了。我們之所以有責任精進地修習，是因
為還不能明了「什麼是什麼」罷了！尤其是還不能明白萬物都是無常、苦、無我
，這些依據著佛教的原理來說明。然而當修心直到絕對而又正確地洞悉萬物都是
無常、苦、無我的時候，自然是最終的修行和智慧了。因為這些智慧已足以毀滅
煩惱，我們就不必再精進不懈地應用智慧去熄滅煩惱。我們只要精進即可使正確
而又能徹底明了「什麼是什麼」的智慧生起！總而言之，那隻是知曉萬物是無常
、苦、無我的智慧而已。因此，當我們不知道我們所喜愛的生命或萬物都是無常
、苦、無我，就會沈迷、攀緣、執著這些東西。這不是用世俗的方法去明白，而
是用宗教方法去明了，尤其是依照佛法去修習直到明了萬物都是無常、苦、無我
。如此，就能明了沒有什麼是真正值得我們去攀緣的，我們將會從萬物中解脫出
來，而能正確地去實踐明了一切現象的真相，這智慧是超越自己所知以及一切世
間的知識。
我堅持地定下這個主題─明了「什麼是什麼」已足夠讓各位學者應用在自己的行
持上來探究及實踐智慧。如果問一般人所謂的「宗教是什麼」，肯定會有很多答
案出現，直到令你們聽後感到含糊、雜亂。通常當有人問起：「宗教是什麼？」
多數宗教徒都喜歡如此答覆和宣說。宗教就是神指派下來神奇的東西。至於佛教
，就不會這樣宣說，這「什麼是什麼」的智慧，不管是從那裡來的，只要是正確
的智慧，真正的明了「什麼是什麼」就可立刻成為佛教的教理。若只是這樣向人
解說：「佛教就是佛陀的教誨」，將不會帶來多大的益處。因為，我們還沒有領
受過比明白這句話更有益的解說。如果反過來問：為什麼不以巴利文三藏經典的
印證來答覆，這樣不是更能明顯地指出佛教是什麼嗎？我想說：「什麼是什麼」
這句話便已包含所有巴利文藏經的大綱了。事實上所有巴利文的巴利文藏經及佛
陀教誨的原理，都只是在指導我們明了「什麼是什麼」罷了！
佛教的核心－－四聖諦
如果把我們聽過的任何一種理論來引證也可以，譬如四聖諦原理。第一聖諦說到
每一個生命都常常在苦中；第二聖諦說到苦的來源，即是對貪愛慾望的想要、想
是、想有及想不要、想不是、想不有；第三聖諦說到假如熄滅了貪愛慾望，苦自
然也消失了，因為苦是從貪愛慾望生起的；第四聖諦說到滅苦的方法。四聖諦為
佛法的重要內容，因此，我們也應拿它來和我所堅持的「佛教是為了明了『什麼
是什麼』的理論知識和實踐程序」來比較，看看兩者如何融為一體。
第一聖諦說明萬物或諸行都是苦，即是「萬物是什麼」或「什麼是什麼」。所謂
諸行是苦即是「萬物是苦的所在處」，但是眾生不明了，無法看清萬物都是苦。
因此，就會對任何事物貪愛，想要將它佔為己有。當了解它的真相是苦之後，自
然地就不值得去攀緣事物，而從貪愛中解脫出來。因為不能正確地明了「什麼是
什麼」的真相，所以才貪愛著，這就離開了萬物的真理而走上錯誤的途徑。雖然
第二聖諦說明「貪愛就是苦的根源」，然而眾生卻還不知曉，不能清楚地明了它
正是「苦的根源」。因此，就牽繫著我們去貪愛這個，貪愛那個，以及產生種種
慾望。正因如此，才不能看出苦是因貪愛萬物而產生的，追根究底就是因為不了
解貪愛到底是什麼。在此再次強調：只須明了「什麼是什麼」罷了！第三聖諦說
到涅槃（NIBBAN）或不苦（NIROT）。即是在熄滅貪愛的當下，稱為不苦或涅槃，
是更多人所不能了解的。儘管人們任何時刻都可進入這境界，特別是當滅去愛欲
之時，就進入涅槃。但人們因為不了解「什麼是什麼」，所以未曾想過要讓愛欲
熄滅，即是不期望涅槃，因為沒有智慧去認識「涅槃是什麼」。最後一個主題是
第四聖諦，稱為聖者之道，或是熄滅愛欲的方法。沒有人知道這種方法－奉行八
正道，便是要讓自己走在滅苦的道路中，在此只是重申明了「什麼是什麼」的重
要。由於不了解什麼是自己的「依靠處」，不知道什麼才是應該努力去尋找的，
才導致沒有人去注意佛教的八正道。其實遍一切法界，所有人類的學問中，八正
道已被公認為最高尚、最殊勝的法則，其他的知識、學問都比不上八正道那道究
竟、圓滿，正因為人們還不明了「什麼是什麼」的重要，以致未對八正道加以注
意，這是多麼的危險啊！因為它是通向解脫的必經之道，若想要絕對地滅苦，而
又不修習八正道，是件不可能的事啊！
從這一切，我們將可以明確地發現四聖諦是無上的智慧，清楚而又正確地闡明「
什麼是什麼」。雖有人告誡我們別去玩弄萬物，否則一玩弄即苦，但人們尚不知
醒悟，還照舊地玩弄它，不知自拔。因此苦就不斷的增加，直到充斥於整個生命
中。這些都是愚癡的人啊！都是不明了「什麼是什麼」真理的無明者，故不能看
清楚事物的真相。也就是說，無明的人才會不明了「什麼是什麼」，往往用錯誤
的方法對待各種事物。偶而他們會正確地對待事物，但這種所謂的正確，也只是
依照著那些有無明煩惱的人之愛憎而定，若能合乎於自己的習氣，那就是他所認
為的正確。因此，苦惱仍舊充斥於我們的生命中，一點也沒有減少。雖然世上的
俗人認為他們這樣做是正確的，那也只是世間的學問；但假如以佛法的角度來看
，這仍然不究竟，也即是說：不能正確地明了「什麼是什麼」，不能正確地對待
萬物，就還是什麼都不懂。相信各位都曾經聽過四聖諦法，假如我們真正地觀察
四聖諦，就可以清楚地看到所謂的佛教只是「為了明了『什麼是什麼』的理論知
識和實踐程序」。
「諸法因緣生，如來說是因；諸法因緣滅，是大沙門說」
現在讓我嘗試來講解一小段經典給大家聽，這只是一般普通的佛法；相信各位也
曾經聽說過，但卻是本題的另一要點，而且也被公認為佛教的中心思想。阿說示
比丘這段巴利經文可讓我們思考，舍利弗問阿說示比丘：「可否用最精簡的話來
解說佛教的精華？」阿說示比丘說：「諸法因緣生，如來說是因，諸法因緣滅，
是大沙門說」。說明法的緣起及法的緣滅，就是現象的生滅，一切事物從因而生
，世尊宣說：「一切事物均有其『起因』，要熄滅一切事物便得熄滅起因」。每
個國家的佛教徒，都同意這即是佛教的要旨。佛陀入滅後，阿育王因為對佛法堅
信不疑，將這段經文刻在石碑上，雖然只是短短的偈語，卻是強有力而又神聖的
座右銘。
按照這法則推論，佛教的心要說明了「萬物是因緣和合而生，因緣消失而滅」。
也只是讓我們知道「什麼是什麼」。同時在指示我們：不要認為我所看到的所有
現像都有一個永恆的「自我」。其實沒有什麼是永恆的，只有在因緣和合的條件
下才生起，並不斷地增長，主因的消失即是現象的消失。這個主因，可解說為能
造作或組合的力量，也可以稱它為助緣，但它又可成為另一個果的主因。因此眼
前的現像或世間的一切現象，都是因緣和合的成果，它是沒有自我、不自在的，
只是在不間斷、無止境的流轉中的其中一種現象。所以，佛教是告訴我們，一切
事物都是沒有自我的，它必須要隨因緣的力量而改變，所以是不自在的。因此，
它本身俱備了苦。若不要有苦，就得停止或熄滅苦因，當不再有因緣的組合，苦
就滅了。這個是主題較深入向各位講解「什麼是什麼」，只有智慧的人才懂得，
對我們這些只有一般知識水準的人來說，的確難以理解。這些因緣法，正是佛教
的精神要點。以上一切解說，都是在告訴我們：萬物是虛幻、假有的，它只是因
緣和合而成的，我們不應該執迷，直到讓心從喜歡或討厭中解脫出來，就再好不
過了。當心識真正能從喜歡或討厭中解脫出來，這就是脫離了因力（主因的力量
），也就是熄滅了主因。如此，就不再為喜歡或討厭而苦了。從這個主題可以看
到佛教的中心法則，說明「什麼是什麼」，普通人是不曾聽過這種不僅正確，而
且直接深入探討的話題。
另一方面，我想要引導各位細心觀察，更加理解佛陀出家的目的，世尊從充滿欲
樂享受的皇宮中離開，毅然出家，他的目的到底是什麼？佛經明顯地指出：請各
位仔細聽著，佛陀是為了尋找「真理是什麼」而出家。「什麼是什麼」就是無上
真理。尤其是「苦是什麼」？「苦因是什麼」？「不苦是什麼」？「進入不苦的
方法是什麼」？這就是佛陀出家的動機、志願與原因。太子出家就是要來追尋無
上的「真理是什麼」，最後終於圓滿、究竟地明了什麼是什麼」。也就是無上的
智慧，即是佛教的本質。
「什麼是什麼」－－萬物皆是無常、苦、無我
現在，假使我們依照一般人所聽過的，尤其是那些老年人的口頭禪─「三法印」
來說，就是無常、苦、無我，這又是另一種佛教的主要宗旨。這些是我們必要知
道的，若仍不知其所以然的話，就可說是不明了佛教。「無常、苦、無我」所要
顯示出來讓人們明白的就是：由因緣和合而成的萬物皆無常，皆是苦；因緣和合
或沒有因緣和合，皆是無我，這就是佛教原則。對「什麼是什麼」這個問題，最
圓滿、最貼切的答覆是無常、苦、無我，再也沒有其他的解說方式能這麼深入圓
滿地來解說「什麼是什麼」。
所謂「無常」，即是萬物時時刻刻都在轉變中，甚至連一剎那都在改變，沒有什
麼是屬於萬物本身的。萬物皆是「苦」，亦即萬物本身已具足了難以忍受的苦的
狀態，當我們看出苦的性質，就會感覺到令人厭惡，難以忍受。至於所謂萬物皆
「無我」，這是提示我們：萬物沒有任何值得我們去執著為「我」或「我的」，
也沒有辦法可以執著是「我」和「我的」。假如我們去執著，一定會演變成苦。
這也是告訴我們萬物比火更為可怕，更為危險。當烈火熊熊燃燒時，我們能清楚
地看見它而不靠近它。但愚癡的我們卻看不清萬物就是火，所以我們才用一顆很
自然、很情願的心去擁抱、執著這火堆，就存有苦了。在這裡，我以「三法印」
的角度來告訴各位「什麼是什麼」，並且明確指出：「佛教即是明了『什麼是什
麼』的理論知識和實踐程序」。
當我們明了「什麼是什麼」，就不再有疑問，而能正確的對待萬物。反之，當我
們不明了「什麼是什麼」，卻想正確對待萬物，那是不可能的。因此想要正確實
行戒、定、慧，而又不要求獲得萬物是什麼的智慧，那不但是不可能的事，而且
是愚癡的想法。因此我們必須從修行中明了「什麼是什麼」，才可看出它們有什
麼好處和價值。
我們領悟到這個原理，就必須要知道萬物是什麼和要怎樣去處理，才好真正符合
萬物的普通性和自然法則。對於這個問題，巴利文經典中的一個主題－－
OVADAPATIMOK的法則，就是一個很好的答案。所謂OVADAPATIMOK譯為一切教誨都
是以它為前導，並由它而延伸出來。
OVADAPATIMOK有三個要點，即是「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」，這是遵守
萬物真理的重要法則。當我們明了萬物不是永恆的、是苦的，執取不到也不能迷
戀的，這時，我們就必須很小心謹慎地以正確的態度去接觸萬物。遠離一切惡行
，即是捨棄貪愛，但由於習氣的趨使而想要造惡，就做出種種不對的事情來，這
正是因為不明了「什麼是什麼」的緣故。我們不應該有違反道德或破壞風俗習慣
而去造惡這是不值得的。另一方面，我們應該遵守智者們所認定的善事而去行善
。以上這兩項，相信各位將不會有疑問，必定知道它是善法，但這只是道德層次
或普通的修行層次，而且是每個人所必須奉行的。只有這樣，才能有安穩、有秩
序的社會生活。這也是做人應盡的責任，世間上大多數的人都是從這裡得到世俗
的和樂。至於第三項自淨其意，淨化內心，遠離一切的憂悲，苦惱，我們可以直
接說?那就是佛教的精華，或者直稱為佛教。
當我們的心淨化，無垢染或沒有憂悲苦惱時，即能將心從萬物中解放出來。假如
我們的心還不能脫離萬物的控制，仍時時刻刻被外境的變幻左右，卻還妄想著要
擁有一顆清淨的心，那是絕對不可能的。唯有心中時常保持醒覺並且對世間的一
切明了「什麼是什麼」，那時心才能真正的從萬物中解脫出來。當一個人不明了
「什麼是什麼」時，他必定會沉迷、愛恨著任何事物，不可避免的，心又怎麼能
自由呢？愛與嗔，喜歡和討厭、滿意與不滿意，是人類與生俱來的自然感受。巴
利文稱這兩類感受為APICANA和DOMANA 。無論在什麼時候，當人們接觸任何事物
將會隨著一般世俗人的心識狀態去執著，因而產生的APICANA和DOMANA的感受。
APICANA譯為滿意、喜歡：DOMANA譯為不滿意、不喜歡。更深入一層的解說，這些
事物不曾使我們有礙手礙腳的感覺，它只是搗亂我們的視線。只要那一剎那在心
中生起一絲的不快，就稱為DOMANA。也就是說：我們的心成為情緒的奴隸，不能
自主，這是一般普通人的心理狀態。當我們在這世間上有著數不盡的情緒時，也
將成為數不盡的情緒之奴隸。
總而言之，不了解情緒或一切事物是什麼，就是不明了「什麼是什麼」，因而生
起喜歡或討厭的感受和滿意或不滿意的感受。APPICANA的心態是不論任何事物，
都想將它佔為己有；至於DOMANA卻是一種排斥的心理。請不要將這兩種感覺只局
限於愛欲，它所包含的意義更廣闊、更為深遠；雖然不關係到愛欲，沒有愛欲的
存在，卻仍然使我們生起一種精神上滿足而且想要佔為己有的感覺，那也就是滿
意了。反之，如果生起想要拒絕或者出現要將它毀滅掉的心態時，那就是不滿意
了。假如我們還存有這兩種感覺，就不能自由自在，換句話說即是我們尚未能正
確明了「什麼是什麼」，心仍有執著，仍會不斷沈迷於愛恨中，心還不能脫離萬
物的控制，所以還是不能清淨。因此佛法較深層的原則是否定（拒絕）凡夫們所
執著的愛恨貪嗔。然而愚癡的人們卻一直迷失在愛恨中，深陷於善惡而不能自拔
。最後，佛法甚至教導我們連善、惡一併拒絕，不再執著一切善惡，心才能真正
的清淨、自在，不再為萬物所蒙蔽。
在此我再重覆這三個主題：(一)諸惡莫作，(二)眾善奉行，(三)自淨其意，即是
使心不再受到支配，才是究竟自由自在及清淨的。主要是在清楚地讓我們了解世
間萬物，若我們不想成為情緒的奴隸，就不應該對事物攀緣、執著。這些教誨是
在解說「什麼是什麼」，使眾生明了「什麼是什麼」才是最究意的，相信沒有其
他學說能做出更好、更恰當的解釋。雖然其他人或團體，持有各自的理論，但他
們都有一個共同點，即是喜「善」厭「惡」，並執著於善而直到沈迷、攀緣著善
事，既是他已達到最高善良的境界，有如天帝般，也不過局限於此罷了。佛教卻
是早已超越了這一切，它已不願對任何事物攀緣了。在此請大家稍微思考一下：
攀緣善法，在佛法這不過是中級的修行，並不是最圓滿、最究竟的修行方法。首
先，我們應將惡斷除，然後才按步就班地奉善法，最後使心真正從善惡中超越出
來，自由自在，才是佛教的最終目的。
攀緣善業功德，不是究竟脫離一切的苦，也不是究竟的知識，還不是真正明了「
什麼是什麼」。因此，我必須做一個扼要的解釋，希望各位回去親自思考。壞人
有壞人的苦；好人有好人的苦；甚至最高級的天神─梵天神，也有梵天神的苦。
想要沒有苦就得超越出世間的善業，即是出世境界－聖界了，或著假設為聖人的
世界。但請各位別把聖人與與善業混為一談，甚至把聖人視為這種人或那種人，
我覺得這是非常愚癡的，因為這些善業只限於世間的範圍內是我們的習氣和世間
假有的事物而已，大家都知道聖人早已超越世界，怎可把聖人與世間法混為一談
呢？
善惡好壞都是世間的假有，若心能脫離假有，超越善惡，那即是「不喜善」或「
不厭惡」的心境，這才像聖人的出世或沒有苦的境界。這是三個層次的修行，即
是淨化心識，已沒有種種的憂悲苦惱，這些都是正確明了「什麼是什麼」的結果
，也是最圓滿和最正確的佛教原理。精進依著它而奉行，總有一天，我們會有能
力明了萬物的特性，並知道它不值得我們去攀緣，就能不應執著，應該將自我從
萬物中拔除，心超越萬物，自由自在。沒有苦惱，即是圓滿智慧的心，能真正的
明了「什麼是什麼」，使心確實沒有苦，便可成為阿羅漢，如果還未圓滿，則為
初果聖人。但是每一個階段的聖者，都是了悟「什麼是什麼」的智者，能看清萬
物的無常、苦、無我。
肯定且徹底明了「什麼是什麼」之後，才制定OVADAPATIMOK這個修行原理，並規
定這樣的行持─止惡行善，讓心超越一切的憂悲苦惱，不再受任何事物的糾纏，
也不受任何情緒所擺佈，不再成為它的奴隸。
注意觀照自己的苦，來學習實踐佛教的本質
在接近尾聲之際，所要講的要點是：「宗教」這個名詞的定義到底是什麼？請各
位好好的觀察思考。「佛」譯為「智者」，佛陀的宗教肯定地被譯為智者的宗教
。佛陀的四眾團體被譯為智者的團體，佛教徒也被譯為追隨佛陀的行者，或稱他
們為歸依智者宗教的行者。「佛」這個名詞譯為覺悟的人，佛陀覺悟些什麼呢？
其實佛陀最終所覺悟的，即是真正知曉萬物的真理罷了，所以我才這麼解釋：佛
教就是一種能使人明了「什麼是什麼」的宗教，讓人們明白真理的宗教，我們必
須自修直到能完全明了之後，再也不用擔心，甚至害怕各種各樣的慾望煩惱，它
們將完全被智慧所摧毀。當顛倒妄想的無明生起時，立刻就被智慧所觀照而消失
得無影無蹤。所以說各式各樣的行持無非是要增長智慧，明了「什麼是什麼」罷
了！各位必須應用這種修持方式來引導這心，使它堅固且確定地沿著佛教的道路
前進，這必須以明了「什麼是什麼」做為基礎，也就是真正徹底明了「什麼是什
麼」的「知識」；這裡所指的「知識」並不是一般世間的「知識」，也不是那一
知半解錯誤的「知識」－使自己迷失在不好的卻誤以為是好的，或迷失於會生起
苦，卻誤以為不會生起苦的事物中。這兩句話只不過是一個例子，希望各位能盡
力在「苦」這一方面觀照，盡量使己能逐漸明了「苦」的真相，如此才是正確符
合佛教的本質。
能以這種方法盡力去觀照，雖是文盲如樵夫者也能真正地逐步進入佛教。若每天
只顧埋首於經藏中，但卻不在「苦」這方面下功夫觀察，雖佛學程度不淺，卻還
不可能真正進入佛教。為什麼像我們這一群，偶爾也會有明覺的心念，但卻沒有
能力去觀察出「什麼是什麼」的真理？每當接觸任何一種事物之後，就必須去學
習它，直到徹底明了、確定那些事物到底是什麼？所生起的「苦」正停留在內心
煎熬著我們，使我們熱惱的東西到底是什麼？它是怎樣的？是從那裡來的？假如
每一個人都提起覺念注意觀照自己心中的「苦」帶來的苦受，在這種情形下學習
，才是最好和最直接的進入佛教的方法，那些只拿著經典來學習的人，是不能和
他相比的。只是沈迷在經典中讀死書的方法，以為這樣就是學習佛教的方法，僅
僅記憶語言文字是無法明了「什麼是什麼」的。雖然在經藏中充滿著「法」的解
釋，這個東西是怎樣的，那個東西又是如何的，聽了之後也不過像鸚鵡學話一般
，只是記住罷了，但卻無法進入萬事萬物的真相，只有在觀照著身心的真理中，
才能進入「苦、煩惱、大自然及所接觸之事物」的真相，才是真正的明了佛教的
本質。
那些不曾聽過或看過三藏經典的人，卻曾微細地去審察、觀照每一次所生起的「
苦」和正在燃燒著內心的「苦」，比起那些打開書研讀三藏經典，但只是將它記
住和明白的人，更能直接正確而又清楚地學習著經典。我們試著想想現在是否已
經很熟悉地認識自己了呢？是否可能類似那些每天都在觸摸著經藏的人，但是卻
不知道存留於三藏經典裡的寶藏－那不朽的佛法。「什麼是什麼」這主題告訴我
們擁有我們這個自己，利用自己來修持，我們所做的都是和自己有關係，但是我
們還是不能認識、了解自己，根本沒有能力完全解決自己所有的問題。我們依然
有著苦，有著各種貪愛、慾望的「苦因」，它隨著年齡的增加而不斷增加和累積
，這正是因為不認識自己罷了。我們還不認識那正在形成的自己，那主宰著生命
的自己，或者被稱為「自己」的「我們」。
確定並明了三藏經典，或去了解隱藏在三藏經典裡面的奧秘，比起了解其他事物
更複雜。因此，我們務必要回過頭來以實際的學習來認識佛教的本質，也就是從
名色的和合去學習認識生命中的身心，它有著「感受」和「思考」，正處於慾望
中，有意地隨著慾望而行事，甚至動手去做某一件事情，其果報是在滋養那有意
的「造作」，使其增長茁壯，無止境地延續下去，不可避免的，我們必定在苦海
中流轉不息，其主要的原因是不明了「什麼是什麼」罷了！
我要總結今天所講解的題目，「佛教的原則是為了明了『什麼是什麼」的理論知
識和實踐程序」當我們正確而又真正的明了「什麼是什麼」之後，不必別人來教
導，也能正確地去實行每一件事，習氣煩惱會自然消失。只要一開始我們就能明
了「什麼是什麼」，就能正確地去實行，那時，我們就立刻成為佛陀或證果的聖
者。同時，無論我們做任何事物，都是那麼圓滿無缺，能最正確又直接的明了「
什麼是什麼」後，我們就獲得生命中最崇高的寶物－悟道、證果、涅槃的境界。
http://www.mybuddhist.net/cms/putiwenku/wenji/foshibiqiu/
renleishouce/2007-11-29/1393.html
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