佛是萬能的嗎？
我們可以用一句話來說明佛的智慧和福德深淺大小，
「無知即全知，無能即全能」。
無知並不等於愚疑，無能並不等於無力。
有和無是一體的兩面，有存於無，無含容有；
唯「無」能涵蓋全體，
「有」則不論是多麼深廣、遠大，都是有限的，不能涵蓋一切。
佛陀是福智圓滿的人，
既是圓滿，便不能以形相來形容，也不能以有無來判斷。
從他本身說，他就是全體，以全體的法界為身，故稱為法身。
法界遍一切處，一切時，
法身藏於法界的任何一個時空，已無自我中心的存在，
而是以一切眾生善根福德的感應，隨處、隨時，
以各種不同的形象、方式現前，那就成為化身。
既然是化身，就是局部的，
受時空限制的，不能代表全體；
既不是全知，也不是全能，
只有具備善根福德因緣的眾生
能夠接觸並感受到他的存在。
但這不是佛的本來面目，
而是眾生自己感應而得的結果。
所以《法華經》說：「佛以一大事因緣出現於世」。
也就是說，以此全娑婆世界的眾生共同所有的善根，
而感應到釋迦世尊的降世。
因此，《法華經》說：釋迦是?佛。
所謂?佛就是化身，本佛就是法身和報身；
釋迦世尊既有生老病死和修道、成佛、入滅等等的現象，
當然不是真佛。
真佛無形、無相，而即一切形相。
他跟泛神論的「神」，相近而不相同：
泛神論的神是彌漫於一切時空，能夠被人愛，而不能愛人；
法身的佛，彌漫於一切時空，
即一切時空而不屬於任何一時空所限，
具足一切智慧和福德的力量，
能夠接受一切眾生的需求，
做恰如其分的因應，而又如如不動，未有任何造作。
所以，從法身及報身來講，
他就是全知、全能而即無知、無能，
從化身來講則不是。
佛的全知、全能
並不是等於
神教所說的「萬能上帝」、「萬王之王」，
因為對眾生而言，
佛不能改變眾生的業力，
只能夠教化眾生自己努力來改變他們的命運，
但也需要看眾生本身的條件。
這在佛經中也有比喻，
佛的慈悲如日光普照大地，不論眾生的根機大小，
他是普遍地照耀，眾生所得的利益則千差萬別。
與生俱來的瞎子雖然得到陽光照射，
但未見過陽光是什麼。
終生生於地下的昆蟲和陰暗處的微生物，
雖然也能直接或間接受到陽光的利益，
但它們也不能體會陽光為何物。
又如釋迦世尊在世的時候，
在其遊行的化區，尚有好多人不知佛為何許人也。
三世諸佛在因地行菩薩道之時，都發願度脫一切眾生；
但諸佛已經成佛，還有無量的眾生未聞佛法，
所以佛不是全能。
當佛住世期間，
也說過不能度無緣的人，不能轉眾生的定業。
所以，在佛陀的祖國遭到鄰國琉璃王滅族的大屠殺時，
也無法用神通加以救濟。
但是佛能夠以佛法開導眾生，
使眾生自己來修善、積福、消災、免難，
因此，佛度眾生，實際上還是眾生自度，
否則就違背自然的律則和因果的秩序。
以佛的全知來講，
他知道十法界一切眾生的三世因果及因緣的關係，
因為佛不像眾生
有時間的久遠和空間的廣狹，
他以任何一個時間、空間的點上，都知道全體的一切，
因為他的任何一點，
對眾生而言，都即是全體的時空和空間；
對佛而言，則非任一時間和空間所屬。
眾生通過記憶而知道過去；
神通乃憑感應而知道過去和未來；
佛以全體的實證而知道一切，
但不能在同一時間用語言加以說明。
佛所見的空間和時間是全面的、整體的，
沒有距離遠近和體積大小的，
所以佛說任一眾生的過去和未來，佛都知道；
但是雖以無量無數恒河沙劫，也說不能盡，
所以，除了少數的例子，在佛經裏頭，並未逐一加以追溯。
佛不多說過去和未來的事，
只要掌握著當下的一念，
實際上就是涵蓋著
從眾生到成佛為止的歷程，
以及他活動空間的全部。
因此，他以心為理體，
掌握理體原則，開發心的智慧，就能達到全知的目的。
雖然全知，
但不必說是萬能，
因為佛的境界叫做不可思、不可議，
不可以用心意去思考、
不可以用語言去議論。
~~ 摘自 (學佛群疑) ~~ 聖嚴法師
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