西康色須寺赤瓦仁波切 講
第四世班禪大師曾經說，在修法以前要調整我們的發心，懷著怎樣的心態修法，這一
點至關重要。如果我們是懷著廣大的心，是為了盡虛空一切有情修學佛法，這樣，修學這
一善法的力量就特別強大。所以，我們首先應檢查和調整自已的發心。
諸功德本謂如理，依止恩師是道基，
善了智已多策勵，恭敬親近祈加持。
這是本頌的第一個偈子。
“功德本”義即功德的根源，也就是自己的恩師。在我們的修學道上，善知識是一切
功德的根源。所謂功德的根源可以從兩個方面解釋，一方面，正如貢薩活佛所說，對弟子
而言，自已未來一切功德的基礎依靠自己的善知識，一切功德的根源建立在依止自己的善
知識上；另一方面，善知識本身就具足一切功德。當然，這是指能夠依止的善知識。
弟子選擇所依止的善知識並非因為名氣大或者許多人都在說他好。而是有一定的標準
。在一般標準而言，最主要有兩個：一是非常通達經論、非常善巧；二是戒律清淨，這是
最基本的兩個條件；密宗的善知識條件就多了，最起碼要具足二十種真如功德，除此以外
，還有其它的很多條件；大乘的善知識最起碼要在戒、定、慧，自利利他方面具有十種條
件。
我們依止善知識，對善知識的要求，最起碼是善知識能夠指導我們依佛法止惡行善，
好好修學善法、斷除惡法，這條是最重要的。釋迦佛講無量無邊的法門，都是根據各個眾
生的不同根性而說，這個法對眾生的解脫有一定意義，才去開示。但現在有很多佛弟子卻
因神通、或非常玄虛的東西、或者長得比較氣派等原因而去依止，而不是對佛法方面，真
正指導我們止惡行善作過多的探究。這就象有一位大德說的，追求神通的話，就好像你認
為眼睛能夠看很遠很遠的東西，認為這樣就可以作我們的善知識，那麼老鷹也可以看很遠
很遠、很多公里以外非常細微的事物，所以光是這一點，是不足以作為我們依止的條件的
。最關鍵的，我們依止的善知識應該能指導我們對善法的修持和對惡法的斷除，這個應該
是最重要的。《普賢上師言教》裡面說，具相的弟子──最開始，他對善知識的觀察非常
善巧，非常善巧地觀察善知識具不具格，作為我們依止的善知識有沒有資格；中間的時侯
，他依止法沒有錯亂，能夠清淨地依止；最後能夠依教奉行，對善知識的教言，按善知識
教導的去做，善巧地依教奉行。真正的具相弟子應該具有這個條件，並不是剛開始隨便地
去依止，過後又依止法不清淨。
經常看善知識的過錯，這對弟子本身就是一種傷害。因為功德的根本是我們的恩師，
是善知識，對於這樣的善知識，就是如理“依止恩師是道基”，這是我們修道的基礎。未
來解脫道、菩提道的基礎是如理依止恩師，如果我們如理依止善知識，利益是什麼呢？有
怎樣的功德呢？那就是未來解脫的基礎打好了，一切的功德的源泉就樹立起來了；反之，
就是另外一種結果：未來的解脫沒有了，基礎就一定塌下去。總之，第二句如理“依止恩
師是道基”說明了兩個問題，第一，如理依止就有這樣的好處，未來解脫的基礎建立起來
了，第二，沒有如理依止，解脫道的法身慧命就斷除了。
第三句“善了智已多策勵”，就是對於我們剛才講的道理要能夠恭敬和親近，並通過
各個方面非常恭敬地依止，祈禱善知識、佛菩薩的加持，加持我們能夠真正懂得這個道理
，並付諸實踐，非常努力地恭敬、親近善知識，這就是我們要祈求得到的加持。善知識在
我們的修行道路上，對我們的解脫起著非常關鍵的作用，就像一個孩子上學，如果這所學
校在各方面都很優秀，是重點學校，師資力量雄厚，就容易培養傑出的人才，這就說明，
老師對孩子的成長起了非常重要的作用。而我們歷劫以來，從來沒有修持過，而且往世都
在惡趣中流轉，現在才開始修行，在過去從來沒有走過的道路上行走，要能夠一步步超越
惡趣、得人天果報、進而進入別解脫道成佛，就這個次第、這個增上的過程，更需要善知
識的説明、善知識的護持。
偶一得此暇滿身，知極難得具大義。
遍諸晝夜恒無間，生取堅心願加持。
第一個偈子是說依止善知識，第二個偈子就是認識我們人身難得、暇滿人身難得。
“暇滿”一般就是八有暇、十圓滿，“暇”，簡單說即指有一定空閒、有時間修持佛
法；“滿”就是各種內外因緣具足，在修學佛法方面有空閒、內外因緣都具足，這樣的人
身非常難得。
從因緣來說，人身難得，需要時機、需要佈施、發願、持守五戒。而且人和其它有情
相比，如海裡的動物、各種各樣的蟲類……以此比較我們人的數量，就可知單單我們這個
人身，已是非常難得了！世界上有那麼多人，能夠值遇佛法的，真正是很少的！就像中國
，真正在修學佛法的，非常非常少，而且各種各樣的修法因緣都具足的更是少得可憐！這
就說明暇滿人身難得。
“具大義”的“大義”就是非常有價值。我們想脫離三惡道，通過這個人身可以成就
；想得到人天福報，通過這個人身可以成就；想得到解脫、成佛、想往生淨土，一切未來
的因素、美好的前景，都可以依靠我們的身體去成就，所以在整個輪回的長河中，我們現
在有因緣具足色身，就應該好好把握。未來如何？決定於當下，“現在”對我們來說是非
常有價值的。只有明白這個道理，明白人身非常難以得到，一旦失去，萬劫難複，這樣，
我們才會發起修學佛法之心，我們對佛法的修學就會非常堅定，好躍之心就特別強烈，就
能“遍諸晝夜恒無間”，每天每夜都在法上思維。通過思惟暇滿人身，讓我們對修持佛法
發起非常歡喜的心，反之，如果認識不到人身難得、人身有這麼大的價值，當然，對佛法
的修持也就可以推遲了，這樣就會浪費這個人身了。
對於暇滿人身難得，我們在聽別人講的時候，也會感到我們的人身確實很難得，也很
有意義，應該好好修學。但這個念頭轉瞬即逝，可能我們等一下聽法結束，這種對人身非
常珍惜的心情也就不知跑到哪裡去了。所以我們還要對人身難得的道理反復地思惟，起碼
要生起一種不動搖的心！想想：八有暇、十圓滿，善知識都說過，我們也都聽說過，為什
麼現在那種感受又找不到了？那是因為我們內心裡沒有生起對善知識的感恩心，也沒有生
起對暇滿人身的深切認識，這些沒有深入到我們內心裡面，這個量還不到。所以應該經常
在這方面思惟，直到內心生起不造作的、自然而然就流露的暇滿人身難得的心，這樣，才
能說是夠量，才說明是得到了其中奧義，要不然，也只不過是掌握了一個知識，那樣的話
，什麼叫八有暇、十圓滿，即使背得比任何人都熟也沒有用，因為最關鍵的還是我們的內
心。
生命動搖如水泡，速疾壞滅當念死。
死後如影隨於形，黑白業果恒隨逐。
獲定解已於罪聚，雖諸小罪亦應除。
勤修一切妙善聚，常不放逸祈加持。
這兩個偈子在道次第裡面是下士道的內涵。下士道的內容主要講什麼呢？是希望我們
對未來三惡趣的苦生起怖畏之心，然後真實地希求三寶救護自己，並對因果有一定瞭解。
世界是無常的，從釋迦佛、到印度最有名的六莊嚴二聖，印藏的大德、漢地的大德，
他們出現於世，最後都示現圓寂，從他們出生到圓寂的日子，也就不過是幾百頁的傳記而
已。而世間法中的偉人、學者、一個非常有才華的人，留給我們的也只是短短的幾行介紹
或只是一本傳記……這一切的現象都在向我們說明一個道理：生命是無常的。
現在在座的各位，除了幾個孩子，一般年齡都在二、三十歲，有的年紀更大一些。年
齡一大，頭髮白了、額頭的皺紋也多了，這都是老的徵相。老，也就意味著離死亡越來越
近！何況死亡的到來，並沒有年齡的界限。古人說：“莫到老來方學道。”生命無常，過
去的業力一旦受感，誰也沒有辦法，因為無常的到來是不會按年齡次序去排列的。懂得無
常，就是讓我們抓緊時間，珍惜現在的時光去修行，只有這樣才能安住佛法，以後才可以
最好地護持我們的未來生，如果沒有理解無常，就往往墮入執常，好像自己可以活很長時
間，對善法的修學就缺乏心力，所以最關鍵的就是思惟無常的道理。希望我們現在就能抓
緊，不要浪費時光，在善法上好好努力。
“生命動搖如水泡”，就像風裡的蠟燭一樣，任何一個外緣都可以撲滅生命的火焰，
偈中以此比喻生命無常，說明應好好修行。而且一旦無常來臨，死亡以後，並不像一般人
所以為的，人死如燈滅，什麼都沒有了，而是要去受生的，因為我們的生命之流是無限地
從過去到未來，如果沒有解脫，就要一直流轉下去。
引導我們未來去向的，就是業果：“黑白業果”，也就是惡業或善業，它們決定我們
的未來。善、惡業產生的苦樂果報──黑白業果如影隨形，死亡時親人、朋友、財產都毫
無作用，只有自己領受自己的善、惡業，無人讓人代替。同時，因果還有一個“未做不遇
”的問題，你不做的，必定不會遭遇，只要造作了，就一定要去領受，除非你好好懺悔，
所以對善法的修行一定要努力，而不是只求上師、活佛加持，以為一加持，自已的業障就
消失了，疾病也消失了。如果這樣，釋迦佛是最有威力的，他應該可以除去一切眾生的病
苦，但釋迦佛也說：“我也得開示解脫道的道理，讓你們好好地修行，才可以讓你們真正
知道解脫，你們應該明白這一點。”釋迦佛本身也是這樣教導他的弟子，而不是把所證得
的交給弟子就可以了，或是用水啊什麼的洗去弟子的罪障；過去的大德們，他們也是經過
千辛萬苦的修行，受各種各樣的苦行，才成就了那樣的功德，並不是雇一個人，說：“你
好好地修行吧，我雇了你，以後把修行功德給我”就可以了。不是這樣的！他們都是自已
親身去實踐，從而證得那樣高的功德。
對於這些道理：三世因果；善、惡業分別產生苦樂，一定要生起定解。譬如對因果，
可以說在座的都會相信，但是不是定解呢？微細的善業所產生的果報和微細的惡業所導致
的果報，我們往往就會忽視，有忽視的情況，就說明我們對因果並沒有產生真正的瞭解，
所以對因果的一些特點，我們要很深刻地理解，這樣，在我們的身 、口、意，自然就會
表現出即使是極微小的惡業也會斬除。“勿以惡小而為之”，不會因為惡小而去做，也不
會因為善事很小而不做，雖然是很小的善事也是盡力為之，雖然是極小的惡業也盡力斬除
。一旦產生對因果的定解，就會“常不放逸”所謂“放逸”，就是身、口、意無所謂，不
修善、不防護惡，一旦認識到因果的道理，止惡行善就會非常任運，任運就會產生。
受用無厭眾苦門，不可保信三有樂，
見過患已當希求，解脫妙樂願加持，
清淨意樂所引發，正念正知不放逸。
聖教根本別解脫，修為堅實祈加持。
這幾個偈子是中士道的修行內容。讓我們明白整個三界就是輪回界，我們要發起希求
解脫之心。
輪回中的榮華富貴即“三有樂”，指三界中的一切功名利祿。它有怎樣的特點呢？那
就是人們對它受用無厭。不管是地位、財產、權勢、眷屬……無論多麼圓滿，三界眾生從
來沒有滿足的時候，永遠都在追求。
在煩惱的控制下，再多的榮華富貴也從不滿足，並由此引生無邊的痛苦，所以堪稱“
痛苦之門”。因為你在追求權勢的過程中會造下許多惡業，追求財產的時候也造下許多惡
業……最初受用這些“三有樂”的時候，也可能有一定暫時的安樂，但最終還是產生無量
的痛苦，因為惡業必定引生惡果。所以第二個“三有樂”的特點就是“眾苦之門”。
第三個特點則是“不可保信”，“三有樂”是不可信賴的，不管是名望、財產……連
身體都要捨去嘛！現在的家庭，父子之間反目為仇的也很多；朋友之間，雖然是一對很要
好的朋友，也還是不可保信、不可信賴，在煩惱的控制下，什麼都是可能發生的。外在的
錢財、地位更是如此。
所以只要是“三有”的緣，發生在三界中，在我執煩惱的控制下，三界中得到的任何
一個看似快樂的東西，實際都是受用無厭、都是一切痛苦的來源、都是不可信賴的東西，
所以我們應該見其過患，知道在三界中就有這樣的過患，這樣的過失，通過思惟輪回苦的
道理，永遠發起希求清淨解脫的心。
發起希求清淨解脫的心以後，我們對三學──「戒、定、慧」的修學就特別重要，只
有這樣才可以得到解脫。
別解脫戒，這是佛教的根本啊！
佛陀自己示現淩晨出家，半夜逃離王宮，示現自己把自己頭髮剃掉，現出家相。後來
就傳授戒法，以別解脫戒作為佛教的根本。戒住世，佛教就住世，戒一旦沒有了，佛教也
就沒有了。所以，像我們居士的五戒：男居士戒、女居士戒，這些都是別解脫戒，就是說
你只要守持的話，就可以分別解脫──誰守持，誰解脫，誰不守持，誰就不得解脫，所以
稱“別解脫”。未來功德的基礎就是需要以戒律為根本，作為我們修行的重點。
“修為堅實”：“堅實”就是心要，要把它作為我們修持的中心，在最基本的戒律上
好好保持清淨，這一點要作為我們最開始修持的重點，要時時祈禱上師的加持。
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