三主要道（一)
雪歌仁波切
今、明兩天都各以兩座的時間來講《三主要道》，因為現在是薩噶達哇的殊勝月，此
時不管做任何善行，功德都可以廣大增長。
《三主要道》的內容和《菩提道次第廣論》的內容一樣，只是廣和略的差別而已。《
廣論》有談到三個特色及四種殊勝，《三主要道》當中當然也有講到。我們剛才念的《菩
提道次第攝頌》裡面講到“總攝一切教法之心要，此理即使一次說或聞，說聞聖法所獲利
益等，思其必得累積廣大義”，不論是說法者或聞法者，只要能聽到《道次第》的開示，
都可以獲得廣大的利益。今天我們能聽到，應該感到非常高興，同時不要浪費時間，應該
要努力地以此修行。
宗喀巴大師在寫《菩提道次第廣論》時，文殊菩薩曾經問宗喀巴大師：“你寫的內容
是什麼呢？”宗喀巴大師回答說：“我寫的內容是詮釋阿底峽尊者所寫《菩提道燈論》的
。”因為文殊菩薩經常向宗喀巴大師講說《三主要道》，所以就問他：“我常常跟你講的
《三主要道》還不夠嗎？還有更好的道次第要寫嗎？”文殊菩薩這樣問並不是他不高興，
而是他想瞭解宗喀巴大師的想法，或是要讓弟子們瞭解《三主要道》和《道次第》是一樣
的，所以才有這樣的問答。宗喀巴大師就回答：“我所寫的《廣論》內容主要是《菩提道
燈論》的內容，而其心要是《三主要道》。”
宗喀巴大師所寫的《廣論》的核心要義主要是《三主要道》，內容是以《道燈論》為
主。《道燈論》所詮釋的是三士道（下士道、中士道、上士道），《三主要道》當中則沒
有提到三士道，而主要提到出離心、菩提心及空性正見，兩者事實上是同樣的意義。
《廣論》和《三主要道》有何差別呢？《廣論》有講到下士道、中士道和上士道，下
士道和中士道攝入《三主要道》當中出離心的部分，上士道則攝入菩提心和空性正見。
三主要道指的就是出離心、菩提心和空性正見，其中以菩提心和空性正見為主要的修
持。如果是一位大乘種性的行者，他的修持應該以菩提心和空性正見為主修。菩提心可以
說是意樂，而空性正見則是加行。陳那菩薩曾經在他所寫的《集量論》裡的禮贊文講到：
“意樂圓滿乃是大悲，加行圓滿乃是空性正見，依此二者而證二身（法身和色身）。”法
稱論師也以陳那菩薩所寫的禮贊文，在《釋量論》當中加以解釋。我們如果證悟成佛的時
候，會證得二身（色身和法身），能證得色身和法身的兩個因，一個是菩提心，另一個就
是空性正見，以菩提心來證得色身，以空性正見來證得法身。所以，菩提心是意樂，而空
性正見是加行。以空性正見可以斷除煩惱障和所知障，而證得這樣的果報。你如果想要生
起菩提心，首先要具足出離心，因此出離心也成為一個主要道。
加行在藏文有兩種解釋，第一個是在作正行之前所作的，第二個是你努力去作、努力
去行。這邊指的是第二個意義，這裡的加行特別是指無我慧而言。在我們的心相續當中生
起菩提心之後，為了一切有情之故，我們務必要證得圓滿菩提果，因此就禪修無我慧，因
此，真正要努力去作的就是無我慧（空性正見）。
在出離心、菩提心和空性正見當中，菩提心和空性正見就是意樂和加行。陳那菩薩在
《集量論》中說：“依於圓滿的因，可以證得圓滿的果。”圓滿的兩個因就是意樂圓滿和
加行圓滿；兩個圓滿的果就是自利圓滿和利他圓滿。自利圓滿是指法身，利他圓滿就是指
色身。因此，《三主要道》的次第就是出離心、菩提心和空性正見，就是這樣安立的。
為什麼在菩提心之前要先生起出離心呢？也就是你自己要先厭離整個生死輪回，之後
才能生起“如果一切有情都能遠離痛苦該有多好”的思惟。如果你自己沒有先厭離整個生
死輪回的痛苦，是不可能生起“一切有情若能遠離痛苦該有多好”的思惟的。所以，一定
是先為了自利的緣故而生起厭離生死輪回，之後才會生起令一切有情出離整個生死輪回的
心。因此，沒有出離心則不可能會有菩提心。
出離心為什麼這麼重要，《廣論》中宗喀巴大師說：“出離心如果僅止於言辭上而已
，你的悲心也就僅止於言辭上而已，菩提心亦復如是。所以，一定要先生起出離心。”阿
底峽尊者來到西藏之後, 曾這樣教訓西藏人說：“沒有慈心悲心的菩薩，在西藏看得到。
西藏的菩薩都說要證得佛果，可是，卻很少說要發起悲心、生起出離心。”因此，阿底峽
尊者說：“如果沒有出離心、悲心、菩提心的話，是不可能會有佛果的。”
由此可見出離心、菩提心和空性正見的重要性，是一個依於一個而生起的，先依於出
離心而生菩提心，再依菩提心而生起空性正見。所以，先生起出離心之後，再生起菩提心
，之後再以空性正見實際去行持，而證得果報。一個大乘種性的行者應該是依著這樣的次
第修行，而不是先入小乘道，證得小乘菩提果位之後，再入大乘道修持；不是這樣的。
三個主要道是用來實修的，而不是用來看的。文殊菩薩傳授給宗喀巴大師主要的教授
也就是三主要道。在此濁世當中，時代越為混濁，文殊菩薩加持的力量就越大，很多經和
續當中都有提到這一點，更何況是文殊菩薩所示現的另一個相（大威德金剛），也就是在
濁世當中所現出的智慧本尊大威德金剛，他的加持力量更是非常大。時勢越混濁，加持力
就越大。宗喀巴大師是文殊菩薩的化現，從《文殊根本續》或《空行秘密續》當中，都很
明顯提到文殊菩薩的名號及其功德利益。所以，我們說宗喀巴大師乃是文殊菩薩，甚至他
的上師也是文殊菩薩。《三主要道》的詞句可以說是宗喀巴大師所說，也可以說是文殊菩
薩所說。
在濁世當中，如果時勢越混濁，煩惱眾生的妄念會越熾盛，就必須依於更好的正理或
智慧將它駁斥掉。所以，在濁世當中，文殊菩薩的加持會更大。
《三主要道》一開始就講到“敬禮諸至尊上師”。這是宗喀巴大師所寫的禮贊文，主
要是禮敬諸至尊上師，也就是禮敬文殊菩薩及宗喀巴大師的所有上師。“至尊上師”可以
依下士道、中士道和上士道三個方向來詮釋，我們可以瞭解《三主要道》的主要內容和《
廣論》完全是一樣的。借著這個禮贊文，我們可以瞭解宗喀巴大師稱揚他的上師已經達到
下士道、中士道和上士道的究竟證悟，因為宗喀巴大師已經了悟了這個，所以他向所有至
尊上師禮敬。由此禮贊文，我們可以看出《三主要道》的內容和《廣論》的內容是一模一
樣的。
“至尊”中的“至”在藏文是“e”，是指下士道而言，就像一個國家至上的國王一
樣，國王可以廣納丞相等官員，達到他想要利益百姓的目的。我們依於下士道的修持，思
惟暇滿義大、念死無常等下士道主要的修持，可以讓這一生不虛度，此世可以獲得大利益
，因此就可以利益到來世。下士道主要的目標就是希望有一個好的來世（增上生）。再講
到“尊”。我們一向都會隨著貪瞋癡等煩惱而轉，透過身語去造作種種的惡行，如果將身
語的惡行遮止掉，而且將煩惱斷除掉，我們將成為一個尊貴者。斷除煩惱的正對治就是中
士道的修行。“上師（喇嘛）”的意思就是至高無上，沒有比上士道的修持更崇高的。
在《三主要道》的正文之前，宗喀巴大師先寫了一個贊，由此可見，你如果要生起《
三主要道》的證悟的話，就必須要先作聞思，而要聞思就必須要依著善知識。所以，《廣
論》說“道之根本是依止善知識”。宗喀巴大師寫任何一個論著，不管是長的或短的，或
是祖師大德等成就者所寫的任何一個論著，一開頭都會先禮敬上師，這是他們如理依止善
知識的一種表現。
宗喀巴大師在禮贊文裡面，向已經究竟證悟下士道、中士道及上士道的上師頂禮。宗
喀巴大師這樣讚揚上師的功德，一方面可以獲得下士道、中士道和上士道的加持，同時他
所宣說的《三主要道》也可以讓眾生獲得利益。
在宗喀巴大師的時代，有一個地方叫杈摳，當地有一位名為那旺劄巴的師長，他在四
川、雲南一帶蓋了一○八間寺院。有一次，他向宗喀巴大師請求傳給他一個修行口訣，宗
喀巴大師因此寫了《三主要道》，向那旺劄巴說：“你就依著《三主要道》裡的意義，作
為你修行的核心要義。”宗喀巴大師並沒有向他宣說什麼密法，也沒有叫他念百字明咒；
這並不表示念百字明不好，而是說明出離心、菩提心和空正見比念百字明更好，要常常去
思惟。
宗喀巴大師在禮贊文講到“敬禮諸至尊上師”。在宗喀巴大師寫了《三主要道》之後
，就用一個信函寄去給向他請法的那旺劄巴。這件事看似信件往來，事實上，宗喀巴大師
是在教導我們這些弟子實修主要是要以他所寫的《三主要道》為主。
第一句是“敬禮諸至尊上師”，我們如果將這一句禮贊文跟《廣論》的科判配合起來
講，就是第一個科判“為顯法源清淨故開示造者殊勝”。《菩提道次第廣論》主要的修行
是要以修行菩提心及空性正見為主。修行菩提心就是修廣大行，修空性正見就是修深觀行
。
真正來講，《三主要道》殊勝的作者可以追溯到我們的教主世尊，從世尊傳下了深觀
和廣行的傳承，深觀傳承主要是指出空性正見，廣行傳承主要是指出菩提心的修行。從世
尊依次傳下來深觀及廣行傳承之後，深觀傳承傳到龍樹菩薩，廣行傳承傳到無著菩薩，龍
樹菩薩傳到明瞭杜鵑，無著菩薩傳到金洲大師，到了阿底峽尊者，就把這兩個傳承合而為
一，接著又傳到宗喀巴大師。所以，宗喀巴大師在禮贊文裡面所禮贊的對象，可以說是禮
贊深觀派的所有傳承祖師，也可以說是禮贊廣行派的所有傳承祖師，也可以說是禮贊這兩
個傳承合一的所有上師，從阿底峽尊者到宗喀巴大師的上師之間的所有上師。
宗喀巴大師寫的“敬禮諸至尊上師”，含義是很深的，從這一句可以往上追溯到世尊
及所有一切尊勝的上師們。從這一點也可以瞭解，所有尊勝的上師一開始是如何聽聞、思
惟及實修的；從宗喀巴大師的傳記當中，可以瞭解宗喀巴大師是如何修持的。所以，從這
一句可以引伸出很多甚深意義出來，我們在念這一句禮贊文的時候，可以多念幾次。
接著是：“佛陀至言心要義，是諸菩薩所贊道，欲求解脫之大路，我今隨力而宣說。
”宗喀巴大師在禮贊文主要是禮敬文殊菩薩及所有至尊上師們，接著就寫了這四句。從這
四句可以看出是立下誓言要寫這一部論著。
“佛陀至言心要義”就闡釋出出離心，“是諸菩薩所贊道”闡釋出菩提心，“欲求解
脫之大路”闡釋出空性正見，“我今隨力而宣說”，表示針對出離心、菩提心和空性正見
的內容，因為內涵廣大淵博，宗喀巴大師會盡力去宣說。
剛才說“佛陀至言心要義”闡釋的是出離心，出離心是劣乘行者的主要修持；“是諸
菩薩所贊道”闡釋的是菩提心，也就是指大乘主修中的廣大分而言；“欲求解脫之大路”
闡釋空性正見，也就是指大乘主修中的深觀分而言。因為這一部論是非常簡略的，宗喀巴
大師很難在這麼簡略的文辭當中將所有的意義全部宣說出來，但是他會盡力去宣說。在宗
喀巴大師的其他論著中，也有寫到：“我雖然無法全數了知，但是，我會盡我所了知的去
宣說。”
第一句“佛陀至言心要義”是闡釋出離心的意義，這也是佛經當中主要訴求的一個目
標。佛經主要闡述的是讓一切有情在心相續中生起欲脫離整個生死輪回的心，並讓一切有
情都能脫離整個生死輪回。彌勒菩薩的《經莊嚴論》也說：“為讓一切有情能夠脫離整個
生死輪回之故，論中所說內容的究竟密意是讓一切有情在實修時能實際的脫離整個生死輪
回。”所以，佛經都有這樣的特色，所詮說的密意都能讓一切有情通過實修而脫離整個生
死輪回。佛在初轉法輪時是講四諦法輪，密意是要讓一切有情依著這個法來幫助他們解脫
生死輪回。佛經是為一切有情能脫離一切憂苦，得到寂靜而宣說的，沒有一法不具足這個
特色。
第二句“是諸菩薩所贊道”。如果一個補特伽羅發起了菩提心，在他發心的那一剎那
，將成為諸佛、菩薩、天眾所讚歎的物件，尤其是菩薩更為讚歎，因為這些菩薩（大乘補
特伽羅）為了等同虛空般的眾生而作一切利他行，現在等於是得到一個利益眾生的助手了
，因此，他們就特別讚歎那些發心的菩薩。一個發心的菩薩最先在心相續中生起這一條大
乘道，是因為菩提心的關係；中期生起這一條道的證悟，也是因為菩提心的關係；後期能
成就佛果，利益眾生，也是因為菩提心的關係。所以，發起菩提心可說是諸菩薩眾所共同
讚揚的。
月稱菩薩在《入中論》中講到，任何時刻都要稱讚大悲心，而且舉了一個譬喻。譬如
要讓種子發芽、開花、結實，在初期的時候，種子是非常重要的；在中期，照顧也是非常
重要的，在後期的時候，讓果實能成熟也是很重要的。初、中、後三個時段都非常重要。
大悲心、菩提心也是一樣，在初、中、後三個階段都非常重要，所以，一切時中都要讚歎
菩提心，菩提心是一切諸菩薩眾所讚歎的。
第三句“欲求解脫之大路”。我們想要脫離生死輪回，首先就要將輪回的根本（無明
）斷除掉，要怎樣才能斷除無明呢？只有生起空性正見才能將輪回根本無明斷除。所以，
生起空性正見可以說是脫離整個生死輪回的津梁。這不同於世間滅除煩惱的方法。世間滅
除煩惱的方法是轉移，當你貪愛這個的時候，就轉移去貪愛其他的，於是把這個貪滅掉了
。如果你貪愛欲界的享樂，為了要將其滅除掉，你就轉移去貪愛色界寂靜的享樂。但是，
世間滅除煩惱的方法只是暫時壓伏而已，仍然還在輪回當中，並非究竟。所以，若要滅除
整個生死輪回，必須先滅無明、我執；要滅無明、我執，就要從生起空性正見來入門，這
樣才有可能。
第四句“我今隨力而宣說”。前面所說的出離心、菩提心和空性正見等三主要道，宗
喀巴大師會盡他所能來宣說。宗喀巴大師用信函的方式，將《三主要道》寫出來之後，寄
給那旺劄巴，看似如此，可是，當我們在思惟《三主要道》的時候，要思惟宗喀巴大師是
在對我們說。《三主要道》跟《廣論》所說的內容是一樣的，都具有三特色四殊勝；沒有
出離心、菩提心和空性正見的這一條道是不可能成就佛果的，過去佛、現在佛和未來佛除
了依此道成就外，沒有其他的方法。因此，除了出離心、菩提心和空性正見是我們可以寄
望成佛的方法與次第之外，沒有其他方式是我們可以寄望成佛的。
講到《三主要道》的時候，有些人會覺得沒什麼，認為它很簡單、不很重要，或者認
為自己已經知道了。如果心中有這種念頭生起來的時候，表示你並不瞭解《三主要道》。
在講到《三主要道》的時候，你會想著要如何生起出離心、菩提心及如何去理解空性正見
，甚至會因為自己什麼都不懂，心裡會有怕怕的感覺，表示你對《三主要道》略有所知。
有些人會說：“《三主要道》我已經看了不知道多少次了，甚至內容都會背了，沒有什麼
。”表示他完全不瞭解《三主要道》。
自己想一想，有沒有能力捨棄對世間名利、物質、朋友等的執著，這樣思考之後，就
知道出離心真的很難發起。如果有這種體會，此時就有一點接近理解出離心的意思了。講
到菩提心更恐怖，因為不只是要利益自己，而是要利益無量無邊像虛空一樣的眾生，要有
這麼廣大的心。一直想要幫忙所有的眾生出離，要擔當起讓眾生出離的責任，真的是很不
簡單的。能這樣想的話，對於理解菩提心，就有一點點味道了。空性也是如此，對空性的
解釋越來越深入時，我、他、佛全部都是互相依靠，自己完全沒有自性。如果能有這樣的
感覺，就對理解空性有一點點接近的感覺；如果沒有這樣的感覺，只是說自己看了無數次
的《三主要道》，覺得不過就是出離心、菩提心和空性正見而已，這樣可以說是譭謗佛法
，是譭謗《三主要道》，那就很恐怖了。這是成佛最主要的三個道和次第，如果譭謗的話
，這個業真是太恐怖了。如果自己覺得瞭解了，而事實上並沒有相應的覺受和體會，那不
是真正的智慧，而是破慧。
接著的偈頌是：“於三有樂不貪著，為暇滿義而精進，志依佛陀所喜道，具法緣者淨
意聽。”這就是勸說已成法器的行者聽聞的意思。“於三有樂不貪著”是指修出離心的行
者，“為暇滿義而精進”是修菩提心的行者，“志依佛陀所喜道”是闡釋修空性正見的行
者，最後一句就是勸具法緣者，也就是有緣修《三主要道》的行者要一心諦聽。
“於三有樂不貪著”很容易瞭解這是闡釋出離心，就是對三有的享樂不貪著。“為暇
滿義而精進”，就如同寂天菩薩在《入菩薩行論》裡所說：“如果我們已經獲得了八閒暇
十圓滿的人身，為了讓這個人身具有大利益，就應該修菩提心。”所以，要為暇滿義大而
精進修菩提心。“志依佛陀所喜道”，就是說應該要證得空性正見，入佛聖心所歡喜之道
。從下面的偈頌“見世出世一切法，從因生果皆不虛，所執之境本無者，彼入佛陀所喜道
”可以看出，證得空性正見就入了佛陀歡喜之道。
在此舉三解脫門（空解脫門、無相解脫門、無作（願）解脫門）來說明。佛經裡講到
三解脫門，主要是佛陀努力於讓所有眾生都能脫離整個生死輪回。由於眾生（所化機）不
瞭解三解脫門的空性義理，就一直在輪回中輪轉不息。我們要入佛陀所歡喜之道，就應該
努力生起空性正見（空性慧）。若能如此，佛陀沒有比這件事更歡喜的了。因為佛陀所作
的一切都是為了讓我們解脫生死輪回，“志依佛陀所喜道”，我們應該一心依於佛陀所歡
喜之道，也就是要努力去生起空性正見。
說到佛所歡喜之道，在本尊法中有一個生起次第，其中就有迎請資糧田，供養資糧田
，在資糧田座前受菩薩戒或密咒戒，這些都是令佛歡喜的修行供養；生起空性正見也是讓
佛歡喜的修行供養。所謂供養並不僅指在佛前擺一些供品而已，聞思修，甚至頂著大太陽
從家裡到這裡來上課的整個過程都是佛所歡喜之道。至尊密勒日巴曾說過：“給上師的財
物供養我沒有，可是我有修行供養。”
這一段可以配合上《廣論》聽聞軌理的部分。我們聽聞佛法最重要的就是動機，聽聞
《三主要道》的動機，就是要對出離心、菩提心及空性正見生起強烈的信心，同時也要斷
器三過、依六種想，以這種清淨的動機來聽聞。
--
※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc)
◆ From: 61.231.129.115