三主要道（二)
雪歌仁波切
前面講到“於三有樂不貪著，為暇滿義而精進，志依佛陀所喜道，具法緣者淨意聽。
”這是勸請具法緣者能一心諦聽。此時我們可以觀想面前有皈依境，最主要就是《三主要
道》的作者——宗喀巴大師，當然還可以追溯到文殊菩薩再到世尊這中間整個直接或間接
的傳承上師們，思惟《三主要道》是由宗喀巴大師宣說的，也是所有這些傳承上師們宣說
的。皈依境中，真正的上師是以宗喀巴大師為主。在思惟之後，就要祈請他們悲憫攝受，
讓我們能生起清淨的動機，斷器三過依六種想來如理聽聞。
就像經中所說，佛陀並非以手除眾生苦，也不是以水洗眾生罪，而是示法性諦令眾生
得解脫，亦即佛陀所宣說的一切，都是為了令一切有情能離苦得樂，並且獲得無上解脫的
佛果位。我們可以思惟皈依境裡的聖眾向我們開示佛法的心要，讓我們都能獲得解脫的果
報；思惟他們賜給我們《三主要道》，而《三主要道》乃是廣大、甚深眾多法門中的核心
要義。
實修佛法，首先要經過聽聞、思惟，之後才去實修。聽聞就是此處說的淨意聽的階段
，是要我們一心諦聽的意思；想要一心諦聽，就應該如《廣論》說的斷器三過依六種想。
在念這個偈頌的時候，應該回顧《廣論》所說的意義。斷器三過就是要斷除器皿倒覆、器
皿染垢、器皿穿漏等過失；依六種想是指聽聞時要具六種想：第一把自己當成病人想，第
二將導師視為醫師想，第三將聽聞到的法當成法藥想，第四把聽到的法拿來實修當成是醫
治我們的疾病，第五將如來當成聖師想，也就是要念佛的恩德，第六是正法常住想。我們
在聽聞佛法的時候，要懂得聽聞軌理，然後如理去聽聞。
我們在聽聞的階段，應該要好好聽聞，否則的話，在思惟的階段就沒有什麼好思惟的
，在修行時當然就會產生很多過失。就像密勒日巴尊者說：“你即使躲到阿蘭若或屍陀林
去修行，如果沒有掌握佛法的核心要義，只不過是給自己的身體帶來一些苦行而已，不可
能產生任何證悟。”我們修學《三主要道》，在現在這個聽聞的階段，就應該好好聽聞，
這是很重要的。
就像剛才說的，我們思惟面前的皈依境向我們開示佛法，用開示佛法的方式給予我們
庇護。除此之外，皈依境是不會用任何其他方式給我們庇護的。另一方面，我們自己也向
皈依境祈求庇護（皈依），皈依境給予我們這些弟子的就是佛法。如果在皈依境給予我們
佛法庇護的時候，卻反而把耳朵關起來，而不專心聽聞，豈不是欺騙皈依境嗎？我們既然
向皈依境有所求，就應該要如理聽聞。這些道理，在講皈依時已經闡釋得很清楚，而且也
講過很多次。
“具法緣者淨意聽”，是說有緣者應該依著清淨的意樂好好聽聞。我們要諦聽的佛法
內容是什麼？就是出離心、菩提心和空性正見。接著就開始講真正的內容。對於生起出離
心的原因時，會以一個偈頌來講；對於生起出離心的方法和生起之量時，也各以一個偈頌
來講；一共用了三個偈頌來講出離心。
“無出離心無息滅，希求有海樂方法”，如果沒有清淨的出離心，是不可能有堅定出
離有海安樂的果報，因為我們一向都希望能獲得有海（三有）的安樂，而沒有出離心。我
們現在所獲得的即是三有中的安樂果報，因為沒有清淨的出離心，雖然恒求安樂卻無剎那
遠離苦果。從無始以來到今生，從出生到死亡，甚至到未來，都是如此，雖然恒求安樂卻
沒有得到剎那的安樂。我們希求堅固寂靜的安樂，卻始終未曾得過，現在所得到的僅僅是
小小的短暫安樂而已。我們希望獲得寂靜永恆的安樂，卻沒有方法得到，因為我們沒有清
淨的出離心。現在所獲得的很小的有海安樂是無法滿足我們的。
我們都想要獲得持續的安樂，可是我們卻反道而行，變成只求此世及輪回的安樂。希
求安樂的心念是好的，可是，如果只是希求此世或輪回中的安樂，這個心就是錯的。我們
應該把安樂放在解脫整個生死輪回的寂靜安樂果報上，可是，現在我們卻沒有任何可以求
得這種安樂的方法。
希求安樂遠離痛苦是正確無誤的。可是，心的覺受（十二緣起中的受支）往往會欺騙
我們，讓我們希求不穩定、不堅固的安樂上。（剛才說十二緣起支中的受會欺騙我們，那
是就對境上而言的。）
彌勒菩薩在《寶性論》裡說到：“一般而言，我們希望能獲得安樂遠離痛苦，因為我
們心的本性本來就是如此。我們本具這種心性，所以都可以成佛。”
既然我們希望獲得安樂，不願意痛苦的心是恒在的，就應該去追求穩固的安樂，將痛
苦完全根除。如果能這樣的話，我們就能成佛。
“由貪有樂縛眾生”，由於貪著三有的安樂，因此眾生繫縛在輪回當中。剛剛說我們
都希求安樂不願受苦，卻把希求的心擺在對境上，也就是擺到三有或輪回的安樂上，因為
希求三有或輪回的安樂，我們的心就貪著在這上面，因此就不可能脫離生死輪回，而繫縛
在輪回之中。我們所獲得的三有或輪回的安樂是不堅固的，因為這些安樂的體性（本質）
是苦，因此，應該將我們的心改變過來，把它放在“不欲痛苦”這點上去思惟輪回的過患
，轉而希求能夠出離整個生死輪回。如果能夠這樣做，就有望脫離輪回，獲得堅固穩定的
安樂。
“故先尋求出離心”，所以我們要先希求出離心的生起。“出離”可以就‘有境’及
‘對境’兩方面來解說，就‘有境’方面，是指心中生起要出離輪回的心，而且所生起的
心非常堅定；就‘對境’來說，是指四諦當中的“滅諦”，“滅諦”有‘滅’、‘盡’、
‘妙’、‘離’等四個行相，其中“離”的意思是，一旦出離的心生起來之後，絕對是堅
定不變的，也就是一旦將煩惱斷除之後，煩惱將不再生起，這種出離是非常堅定的。
如果沒有出離心，就沒有任何方法可以出離整個輪回，所以，出離心是必備的。為什
麼我們不能安住在輪回當中呢？無始以來我們都在追求安樂，卻未曾得過真正的安樂，因
為輪回當中根本沒有安樂可言。所以，佛陀才向我們宣說苦、集、滅、道四諦，這完全是
依照眾生的所求而宣說的。
對於四諦的道理，我們應該常常去思惟，同時也可以常常思惟十二緣起順轉和逆轉的
道理。如果能這樣做，出離心才能真正生起。
剛才說要尋求出離心，我們要思惟輪回從過去世、現在世到未來世，無有始終。我們
要厭離整個生死輪回，生起想要脫離輪回的心，才能成為出離整個輪回的正因。如果我們
僅僅只是心裡想著厭惡輪回或想脫離生死輪回，並不會真正生起出離心，而必須透過不斷
地思惟整個輪回的過患。如果沒有經過思惟就馬上進去修，等於不具足智慧而在修行。
要如何生起出離心呢？“暇滿難得壽無常，修習能除此生欲，業果不虛輪回苦，思惟
能除後世欲。”
“暇滿難得壽無常，修習能除此生欲”，指出的是下士道的修行軌理。“業果不虛輪
回苦，思惟能除後世欲”，指出的是中士道的修行軌理。按照《廣論》的科判，在依止善
知識軌理之後，接著是“於有暇身勸取心要”到“如何攝取心要之理”；後者分為下士道
、中士道及上士道的取心要軌理。“暇滿難得壽無常，修習能除此生欲”屬於下士道，所
以從“於有暇身勸取心要”到下士道各主題的意義，就含攝在這兩句當中。
“暇滿難得壽無常”，暇就是指八閒暇。我們要思惟我們現在沒有投生在地獄、餓鬼
、畜生或長壽天（非天）當中，而是投生在人間，而且也沒有投生在沒有佛法住世的時候
，也沒有投生在邊地（沒有佛法盛行的地方），也沒有投生在視佛法如毒藥的野蠻人群中
，也沒有投生為五根不全的身軀。我們要這樣去思惟。
有一類長壽天屬於無色界，還有一類是屬於色界，即無想天及梵天，梵天當中有一類
是邪見者；還有一類長壽天在欲界，他們算是非天。梵天雖然有佛法存在，可是，其中有
一類沒有時間修行佛法，也屬於無暇。
簡而言之，應該想我們現在有暇修學佛法，而不是屬於無暇的階段。如果只是躺在那
裡想“我沒有投生到地獄、餓鬼、畜生”，不是真正的思惟閒暇；真正的思惟是：現在這
個時間我是可以修行的。
因為我們沒有出生在地獄中，所以我們有時間學法；因為我們沒有出生在餓鬼道，所
以我們有時間學法。這樣去思惟才能稱為有閒暇。比如乘車的時間可以用來思惟菩提心、
無常等，這才稱為有閒暇。甚至在走路或吃飯時，也都可以思惟出離心、業果或菩提心的
道理。懂得利用時間，才真正稱為有閒暇；不懂得利用時間思惟就不成為有閒暇。所以，
經常要提醒自己：我有時間。如果沒有這樣提醒自己的話，即使有時間也會認為自己沒有
時間，這就沒有閒暇。
思惟閒暇的時候，必須要全盤思惟，同時也要思惟使我們有閒暇的原因。因為我沒有
投生在地獄中，所以我有空閒；因為我沒有出生在畜生道中，所以我有空閒……；要如此
去思惟。剛才說到八無暇處，就要以這八無暇處為因來加以思惟，你可以這樣一個一個去
思惟。
還有一種思惟方式。地獄道的眾生最多，我們沒有投生在那裡是非常稀有的；餓鬼道
的眾生也很多，比地獄道少一點而已，我們沒有投生在那裡也是非常稀有的；再一直往後
推到五根不全的眾生，可以說是比較少一點，我們沒有投生在那裡面也是非常稀有的。所
以，我們沒有投生在八無暇處，使我們有空閒來修行，是非常難能可貴的。
我們每天早上起床，不管睡意是否已經全消，醒過來之後就坐起來，然後想：我實在
很幸運，在昨天晚上睡下去之後，竟然沒有死，現在這個人身還在，還可以在人道中醒過
來；如果昨天晚上死了的話，搞不好今天早上就在地獄、餓鬼或畜生裡面，我們要感到很
幸運。要以這八無暇來思惟。
第七世達賴喇嘛曾經說過：“來世離我們不遠，只在呼吸間而已。一旦我們的呼吸斷
了，就到來世去了。”晚上睡覺之後，第二天早上會在哪個地方、哪一道醒過來我們不知
道，即使你簽名也無法保證你會在那裡醒來。我們如果能這樣略加思惟，一定就會提醒自
己千萬不可以浪費自己的時間。每天早上醒來端正坐好之後，要這樣好好思惟一下。
在思惟我們自己已經遠離最可怕的八無暇後，接著是思惟十圓滿。其中五個是內在所
應該具足的自圓滿，五個是外在的他圓滿，這十個圓滿都是我們修學的順緣。
五個自圓滿是指：投生為人、生在中土、五根俱全、業未倒、住信處（對三寶有信心
）。五個他圓滿是指：有佛出世、佛有說法（如果出生在佛沒有說法的時代，我們也不能
值遇佛法）、佛法尚未滅、有隨行者（僧眾）、具悲憫者（有傳授我們佛法教授的僧眾或
傳法者、供養我們修行資具的施主）。
要思惟我們已經遠離了逆緣，並且具備了所有一切順緣，八暇十滿完全具足，這是非
常難能可貴的。如果暇滿人身不是這麼難能可貴的話，那麼我們應該生生世世都能很輕鬆
就得到暇滿人身，但事實並非如此，現在我們所得到的暇滿人身是非常難得的。
我們要不斷去思惟其難得之處，藉由“因”來思惟它是多麼難得，因為必須要持戒清
淨、造眾善業，才能獲得人身。如果從體性來想的話，要思惟八閒暇十圓滿的人身在本質
上是非常難以成辦的。若由數目來思惟的話，要想地獄道的眾生那麼多，我們沒有投生在
其中是非常稀有難得的；餓鬼道、畜生道的眾生也是那麼多，我們沒有投生其中也是非常
稀有難得。此外，還可以用比喻的方式來思惟。《廣論》裡有一個比喻，瞎了眼的烏龜百
年才浮出水面一次，正好鑽到牛軛的洞裡面，這是多麼稀有難得。另一個比喻，古代的牆
是用土砌起來的，你抓一把豆子拋向土牆，能留在土牆上的，頂多是一、兩顆而已，這也
是非常稀有難得之事。
總之，要去思惟我們現在所獲得的暇滿人身是多麼難得，然而我們現在已經獲得了，
而且可以很自在地運用這個暇滿人身，如果我們現在不好好利用，而將修學佛法的希望寄
託在來世的話，我們不敢把握來世會是如何。過去世已經過去了，現在唯一能把握的就是
此世。如果再去思惟地獄道、餓鬼道、畜生道等八無暇處的眾生有那麼多，我們現在如果
不努力的話，將來不可預知，來世更是不可預知了。所以，現在務必要利用所得的暇滿人
身去努力修持，沒有比現在所獲得的暇滿人身更殊勝的了。
舉一個例子。有一位師長現在已經圓寂了，他以前是色拉寺的糾察師，後來當到堪布
。早、晚課時，很多僧眾會以五塊、十塊、五十塊、一百塊來供養，供養者的名字都會寫
下來，到了早、晚課結束時，糾察就會念那些供養者的名字。有的祈求好好讀書，有的祈
求好好修行。糾察看到名字就知道有一些是不好好讀書的，有一些是不好好修行的，就罵
他們：“你們回向的都是騙人的、假的。現在掌握在你們手上且有能力去做的沒有做，卻
只發願未來要做什麼，這種發願都是假的。”我們也常常會如此。
我們應該要好好善用我們現在所獲得的暇滿人身，在具足八閒暇十圓滿的珍貴人身上
去思惟其難得之處。《菩提道次第攝頌》講道“此閒暇身勝於如意寶”，《三主要道》也
講到暇滿難得；暇滿人身是遠勝於如意寶的。“此般所獲僅只此次爾”，獲得這樣的暇滿
人身僅僅此次而已，其難得而易失的程度，就如同虛空的閃電一般，一閃而逝。如果我們
修下士道，等於是懂得善用現在所具足的八閒暇十圓滿的人身，更不用說修中士道或上士
道的法了。我們可以用很多方式來思惟我們現在所獲得的遠勝於如意寶的暇滿人身是多麼
的珍貴，修下士道可以讓我們的來世獲得善趣，中士道和上士道就更不用說了。
除了思惟我們的暇滿人身是多麼珍貴之外，還要思惟這個人身是多麼難得。這個難得
的人身不是常恒永住的，它是無常的，百分之百終將會滅。譬如在座的各位，五十年後說
不定會去掉一大半了，更不用說一百年後，就沒有一個人會繼續坐在這裡了。至於什麼時
候，哪一個人在，哪一個人不在，這又不一定了。《廣論》裡說必定將死、死期不定、死
後唯法有助益，透過九種因、三種決定來思惟。
死和無常是修行的一個很重要的主題。博多瓦曾經說過：“如果我們禪修無常的話，
可以使我們斷一切惡行行一切善行，甚至在修行的正行中，也可以生起大精進。還可以藉
由無常，使我們去求證究竟的果位。所以，無常可以說是非常重要的。”博多瓦對於無常
非常重視，講了很多如何觀修無常的方法。有一次，博多瓦的弟子向他祈求：“請您賜給
我另外一個所緣。”意思是我對無常已經修了很久了，現在要換一個所緣。博多瓦回答說
：“除了無常之外，我沒有其他的法。如果你要換其他的話，就去找別人吧！”他就把這
個徒弟趕走了。所以，無常是非常重要的，在我們還開始修行之前，如果沒有無常的觀念
，是無法進入法流的；在正式修行的時候，如果沒有無常的觀念，所修的就會是不清淨的
法。我們心中所想的都只是此世要如何。貪求心越強烈，所引生的苦也會越強烈。追根究
底，原因就在於我們都執著於“我”。因為需要好的東西、好的名聲、很多錢，我們被“
我”所困所害，心中就生起了無限痛苦。如果想要舒服過日子，就要觀修無常，我們的心
自然就會很舒適，不會再被這些苦所擾。
如果我們瞭解這個需要名聲、財物的“我”根本就是不實在的，不是常的，我們所需
要的這些物質當然也就不是常的，不是實在的。如果我們沒有執我為常，又何必需要外在
的事物呢！這樣思惟，我們心的苦就會減少、降低。
問：從佛教的觀點看，我們應該如何祭祖或掃墓？
答：就我的觀點而言，如果我們認為那些死去的親人還在要去掃墓或祭祖牌位的那個
地方，那是很嚴重的錯誤想法。我們一旦死了，就無法自己作主要到哪裡去。如果認為你
的親人死後還在那個地方，就表示他都沒有去投生了，我們修學佛法的人不認同這一點。
問：何謂三有樂？
答：三有的“有”是指輪回。就欲界來說，在十二緣起裡面講到受支，受可以分為苦
受和樂受，就樂受而言，如果造白善業就感得善趣的果報，你就會在善趣當中感受不同的
樂受，這也是三有樂；如果你造了惡業，就會墮入惡趣，在惡趣中也會有不同的樂受，譬
如龍族受用就非常的圓滿，這也是三有的樂受。就色界來說，在三禪天以下的樂受就是屬
於三有樂。
剛才是就十二緣起支的樂受來講的。如果不就十二緣起支的樂受來講，如果隨著業惑
而轉，而在心中生起歡喜、悅意的那一分，也可以稱為三有樂；可是，這並不是樂受。有
這兩種解釋方式。
問：對已經去投生的祖先，如果我們幫他作一些佈施或超度，對他是否有幫助？
答：這個問題已經有很多人問過了。一個已經過世的人，如果有後代親屬幫他作這些
善事的話，祖先的獲利會比較大，或者有師徒關係的話，他的獲利也會比較大。如果亡者
的骨灰還在的話，就可以用他的骨灰作擦擦（小泥像），或者用在法上的修行上，這對亡
者的利益也會很大。如果沒有親屬關係也沒有師徒關係，也不是利用亡者個人的骨灰來做
，而是透過毫無相關的人來為他回向，他的獲利可能並不像我們想像中那麼大，反而是為
他作善、修法的那個人本身獲利最大。
問：我現在三十幾歲，我在三十幾年前應該是死而投胎。假如我上一世是人的話，也
許我的牌位現在還在誰家被拜著，如果我現在突然變得比較好運的話，那會是因為他們回
向給我的嗎？所謂的幫助是否這個意思呢？
答：他們為你所做的是否真的是一個善行那還不一定。一般而言，在牌位前面都會點
一枝香，在點香的時候，如果有觀想皈依境（諸佛菩薩）的話，這算是一個善行。如果他
們認為你的心還在那個牌位裡而為你點香，那就不成為善行。
問：剛剛仁波切說十二緣起中的受分兩種情況，請問那兩分都是屬於心上有境的部分
，還是一分是境而另一分是有境的部分呢？
答：這兩個並非都是有境，第一個是屬於有境，也就是十二緣起支當中的樂受，另一
個是你心中生起悅意的感覺；隨著業、惑而生起的悅意分不見得都是有境。輪回裡面三有
的安樂都是心悅意的那一分，都稱為輪回的安樂，那不一定是有境，譬如，錢、物品都算
是輪回裡面的安樂部分。輪回當中，我們所喜歡的都算是安樂，有屬於境的部分也有屬於
有境的部分。整個輪回當中，我們所喜歡的東西，不管是外面的或內在的，都可以算是輪
回的安樂，它們全部都是業與煩惱造作出來的，只要我們喜歡那種東西，就算是輪回的安
樂。
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