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色拉寺 雪歌仁波切講授 課程大綱: 如何證入空性慧、滅諦四種行相、道諦四種行相 ■次第學習空性見   如同《入菩薩行論》說以智慧斷煩惱,煩惱沒有外在形色,不是靠外在力量就可消滅 掉的,如果要斷除煩惱,內心真正生起智慧,才有辦法斷除;為了生起智慧,必須按照不 同教派次第,一切有部、經部、唯識宗、中觀宗學習關於空性的解釋,依序從下部宗派, 一直學到上部宗派,才能有通盤了解,不太可能一開始就討論中觀,即使硬去學也不大可 能學得會。所以,在學習上面,我們需要依次第學習、了解。      為了通達空性,還需要有三個因,就是累積三種資糧;首先,要獲得上師的加持,把 上師視為佛,視為與佛等同無二的方式生起對上師的恭敬和信心,藉此獲得上師的加持; 其次要累積種種福德資糧;第三要清淨罪障,一邊學習,一邊觀修。   宗喀巴大師對空性本來已經有非常透徹的了解,但是為了能夠證入空性,他請示文殊 菩薩,文殊菩薩告訴他:「你如果想要證入空性,一定要透過三種資糧的累積,好好地修 持,才有辦法證入。」即使像宗喀巴大師這麼傑出的人物,已經學到非常精通、透徹了, 想要證入空性都還需要按照文殊菩薩的指示累積資糧、清淨罪障。      宗喀巴大師當時已非常通達經典的空性內涵,無不了解,但當時仍沒能證入空性,即 使像宗大師已修到能夠跟菩薩直接溝通,親口問文殊菩薩:「我這樣修對不對?那樣修對 不對?」為了證入空性,他都還要努力清淨罪障、累積資糧。反觀我們,對於空性的教法 不但不通,更別說跟菩薩溝通,因此學習時,有問題要問,不要心想:「我這樣就通達空 性了!我應該了解空性了!」連宗大師都要更努力才能了證,我們學不到幾句話,才問幾 個問題,就心想「我對空性好像了解!」這就錯大了。我們的聰明智慧大概比不上宗喀巴 大師百分之一吧,腦袋裡面還想著「我應該懂了!」是不是太誇張了點?   對於空性教法,先要學習再照著觀修,我們目前對空性的了解,頂多停留在總義(義 共相),就是概念性的、間接的,但只要概念是正確的,並且持續觀修,當我們到了見道 位(登地菩薩),就能直接現證。 ■修習空性的進程   從現證空性開始,完全斷除「遍計我執」但「俱生我執」才開始要斷除而已,並不 是現證空性就可以全部斷除我執。俱生我執分成上、中、下三品,從粗到細又分成上上、 上中、上下……等九個層次,進入修道位從二地到十地的修持。   心裡通達空性,只在「資糧道」,修持到現證空性,就進入「見道」。從資糧道到現 證空性,需一大阿僧祇劫時間,從見道(初地菩薩)到七地(修道),還要修一大阿僧祇 劫。在資糧道時,已發起菩提心並了達空性,從這時候開始修直到七地,得要兩大阿僧祇 劫時間。所以,這個修持不是很容易的。   上面是按照大乘修持方式,由於修持較廣之故,成就的時間也較長,若按照聲聞、緣 覺的目標,就不用那麼久;聲聞道只希望解脫,不需具備救度眾生的能力,那麼只要三世 就可以解脫;緣覺道的修持就稍微辛苦一些,累積資糧的時間需要一百劫,一百劫還是很 久的。如果只是要解脫,按照聲聞、緣覺的教法修持,是滿快就可以解脫,但要成佛就很 累了。   雖說修持聲聞、緣覺的法比較快,三世、一百劫就可以解脫,菩薩得修三大阿僧祇劫 ,但並不是說菩薩笨,修證空性智慧輸了聲聞、緣覺,關鍵在於為了要成就佛果,目標是 未來能度化眾生的大乘菩薩道,要累積的資糧很艱難,而不是沒智慧才修菩薩。   經典講到,一個資糧道的菩薩還不是聖人,只算是凡夫,但他心裡剎那生起空性的智 慧,遠勝過所有三千大千世界微塵數阿羅漢內心空性智慧的功德,所以這兩者是沒有辦法 相提並論的。   在空性的修證上,不管聲聞、緣覺、菩薩,修證的時候,首先在內心生起對空性總義 的了達,再慢慢深入觀修,達到「現證」的了達現證時,可斷除遍計的我執、無明持續不斷地觀修,慢慢斷除俱生的我執。 ■心的特質與智慧的增長廣大   心有兩個特質,一、它本身很穩固;二、若串習某一種心念,會越來越增上。我們生 起的煩惱、智慧都是在心,觀修空性的智慧也在心。當觀修空性時,內在的智慧越來越增 上,只要沒有阻止它或傷害它的因素,持續觀修的智慧不斷增上,幾乎沒有限制,同樣的 ,心可擴展的層次也沒有限制。   心有一種潛力,只要把它推展到某個層次,它還能夠再從原來的層次往上推,不像煮 水,從原來的水溫,越煮溫度越高,可是也越煮越少,就像變得太聰明以後,也造成一些 負面的影響,但我們的心不像煮水,心的功德會越來越增長,智慧越高,心的力量也越來 越大。這例子意思是,心與心裡的智慧是「能依」跟「所依」的關係,所依的是心,能依 的是智慧,兩者之間不會互相傷害。   心還有另一個特質。假如有個人一跳可以跳三米,下次再跳,有沒有辦法就跳六米? 再下次跳九米?沒辦法!但是,心不一樣,開始修持後,智慧會一直往上累積,不必重頭 來。   生起空性智慧的地方是心,心的兩個特質,第一它很穩固,不管多少東西都裝得進去 ,不必怕它壞掉或裝不下,它就像個無底洞,再怎麼裝也不會滿出來;另外一個特點是, 它能夠持續、一直增加,越來越多、越來越廣,好像錢存在銀行,利息越生越多,不會越 來越少,所以,當空性智慧的力量越強,與它相反的我執力量就會越來越削弱。 ■滅諦   我執分成「遍計我執」和「俱生我執」,其中任何一個斷除,都叫作「滅諦」,滅諦 層次很多,斷除遍計我執是一種滅諦,斷除俱生我執也是某一層次的滅諦。   「若不勤修苦諦之過患,如實希求解脫心不生」,意思是如果沒有思惟苦諦的過患, 心裡就不會生起求解脫的心;滅諦有四個行相滅、淨、妙、離,思惟了解苦諦以後斷除它 ,所斷的那一分(苦諦沒有了)就叫作「滅」,斷除苦諦的方法,是斷除苦諦的因(煩惱 ),煩惱息滅了就叫作「淨」。   「滅」是證得苦諦斷除的果,而「淨」是息滅苦諦的因,兩者講的是同一件事,只是 角度不同,一個從因,另一個從果來講。   現在這種修持方法所斷除的煩惱,能夠把輪迴一切的因都斷除,叫做「妙」。有一些 外道的修持,能在禪修中斷除一些煩惱,甚至可使煩惱不現起,但這只是把現行的煩惱斷 除而已,暫時不會生出來,但煩惱的根本沒有斷掉,將來時間到了,福報用盡了,煩惱還 是照樣生出來。修行上,如果只斷除腦袋的現行煩惱,暫時壓抑是不究竟的。   外道的修持者,在斷除煩惱上,並沒有斷除集諦,沒有把輪迴的根本斷除,他們修證 的「滅」,也停留在輪迴當中,輪迴有欲界、色界、無色界,他也許能斷除欲界、色界的 煩惱,無色界的煩惱大概就沒辦法了,即使到無色界最高層次,還是沒有辦法斷除輪迴。   外道在斷除煩惱上面,頂多到無色界的層次,無法整個斷除輪迴的因。相對於外道, 佛法的修持比較殊勝,叫作「妙」。   另一方面,外道修持的證量能夠斷除苦苦、壞苦,但是無法斷除行苦。譬如,在欲界 修持後,上生到色界,色界就沒有苦苦;從色界上生到無色界,無色界就沒有壞苦;但是 ,行苦終究是沒有辦法根本斷除的。相較之下,佛法修證的快樂,果位更殊勝。   外道的修持雖能證得果位,消除某層次的苦,但不夠穩固,因為苦的根本還未斷除, 將來仍會下墮。佛教徒修證的果位就是穩固的,如果已從輪迴解脫,所證得的果位永遠不 會變,因為輪迴的根已斷除。這種不會退轉的果位叫作「離」,或說「決定出離」,很肯 定、一定的、很穩固地脫離了輪迴,絕不會又回頭掉在輪迴裡受苦。   要證得「滅諦」的修持方法就是「道諦」,滅諦的四個行相「滅、淨、妙、離」要與 道諦的四個行相「道、如、行、出」配合解釋,他們之間有因果關係。 ■道諦   「滅」是滅除苦諦的果,滅除苦諦的方法叫「道」;息滅生起苦諦的因叫作「淨」, 息滅苦諦(煩惱)的對治力叫做「如」;完全斷除苦苦、壞苦、行苦的境界是「妙」,達 到殊妙境界的方法就是「行」;能夠完全斷除輪迴當中苦諦和苦諦的因,很穩固地得到果 位,獲得決定的出離叫「離」,獲得決定出離的方法就叫「出」。   簡單來說,道諦的四個行相就是,第一、它能使我們從輪迴的苦果中解脫;第二、它 能使我們斷除一切輪迴痛苦的因;第三、這種果位是非常殊勝的;第四、而且果位很穩固 ,一得到就不會消失。   真正的「道諦」指的是三乘的聖者,見道位以上才叫聖者,見道、修道、無學道,以 上三個都是聖者見道、修道、無學道又可以分成聲聞的、緣覺的和菩薩的。聲聞有他的 見道、修道、無學道,緣覺也有其見道、修道、無學道,菩薩亦然。   以上九個聖者心相續中的道諦才是真正的道諦,苦、集、滅、道中的「道」一定要是 聖者心續當中斷除煩惱的修持道,才是真正的道諦。但是,與它相隨順的,在還沒有證得 見道以前,一定要先修持資糧道、加行道,這兩個階段所修持的教法,只可算是隨順、相 類似的道諦,不是真正的道諦。   以上是思惟四聖諦的教法,講到「苦」、「集」的部分,我們加入了十二因緣的講解 ,有了一個概念後,接下來宗喀巴大師說:「瑜伽士我修持如是修,汝欲解脫亦應如是行 。」宗喀巴大師本身就是照這樣修持,各位如果想要解脫,也應該如此修持。這種話就像 父母對他非常親愛的獨子所講,也是一個非常優秀的老師對大弟子勸導的話,我們也應該 按照宗喀巴大師所勸導的話,好好思惟四聖諦以及十二因緣的教法。 ■學習態度   不管什麼時候,宗喀巴大師都不忘叮嚀我們「要修持、要修持」,現在我們聽聞佛法 ,為的是什麼?為了能了解!了解又為了什麼?能夠好好修持!所以,不管聽佛法也好, 或者聽了以後了解了,用意都是要好好修持。因此,現在聽聞到教法,接下來應該盡力修 持,如果沒有把教法跟我們的心真正結合的話,只是聽一聽而已,心性會變得很頑冥,老 油條一樣,「我懂了!我懂了!」好像佛法他都已經懂了,可是沒有修,就是沒有用的。   宗喀巴大師沒有說「以前這些佛法我都學過,修持就換你們修了。」他說:「我是這 樣修持的,你們如果要解脫,也要像我這樣子修持。」他強調的就是在修持上面。   平常早上起來,可以按照先前講過的加行六法,按次第做,要不然就先擺供杯、清掃 一下,供養以後,好好坐在座墊上,為使自己內心的修持不要生起障礙的緣故,首先唸一 卷心經也可以,唸完以後按照〈菩提道攝頌〉所講的,一句一句慢慢唸,一邊唸一邊思惟 ,唸完一句就稍微思惟一下;接下來對於歷代祖師禮讚,禮讚以後進入思惟人身難得、生 死無常、輪迴過患、因果業報,先是對下士夫的思惟,接著對中士夫的思惟。一邊唸誦一 邊思惟修持自己的心,最後發願:「希望今天我好好如法過生活,今天所做的事情都能如 法。」之後才去做工作或其他事,如果每天持續以這種方式思惟、修持,我們的心才能夠 轉變。   有些人好像到處去學法,這裡聽那裡聽,這裡看一看,那裡逛一逛,會變得老油條, 心不管怎樣都炸不動了。你在佛法裡面,這裡泡那裡泡,泡到後來,有個上師在講,你就 去聽一聽,人家問你:「你學得怎麼樣?」「他講的大概也沒有什麼稀奇,我都聽過了! 」再去另外一個地方,人家問你:「你學得怎麼樣呢?」「這個教法嘛!頂多就是這樣而 已!」只會造謗法的惡業,所聽到的佛法對自己的心完全沒幫助,這樣就完蛋了!不是學 佛人應該有的態度。   日常生活當中,把聽聞到的佛法,每天都拿來思惟一遍,其中又以「無常」的思惟最 重要,時常去思惟無常等教法,改變我們的心。我自己做的怎樣,還是待查的,接下來幾 年可能會待在台灣,我也要鞭策自己要照這樣子去修持,往後幾年看到底有沒有比較好, 你們聽了以後照著做,看自己有沒有改變,我們可以互相對照一下。 ˙問與答 問:請問仁波切,剛說心性的修持會持續往上增長,可是我們常會說「希望自己的菩提心 不要退轉」,不是說心性不會退轉嗎? 答:我們的心如果有修持的話,它會越來越好,在沒有障礙、沒有違緣破壞的情況下,它 會越修越好,並沒有說沒修也會越來越好。菩提心也一樣,不能有相反的、往下掉的力量 出現,例如煩惱,我們再持續增強它,不是說沒有修也越來越好,如果你開始生起菩提心 ,並沒有繼續修,自己沒精進,當然不會增長,要增長就要靠一些因緣助長它。 問:請教仁波切,剛剛講到資糧道是我們現在在修持的,為什麼心中生起空性的功德,遠 勝於三千大千世界的阿羅漢? 答:我們還沒到資糧道。一個資糧道的菩薩,心裡有非常強大的心力:「為了要利益整個 虛空一切的眾生,我要成佛!」以這種心力觀修空性。他的修持目的是為利益一切眾生, 一個非常強烈的慈悲心。為了利益等虛空切眾生而做的任何一個修持,所累積的任何一個 善業,都是等同眾生的數目,而眾生無量無邊。他要利益的不只眼前看得到、活著的眾生 而已,過去、現在、未來,眾生還沒有度盡以前,他的誓願都不會窮盡,恆常度眾生,他 的慈悲心對象如此廣大。所以,他觀修一個剎那所獲得的功德,等同無限量、無窮無盡的 數目,而三千大千世界的阿羅漢是有固定數目的,資糧道菩薩當然遠遠超過。 ˙修行摘要 煩惱沒有外在形色,不是靠外在力量就可消滅掉,內心真正生起智慧,才有辦法斷除煩惱 ;為了生起智慧,必須按照不同教派次第,一切有部、經部、唯識宗、中觀宗學習關於空 性的解釋,依序從下部宗派,一直學到上部宗派,才能有通盤了解。 為了通達空性,需要累積三種資糧;首先,要獲得上師的加持,把上師視為佛,生起對上 師的恭敬和信心,藉此獲得上師的加持;第二要累積種種福德資糧;第三要清淨罪障,一 邊學習一邊觀修。 連宗大師都要更努力才能了證,反觀我們,對於空性的教法不但不通,更別說跟菩薩溝通 ,因此學習時,有問題要問,不要心想:「我這樣就通達空性了!我應該了解空性了!」 這就錯大了。我們的聰明智慧大概比不上宗喀巴大師百分之一吧,腦袋裡面還想著「我應 該懂了!」是不是太誇張了點? 在空性的修證上,不管聲聞、緣覺、菩薩,修證的時候首先在內心生起對空性總義的了達 ,再慢慢深入觀修,達到「現證」的了達。現證時,可斷除遍計的我執無明,再持續不斷 地觀修,就能慢慢斷除俱生的我執。 心有兩個特質,一、它本身很穩固;二、若串習某一種心念,會越來越增上。生起煩惱在 心,觀修空性的智慧也在心。當觀修空性時,內在的智慧越來越增上,只要沒有阻止它或 傷害它的因素,持續觀修的智慧不斷增上,幾乎沒有限制,心可擴展的層次也沒有限制。 心有一種潛力,只要把它推展到某個層次,還能從原來的層次往上推,不像煮水越煮溫度 越高,也越煮越少,就像變得太聰明以後,也造成一些負面的影響。但我們的心不像煮水 ,智慧越高心的力量也越來越大,心與心裡的智慧是「能依」跟「所依」的關係,所依的 是心,能依的是智慧,兩者之間不會互相傷害。 有一些外道的修持,能在禪修中斷除一些煩惱,甚至可使煩惱不現起,但這只是把現行的 煩惱斷除而已,暫時不會生出來,但煩惱的根本沒有斷掉,將來時間到了,福報用盡了, 煩惱還是照樣生出來,如果只斷除腦袋的現行煩惱,暫時壓抑是不究竟的。 外道的修持者,在斷除煩惱上,並沒有斷除集諦,沒有把輪迴的根本斷除,他們修證的「 滅」也仍停留在輪迴當中,即使到無色界最高層次,還是沒有辦法斷除輪迴;他們修持的 證量能夠斷除苦苦、壞苦,但是無法斷除行苦;雖能證得果位,但不夠穩固,將來仍會下 墮。 不管什麼時候,宗喀巴大師不忘叮嚀我們「要修持、要修持」,現在我們聽聞佛法,為的 是什麼?為了能了解!了解又為了什麼?為了能好好修持!所以,不管聽佛法也好,聽了 以後了解,用意都是要好好修持。 平常早上起來,可以按照講過的加行六法,按次第做,一邊唸誦《菩提道次第攝頌》一邊 思惟修持自己的心,最後發願:「希望今天我好好如法過生活,今天所做的事情都能如法 。」才去工作,每天持續以這種方式思惟、修持,我們的心才能夠轉變。 日常生活當中,把聽聞到的佛法,每天都拿來思惟一遍,又以「無常」的思惟最重要,時 常去思惟無常等教法,改變我們的心。 -- 「興供養(三寶)時,有六意樂,能於三寶隨一之所,少分思惟,而生無量廣大果利: 一者無上大功德田;二者無上有大恩德;三者一切有情中尊;四者猶如鄔曇妙華極 難值遇;五者三千大千世界獨一出現;六者一切世出世間圓滿根本。」 《菩提道次第廣論‧皈依三寶》 ~宗喀巴大師~ 中華民國阿底峽佛學會: http://www.adisha.org/ -- ※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc) ※ 編輯: cool810 來自: 182.233.134.5 (06/09 19:24)