色拉寺 雪歌仁波切講授
課程大綱：
戒的真義、六種居士戒、大乘八關齋戒、十八根本墮
■戒的真義
在《入中論》第二品〈二地菩薩品〉，談到二地菩薩在修持上最主要的是持戒波羅密
，月稱菩薩說，得到具足八閒暇、十圓滿的暇滿人身，是非常難得的，如果這時候沒有好
好珍惜行持的機會，把人身糟蹋了，來世因為沒有持戒而墮入三惡道，到時想要過的生活
、想要做的事完全無法自在又能夠如何呢？因此下面又說，我們應該好好持守佛的戒律，
是來世獲得暇滿人身最主要的因。
來世想要獲得暇滿難得人身，最主要應該清淨持守戒律，再以六度波羅密的修持為輔
助，並且時常發清淨的願；其中以清淨持守戒律為根本。所以導師釋迦牟尼佛宣說布施波
羅密以後，開示的就是持戒波羅密。
月稱菩薩的這段話還有一個引申的含意，如果布施修得非常圓滿，未來財物的受用將
獲得非常好的福報，但因為沒有持戒，仍很可能墮入三惡道，例如墮入龍族。龍的受用非
常豐足富裕，可是再富裕的龍還是一隻龍，只是畜生而已。因此，現在累積種種布施的善
根功德，當然希望來世有比較好的形象受用福報，以人身受用當然是最好的，如果墮到畜
生道，即使再有錢也美中不足。
講到持戒很多人以為就是別解脫戒、菩薩戒、密乘戒，只要受戒以後照著去做就是持
戒，但這只是表相，真正的持戒應該像布施的心一樣，要有持戒的心。持戒的心，就是不
傷害眾生的心，心裡沒有傷害眾生的心，斷除傷害眾生的行為才是真正的持戒，並不是說
有沒有受戒、有沒有按照那個戒去做就是持戒。
持戒的重點是守戒的心，防護自己不讓造作十惡的煩惱心驅使，而傷害其他眾生，只
要有這樣的心就算是持戒了，而不是說你是佛教徒，有受了哪個戒才叫持戒，沒有受戒就
沒有持戒，持戒的關鍵在於有沒有守戒的心。即使你是外道，心裡面只要有不傷害眾生的
心，就是持戒。
如果心裡沒有持戒，基本上來世得到人身的條件、資格就算喪失了，因為持戒是心裡
面斷除傷害眾生的想法，現在之所以得生而為人，就是因為斷除傷害其他眾生的心，因為
那個因現在才能得人身，如果違背那個因，傷害其他眾生，表示已經喪失資格。
佛法裡面，因果業報的道理稱為「極隱微量」，實際上它雖是個真理，卻沒有辦法用
一般道理去理解，佛以無礙的智慧，完全了知一切諸法因果業報的道理，開示給我們聽的
。
有些事情我們可以看得到、會相信，但因果業報的道理眼睛無法看得到，即使是真理
，也是佛說了我們才了解，就像佛說「布施者能得受用」，今日布施財物，來日會得到受
用？這很難理解，如果佛沒有講，我們無法理解，就叫極隱微量。同樣的道理，持戒也是
，在因果業報法則上，如果現在持戒，將來可得到人身，這也是佛宣說，我們才了解的，
不然不可能用推理或者自己看到來理解。
■居士戒
佛講戒律時，按照眾生能夠持守的粗細來分，首先開示粗分的煩惱如何斷除，接著進
到稍微細微的，再進到更細微的煩惱，從在家五戒進入到沙彌戒、比丘戒等，就是越來越
細微。持戒是一種想要防護我們傷害眾生的那種心，佛陀開示這些教法的時候，是以一個
有次第、從粗而細、從淺而廣的方式作開示。
以居士而言，居士戒可分成六種，第一是只受皈依戒的居士；第二是受一戒的居士，
一戒就是只守五戒中的某一條；其餘是二戒居士、三戒居士、四戒居士、五戒居士；另外
還有「梵行居士」，除了五戒之外還發誓持守梵行的，而且不住在家裡，總共有這六種。
關於皈依戒，在之前講皈依時已經講過，這裡不再重複。什麼叫五戒呢？就是殺生、
偷盜、邪淫、妄語、飲酒這五類。
「殺生」指的是殺人，或殺害將成為人的，其他的眾生不算，居士五戒中的殺生，一
定是指殺人。「偷盜」是違犯當地的法令，不論大小、多寡都形成偷盜罪。「邪淫」可分
成兩類，一類是跟夫妻關係以外的人性交，一類是跟自己的配偶，但在不適當的情況下也
算邪淫，譬如在寺院、佛塔、佛像面前行淫，或在不應該的時間行淫，或在不恰當的場合
當中，譬如在法師或自己的上師看得到的地方，即使是跟配偶都算是邪淫。「妄語」不是
普通玩笑話或欺騙不至於影響對方學佛、修行，而是指你所說的話令對方產生錯誤觀念，
繼而障礙他的修行，例如某個人沒什麼證量、神通，他卻裝模作樣成有神通、法力使別人
相信，導致別人在修行上產生很大的障礙，這種罪過叫作妄說上人法，佯稱自己有神通、
證量，都叫大妄語。「飲酒」是有酒精成分的東西，喝下一滴也算飲酒。
以居士戒而言，上面五條就算是根本墮，又分完全破戒和沒有完全的破戒。差別在個
人犯戒時的心態，如果造作殺、盜、淫、妄、酒等犯戒行為時，心想「我造作這個惡業，
上師和佛菩薩應該不會知道。」以這種有覆藏的心，造作根本墮的惡業時就是破戒了，沒
有辦法再受戒再回復。如果是無覆藏的，心想：「我現在造這樣的惡業，上師或諸佛菩薩
也一定會知道，我犯錯了，一定要誠懇坦白讓他們了解。」如果是無覆藏心，犯戒後還可
以重受，受戒以後讓它還淨。
如果犯戒時，有想要覆藏的心態，那麼一犯戒就是破戒了，沒有救了。就像拿著斧頭
從樹根砍斷樹一樣，就不可能再長出來了。如果是無覆藏的話，沒有想要掩飾自己的造惡
行為，雖然犯戒但還可以重新受戒，居士戒和出家戒都是這樣的，「有沒有覆藏的心」是
能不能再受戒的關鍵。
如果是出家人犯戒、沒有覆藏之心，在寺廟裡誦戒或講經時，他要坐在最後面，通常
最後面是新進的僧眾或新進的戒子，對於這種犯戒又重受戒的僧人，不管活到多老，這一
世在僧團裡面都要坐在最後面。在家人基本上也應該一樣，要處在比較卑下、邊緣的位置
，如果他在那一生盡力好好修持，清淨罪障，累積資糧，來世還是能夠得到人身的。
犯戒又重受戒的出家人，應該恒常處在所有僧眾的最後列，幫其他僧眾擦鞋、掃地，
做一些服務的工作來清淨罪障；在家人照理講也應該是一樣，如果有其他受居士戒的居士
來，應該盡量去為他們服務。
破戒比丘在寺院裡面有一個名字，叫作「施學處比丘」，不知道戒律裡面是不是這樣
子稱呼，為什麼叫施學處呢？意思是他破戒了，破戒以後，僧團會給他一些規定，這一輩
子都要完全按照那樣的規定，施給他學處，學處就是規定的意思，破戒又再受戒的比丘就
叫施學處比丘。
十三世法王圖登嘉措有一次去某個寺廟視察，他去看僧人辯經，剛好聽到一個辯經的
僧人在講「施學處比丘」，當時有一方說：「施學處比丘？你舉例給我們看，看有誰是這
樣的。」另一方就舉例說：「十三世法王！」那個僧人以為施學處比丘就是指證量很高、
有能力把學處施給人的，不知道這是破戒比丘的意思，他搞錯了，把十三世法王講成是破
戒比丘。
像剛剛講的那樣，即使無覆藏之心，要清淨罪障都那麼困難，一輩子要在站在最後面
服務人群，以清淨犯下的罪障。有覆藏之心的就更不用說，犯戒的時候，要是心裡想著隱
藏罪行而造作惡業，要清淨惡業就更難了，你們有受過居士戒的，應該要好好小心，即使
犯戒了，也不該覆藏，這樣才可以，如果是有覆藏的惡業，就像用斧頭把樹砍倒，不會再
長出來了。
要注意的是，雖然破戒了，但戒還在身上，即使破戒了，還是要去捨戒，身上背得越
久，過失就越大，業就越大。所以，不管是不是有覆藏，破戒了就要馬上去捨戒。
談到捨戒，犯戒的情況是一種，如果沒有犯戒，也有另外的條件。譬如說犯戒了，就
一定要去捨戒，不能再受戒了。如果你沒有犯戒，卻因為某一些原因，這原因一定要是為
了可以利益很多的眾生，或是為了對佛陀的教法有幫助，在這兩種情況之下，如果必須做
出違背戒的行為，可以先捨戒，如此的捨戒還可以再受，先決條件是沒有犯戒，而且為了
做出對眾生有更大利益的事，或是對佛法有益的事。除此以外，受了戒就不可以捨戒。
戒不是那麼隨隨便便的，想要受就受，想要捨就捨。在受戒的時候一定會發誓：「從
現在開始，一直到我未死，我都要好好守護這個戒律，縱使要捨棄生命，也在所不惜。」
誓言的期限是從現在開始，一直到還沒死以前，既然已經發誓，如果為了一個隨便、沒有
太大意義的理由例如邪淫、偷盜，就捨戒的話也是不行的，不是隨時想捨就可以捨的。
受戒時，既然已發誓把戒視為比性命還要重要，就不可以隨便的亂捨戒，為了一些雞
毛蒜皮的事情就捨戒，不是真正我們應該做的。
■大乘八關齋戒
「齋戒」與「八關齋戒」不同，雖然所守的八條戒都是一樣的，兩者差別在於有無生
起造作菩提心。平常講的八關齋戒是「大乘八關齋戒」，內心的所依是以菩提心為基礎，
總共有八個不同的差別，有些我不大記得，但全部都是以菩提心為差別。
但「齋戒」不需要菩提心，傳戒的上師也不需要菩提心，弟子也不用菩提心，而大乘
八關齋戒是需要的。齋戒跟大乘八關齋戒都是為期一天，持守大乘八關齋戒時，不只是持
守「我不要造作這些不善業。」例如不殺生，不是只有不殺生而已，從當天早上到隔天太
陽還未升起以前都要持守，一天二十四小時裡面，應該恆常培養「我不要殺生」的心，而
不只是外在沒有殺生而已。
受持齋戒跟大乘八關齋戒，雖然守的戒一樣，但意義上有很大的差別；受持「大乘八
關齋戒」，表示那一天你要做一個菩薩，雖然只是練習的菩薩而已，至少那一天也是在當
菩薩；「齋戒」不一樣，那一天是好好當個受齋戒的居士，修行的功德有很大的差別。
一般受居士戒是發誓即刻起直到此生未盡以前都要守戒，譬如殺生，發誓「一輩子我
都不殺生」；大乘八關齋戒則是說「我現在要生起菩提心，練習當菩薩，以菩薩的身分守
一天不殺生的戒。」不只是不殺生而已，這只是舉例。
大乘八關齋戒是「我今天不做那些事，我今天以菩薩的身分，以菩提心觀修，要持守
這樣的戒。」所以受過居士五戒，是可以再受八關齋戒的，因為守五戒時只發誓這一輩子
絕對不殺生，並未說「我要以菩薩的身分修持，我要發菩提心」；由於大乘八關齋戒是先
生起菩提心，再發誓持守一天不殺生的戒，比居士戒還多一個條件--要有菩提心，因此即
使受過居士戒，仍可以受大乘八關齋戒。
但是受過居士五戒，就不能再受齋戒，因為齋戒只說不殺生，不一定要有菩提心，之
前受居士五戒時已發誓這「一輩子」都不殺生，現在卻發誓從今天開始到「明天早上」不
殺生，這就像在騙佛菩薩一樣。所以若受過五戒，齋戒就不能受，但大乘八關齋戒是可以
的。
■菩薩戒十八根本墮
接下來講菩薩戒，受持菩薩戒時可以分成三類的戒，律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒
。菩薩可能是居士或沙彌或比丘，如果是居士的話，居士戒就是他的律儀戒，至於比丘、
比丘尼，他們所受的戒就成為菩薩戒中律儀戒，律儀戒的意思是防範惡行，但律儀戒不只
是個人所受的別解脫戒，他要守的還有十八條根本墮，上次已經講說到第十條。
第十一條是「未熟示空」，如果眾生的內心還未調伏，就不應該對他講空性，即使講
者懂得空性也不應該講，不懂就更不用說了；並不是都不可以講，或說他不懂我就不講，
這是時機問題，有些眾生不適合聽有關空性的教法，你卻講給他聽，他無法接受，就算破
這一條根本墮。
開示空性教法、學習空性的基本用意，是為了促使眾生發起追求佛果的心，但有一些
人沒有辦法接受空性的道理，若要他發起追求佛果的心，他需要有個實在的東西可以緣，
以很執著的方式才會想要發心，這時對他宣說「萬法皆空」，反而讓他心裡很恐懼，覺得
：「什麼都是虛幻的，什麼都沒有，佛果也是沒有的？」反而失去信心徒增恐懼，對這種
人就不應該講空性教法。
第十二條是「令退菩提」，退去菩提心的意思。有些人可能已經有追求佛果的無上道
的發心了，你卻對他說：「修佛果是很困難的喔！要成佛沒有那麼容易的，用三大阿僧祇
劫的時間修行，要付出多少辛苦，你能做得到嗎？」他聽你一講後悔了，讓人家退失希求
菩提的心，就是根本墮。
第十三條是「謗別解脫」，這一條是對一些修持的行者而言，他們在修行上已有一點
程度了，卻回過頭來輕視聲聞乘的戒律，覺得別解脫戒只是小小的戒，不用去守的，只要
發菩提心就好，「那些戒有什麼重要的呢？只要發菩提心，就不用守那些小小的戒。」說
這種話就有毀謗、輕視別解脫戒的意味，是菩薩戒的根本墮。
第十四條是「輕蔑小乘」，言語輕蔑聲聞、緣覺果位，「這些是小乘果，他們是小乘
的，他們的修持沒有什麼了不起的，只是聲聞阿羅漢、緣覺阿羅漢。」如果心裡這樣想，
就犯了輕蔑小乘的根本墮了。並不是完全不能講「小乘和大乘果位相較是較劣等的」，小
乘的果位沒有大乘的果位那麼殊勝是沒錯的，道理本來如此，而是不能有輕蔑的心態，輕
蔑的惡念一生起，故意毀謗小乘的果位就不行。
有個情況與「輕蔑小乘」根本墮情況很類似的：有時候我們講話，有意無意說「那個
寺廟」或「那個寺廟的出家人」，一竿子就打翻一船人，好像那個寺廟的出家人都不好，
你怎麼知道有哪些人？他們是什麼人？一罵就罵到很多人，所以我們要謹言慎行。
第十五條是「說大妄語」，自己沒有什麼證量，卻裝模作樣，好像要讓人家當你是很
有證量的人；明明自己沒什麼功德，卻騙人家說你有功德，裝做很有功德或有神通的樣子
，讓人家相信你，這都是說大妄語，妄說上人法。來到台灣以後，聽到很多人說自己看到
哪些佛菩薩，夢到這個夢到那個，不知道是不是真看到、夢到？如果沒有又講這種話，本
身又有受菩薩戒的話，就是根本墮了。
不曉得為什麼在台灣這種人好像特別多，即使有看到都不應該跟別人說，更何況根本
不曉得有沒有看到。在戒律（毗奈耶）裡面，即使證得阿羅漢都不能跟人家說，何況是見
神見鬼的小小神通。不過，如果真的有證量，在必要情況下是可以說的，譬如證得阿羅漢
又有需要對別人講自己已得到證量，但這必須是在有必要的情況下。
第十六條是「取三寶物」，先前曾講過「奪三寶物」，奪三寶物是沒有經過允許、同
意，你去搶奪、奪取。取三寶物是即使有權力取或你能夠取，實際上也不應該取。譬如這
個寺廟的地是某些人管的或王宮貴族所擁有，照理講他們可以跟寺廟課稅，但即使管理者
或王公貴族有權力取三寶的東西，也不應該取，就是不應該對寺廟課稅的意思。
供養三寶或寺廟的東西，在家人最好是不要用，否則過失很嚴重的。以前宗喀巴大師
的時代，當寺廟裡有人考格西時，會有一種供僧的食物，「立宗」時通常就要供僧，「立
宗」的供僧食就是用米去煮酥油，煮起來很好吃。有一次，在有「立宗」供僧食的時候，
很多人都拿回去給家裡人吃，宗喀巴大師的媽媽看到大家都在吃，也很想要吃，就跟宗喀
巴大師講：「別人都在吃，為什麼你不給我吃呢？」宗喀巴大師就對母親說：「這是三寶
的東西，您吃不得，您要吃的話，先看看有沒有辦法吃。」宗喀巴大師就以神通力讓母親
看看吃三寶食的果報，他拿一個立宗的供僧食丟到一顆巨石上面，一丟上去巨石就爆炸了
，像天上打雷下來一樣，三寶的東西吃下去，果報就這麼嚴重。
這例子是跟我們說，通常三寶物特別是僧眾的財物、食物，還是不要拿比較好；即使
僧眾們使用這些財物，以阿羅漢而言，如果他以「這是我的東西」、視為自己的擁有物來
受用，也是不可以的。如果是持戒清淨的出家人，要把三寶物視為是自己所借來的，以向
三寶借來的心態使用是可以的。如果是持戒不清淨的出家人，要吃要用三寶的東西，倒不
如去吞熔岩漿、鐵漿還好一點，三寶物不是我們普通人能吃的。
為什麼三寶的財物普通人不可以用？即使是很有修行的人、持戒很清淨的比丘，在受
用時都要很小心，原因在於那些來自十方，信眾供養的時候，是為了讓受用財物的人能精
進修持而成就佛道，如果受用的人無法符合眾生的心願，胡亂受用的果報是很深重的。
‧問與答
問：菜裡面放酒怎麼辦？
答：當我們講飲酒戒，即使一滴都不可以入口，是因為通常酒會亂性，酒喝下去，人會
喪失理智，很多惡業隨之而來，可能會傷害自己的家庭，或做出更大的罪業，過去佛制戒
時說要戒酒，主要原因就在這裡，因為它會讓我們喪失理智。佛制戒是說即使一滴都不行
，以前佛的時代做菜是沒有放酒的，不曉得為何現代人煮菜時流行放酒，可是基本上酒放
到菜裡去煮，應該已經不是真正的酒了，與原本制戒不能飲酒的用意應該是沒有違背的，
戒酒的用意是防止我們貪杯誤事，現在放到菜裡面去煮，我是覺得應該沒有違背佛的意思
，炒菜時放一點酒應該沒有違背戒律。過去佛陀並沒有訂下戒律說酒放到菜裡面炒一炒不
可以吃，只有說不可以飲酒，連一滴也不可以飲。不過西藏的喇嘛、師父遇到這種情況，
通常會問：「這裡面有沒有放酒？」如果有酒的就不吃，雖然佛沒有制這樣的戒，可是裡
面畢竟還是有酒，這是通常的作法。
就像有些人說：「可樂裡面有類似酒精的成分，應該也不可以喝。」如果這樣講的話
，很多東西都不能吃、不能碰了，跟原本佛制戒的意思好像不大一樣，因為佛制戒是為了
避免我們造惡，怕我們喪失心智，所以不應該飲酒。可是，如果這樣一味類推，這樣也不
可以，那樣也不可以，有些藥物也會變成不能用。
另一方面，西藏有密宗的教法流傳，某些密宗修持儀軌會用到酒、肉，除了修持者本
身要用，所供養的本尊及某些護法也都要用。如果按照密宗較高層次的修持，他需要這些
酒肉，就會跟毘奈耶（戒律）相違。不過，如果修持者已達到較高的證量，即使他需要那
些東西，他也能以修持的證量去受用，譬如他能觀想自己真正是本尊，以本尊的觀修來受
用，酒肉就是甘露的意思。所以，有一些寺廟也是有用酒肉的，譬如薈供裡面就有酒，用
湯匙舀一點點，只是應修法的需要而已，而不是放任自己去喝。有一些寺廟可能漸漸不曉
得這些修行的用意了，所以你可以看到早上要進去修法時，他們還算是神智清醒、身體健
康，晚上出來的時候，好像爛醉如泥被抬出來的也有，聽說尼泊爾邊界附近有個寺廟，就
可以看到這個現象。如果這樣做就錯了，這是要很小心的地方。
修持到能夠飲酒的證量，是過去非常有修證的祖師才會有，後代的弟子要是也跟著學
，就會有很大的過失。就像現在有一些河是老虎在跳的，老虎跳得過去的地方，狐狸不一
定跳得過去，如果狐狸要把自己當成老虎一樣跳，當然要被淹死。現代有些人在修行上不
學內在的修證，反而學外在瘋瘋癲癲的行為，那些有辦法飲酒而不會破酒戒的人，通常在
證量上已達到非常高深莫測的層次，他們能夠受用諸法平等一味，一切善惡的分別他都已
經完全沒有造作，恒常住在他的內在證量當中，諸法的善惡執著已經全都消除，對這樣的
人來說，酒只不過是修持的一部分。這是證量很高的人的行為，我們不可以任意去模仿。
問：去寺廟拜拜都吃寺廟的東西、拿寺廟的東西怎麼辦？
答：菩薩戒中講的「取三寶財」是說如果某人供養一個財物，動機是：「這是單純要供
養給三寶的。」如果他心裡面只想供養佛、法、僧三寶，純然只有供養三寶的話，以這種
動機拿出來的東西就千萬不能碰。可是一般在台灣的情況是，有人拿財物來供養是要護持
的，只要是寺廟、來寺廟的人、需要用的人，只要參與護持工作的人都符合他出錢的用意
的話，那就沒有關係。台灣好像大部分都是如此，似乎沒有一個道場只有僧眾一心專修與
外界完全隔絕的，即使是單純只供養三寶，餘外沒有其他用途，也不太可能還拿去做其他
用途。
如果動機不是完全只供養三寶，而是想護持弘法的活動或地方，並不完全都是屬於三
寶的，也應該有某一些人有受用的權利，不像菩薩戒取三寶物那麼嚴重。以我來講我沒有
那麼擔心，倒是酒，你們要在心裡好好想一想。如果現在有人拿東西來供養仁波切，通常
心裏會想仁波切旁邊的人也可以一起吃，如果只能給仁波切吃，是不是比較少一點？以後
你們都要用這種心供養仁波切喔。
‧修行摘要
真正的持戒應該像布施的心一樣，要有持戒的心。持戒的心，就是不傷害眾生的心，心裡
沒有不傷害眾生的心，斷除傷害眾生的行為才是真正的持戒。持戒的重點是，有沒有守戒
的心？防護自己不被造作十惡的煩惱心驅使，而傷害其他眾生，只要有這樣的心，就是在
持戒了，而不是說你是佛教徒，受了哪個戒才叫持戒；即使你是外道，心裡面只要有不去
傷害眾生的心，就是持戒。
如果心裡沒有持戒，基本上，來世得到人身的條件、資格就算喪失了，現在之所以得生而
為人，就是因為斷除傷害其他眾生的心。
如果犯戒時，還有想要覆藏的心態，那麼一犯戒便是破戒了，就像拿著斧頭從樹根砍斷樹
一樣，就不可能再長出來了。如果是無覆藏的話，沒有想要掩飾自己的造惡行為，雖然犯
戒但還可以重新受戒，居士戒和出家戒都ㄧ樣，「有沒有覆藏的心」是能否再受戒的關鍵
。
戒不是隨隨便便的，想要受就受，想要捨就捨。受戒的時候一定會發誓：「從現在開始，
一直到我未死，我都要好好守護這個戒律，縱使要捨棄生命，也在所不惜。」誓言的期限
是從現在開始，一直到還沒死以前，既然已經發誓，如果為了一個隨便、沒有太大意義的
理由，例如邪淫、偷盜，你就捨戒的話，那也是不行的，
持守大乘八關齋戒時，不是只持守「我不要造作這些不善業。」例如不殺生，不是只有不
要殺生而已，從當天早上到隔天太陽還未升起以前都要持守，一天二十四小時裡面，應該
恆常培養「我不要殺生」的心，而不只是外在沒有殺生而已。
受過居士五戒，是可以再受八關齋戒的，大乘八關齋戒是先生起菩提心，再發誓持守一天
不殺生的戒，因為大乘八關齋戒比居士戒還多一個條件--要有菩提心。可是受過居士五戒
，就不能再受「齋戒」，因為齋戒只說不殺生，不一定要有菩提心。
開示空性教法、學習空性的基本用意，是為了使眾生發起追求佛果的心；有一些人沒有辦
法接受空性的道理，對他宣說「萬法皆空」，反而讓他心裡很恐懼，反而失去信心，這種
人就不應該對他講空性教法。
來台灣以後，聽到很多人說自己看到哪些佛菩薩，夢到這個夢到那個，不知道是不是真看
到、夢到？即使有看到都不應該跟別人說，更何況根本不曉得有沒有看到，在戒律（毗奈
耶）裡面，即使證得阿羅漢都不能跟人家說，何況是見神見鬼的小神通。
通常供養三寶或寺廟的東西，在家人最好不要用，否則過失很嚴重的。即使是很有修行的
人、持戒很清淨的比丘，受用那些東西時都要很小心，原因在於那是來自十方的東西，信
眾供養的時候，是為了讓受用財物的人精進修持而成就佛道，如果受用的人無法符合眾生
的心願，胡亂受用的果報是很深重的。
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※ 編輯: cool810 來自: 61.231.132.48 (06/22 20:05)