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不宜宣說有三種:無信者前不說法、未問不說自經歷、不說不符實際語。
——華智仁波切（《自我教言》）
不宜宣說
全知麥彭仁波切曾在《國王教言》的語言品中講:說話時必須要有因時間、地點、人物
的不同而該說不該說的界限,否則,不該說而說成了瘋子一樣,該說而不說成了啞巴一樣,
如果這樣,要麼事情辦不成,要麼生很多過失。這裡明確地闡述了說話必須適度。在此
華智仁波切說不宜宣說有三種。
無信者前不說法
就是對沒有信心的人不宣講佛法。因為若具信心,則上師所講之法乃至一字一句,
猶如食鹽溶于清水一樣,能很好地受用,像靈丹妙藥一樣,會調伏自相續中的很多煩惱,
非常非常地不可思議!尤其當對法和對傳法上師具足信心時,即便是一個表面上非常非
常平常淺顯的經典或修法都會覺得內外密意極深。「信為道源功德母」,如果一個人
對佛法常常具足信心,他就會具足精進、忍辱、聞思等等很多功德,而五道十地的一切
成就都來源於信心,這在《淨土五經》、《淨土教言》中都有詳細的說明。反之,對無
信者前說法會有很多相反的作用,如對密宗沒信心的人前宣說密法,對大乘沒信心的人
前宣說大乘法等等,對方會因接受不了而生邪見或退失信心,在《華嚴經》中有類似的
公案,菩薩戒中在這方面也有戒條。所以,龍樹菩薩在《大智度論》中講「佛法大海唯
信能入」,《白蓮花經》中說「沒信心的人像焦芽敗種」等等。若上師對弟子傳法,若
弟子沒有信心,即使聽了法,法也入不了心;法不入心，如病不服藥,永遠不能斷除無明
煩惱。在《百業經》中也可以看出無論是世尊還是羅漢調化眾生時都是先觀察因緣是
否成熟，所調對象能否生信,這就自然而然顯露出了這條規律。
未問不說自經歷
別人沒問你的經歷時,你不要主動自我介紹,以防自吹自擂之譏嫌。
尤其是密宗弟子,對別人偏要炫耀自己灌了什麼什麼頂,有什麼什麼甚深的見解,
親近過多少位上師等等學佛的經歷,一邊講一邊自以為了不起的,殊不知這樣密乘戒
已經犯的差不多了。
不說不符實際語
就是說話要老老實實,不要誇大,也不要縮小。
說話之前要對自己的語言作一觀察:這樣說會不會騙上師?會不會騙眾生?是否符合實際?
否則，稍微有辯別能力的人,見你說的沒有可靠性,失去了信任感,之後即使你再把三藏十
二部的精華都說出來,他也再不會相信你了,你自己就談不上去度化別人了。
總而言之,我們應該學會善巧地使用語言,接引初學佛者。除了選擇物件,應機而發,
諦實而言外,我們還應在交流引導中學會《華嚴經》中所說的「恒順眾生」,比如先從對
方的愛好一點點談,再引導他從熟悉的生活環境中體悟出因果不虛、輪回痛苦等等一些
道理,這樣他就容易對佛法產生出深切的信心。
華智仁波切的這個教言是自利利他的甚深竅訣,如果能銘記於心中,用於行動,將對
自他利益無量。
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春有百花秋有月,夏有涼風冬有雪
若無閒事掛心頭,便是人間好時節
~~無門慧開
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