950924
無論在家或出家修行，都希望成道。第一要先悟道，悟了道以後是修道，最後才能成
道，這些道理大家都知道，可是容易忽略。儒家說：「溫故而知新，可以為師矣。」溫，
就是溫習、複習；溫故，就是將已知道的事情重新複習，時時刻刻念茲在茲，不要忘記。
雖然我們知道了這些道理，可是不一定能夠做到，因為心很粗，六根時常向外攀緣，
「眼、耳、鼻、舌、身、意」六根一接觸到「色、聲、香、味、觸、法」六塵，就容易攀
緣；攀緣了以後，產生顛倒、取捨，就容易迷失自己。所以，修行要時時刻刻念茲在茲，
不要忘記自己本具的覺性。
我們天天在念佛、禮佛，究竟佛在哪裡？為什麼要拜佛？覺得自己業障重，打了妄想
、犯了過失、造了惡業，所以來禮佛懺悔。拜佛的目的是在懺悔，懺悔之後，心清淨了就
是佛，六根清淨就是佛。「能禮所禮性空寂」，能所俱空這一念心是絕對的。如果希望見
佛，有能見、所見，心就成了相對的，就變成妄想了，哪裡還有佛？佛早就成了生滅心，
成了生滅心就是妄想。這念心沒有能見、沒有所見，達到絕對了，就稱之為「明心見性，
見性成佛」。
心當中有了過失，佛就不在了，佛就變成了無明、煩惱、愚癡。所以，禮佛的目的是
在檢討、反省，使我們的佛性時時存在。佛性就是覺性，眼睛能見、耳朵能聽、嘴巴能說
，有了過失，馬上檢討、反省、慚愧、懺悔、改過，這樣就是真正的修行。否則，即使每
天禮很多佛、念很多佛，心當中都是妄想、塵勞，也沒有功德可言。
「佛」就是指我們清清楚楚、了了分明的這一念覺性。心不貪、不瞋、不癡，清淨心
就是佛；不惡口、不兩舌、不妄言、不綺語，口清淨就能與佛相應；身體不做殺、盜、淫
，身清淨就能與佛相應。所以不要好高騖遠，只想到要在將來成佛。將來怎麼成佛？「萬
丈高樓從地起」，沒有現在的努力，也不會有未來的成就。大家都知道中台四箴行「對上
以敬、對下以慈、對人以和、對事以真」，能夠做得到，三業清淨了就是佛。
所以，佛法必須在生活上落實，首先要有信心，信清淨心是佛、清淨心是道。《金剛
經》講：「一切賢聖皆以無為法而有差別」，無為是什麼？心當中一念不生，當下這個覺
性就是無為。所以，修了善，沒有能修之心、沒有所修之境，能所俱空；弘揚了佛法，無
一眾生可度，能所俱空。雖然是無為法，但也不妨礙有為法，什麼是「有為法」？「修一
切善，無善不修；斷一切惡，無惡不斷；度一切眾生，無一眾生不度」，這屬於有為。既
然要契入無為，為什麼還需要修有為法？因為要藉由修善來轉識成智，轉化心中的惡業種
子，轉了以後，能所俱空，就是歸於無為法。
「斷一切惡，無惡不斷」，怎麼去斷？檢討、反省，慚愧、懺悔，把它看破，這個就
是斷惡。譬如，對於男女之間的事情起了貪愛，念念不忘，就要把它看破。什麼叫做「看
破」？男女之身本來就是臭皮囊，這個身體是臭的，大家要了解，執著身體為實有，就會
起貪愛，必須藉由修不淨觀來看破這種煩惱。「觀」就是思惟，思惟一次沒有用，這個妄
想還是會一波波不斷地湧現，所以在靜坐時還要不斷地反覆思惟：九孔流不淨……這個就
是看破，這個就是觀行。「觀」不是想一個東西，而是用智慧心反省、觀照，把煩惱照破
、把境界照破。如果不看破，心中的這個「賊人」始終還是存在。王陽明先生說：「擒山
中賊易，擒心中賊難。」六根對六塵，生了無明、起了煩惱，心當中的貪瞋癡就是賊人，
所以要時時刻刻警惕自己。每一個人都有妄想、煩惱，我們現在要轉煩惱，把賊人變成好
人。
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