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佛法就在日常之間，平常心就是道。大家都知道平常心，但是安住平常心卻不容易做
到，所以做人做事要以中台四箴行為準則──對上以敬，對下以慈，對人以和，對事以真
。所謂「上」，指父母、師長、三寶，乃至於社會賢達、德高望重者。對上要尊敬，因為
對方值得我們看齊、值得我們學習。
「對下以慈」，什麼叫做「下」？以僧團而言，比丘是上，沙彌是下；比丘尼是上，
沙彌尼是下；乃至出家眾是上，居士是下。在家庭裡，父母、長輩是上，子女、晚輩是下
。對下要慈心廣大，如諸佛菩薩能做到「無緣大慈，同體大悲」。對下要慈，要有愛心，
要有耐心、尊重心、容忍心，要有鼓勵他人的心。這些都是我們為人處世的根本道理，根
本道理做到了，我們的心就得到清淨、得到安定、得到滋潤。例如，具足慈悲心，你不求
觀音，觀音自然在你身邊。我們雖然了解真空妙有的心性之理，若沒有大慈悲心，也只是
自己得解脫，不能發揮全體大用。
「對人以和」，對什麼人都要客氣、要和合。一般社會上的人都知道「和氣能生財」
、「家和萬事興」。「來者是客禮相待」，不管對方是有錢、沒錢，老人、小孩、婦女…
…，來者是客，都同樣是要以禮相待，以笑臉歡迎，奉上茶水，這是一般做生意的待客之
道。假使違背了這個原則，生意也做不成。例如，客人進來逛一下，東看看、西看看，東
摸摸、西摸摸，東問問、西問問，後來嫌東西太貴，就走掉了。遇到這種情況，如果店家
不高興，馬上給客人一個下馬威，這就不對了。雖然他只是來看看，沒有買東西，但自己
還是以禮相待：「歡迎，歡迎，下次再來，謝謝！謝謝！」起碼要講這些話。「買賣不成
仁義在」，人家走了，看到你這麼客氣，以後一定會再來消費，而且還會多買一點。所以
，大家要將心比心，「己所不欲，勿施於人」，這個就是度眾的方便。
佛法是以人為根本，人成即佛成，無論做人做事都要依根本原則而行。行菩薩道是「
善開方便門，安住大乘心」，希望大眾要把佛法落實在日常生活上，修行就在行住坐臥當
中，不要認為念佛、誦經才是佛法。為什麼要念佛？念佛主要是對治自己的妄想，要念而
無念，將有念歸於無念才是佛，清淨心現前才是佛。如果每天都保持無念，天天都是在念
佛；時時刻刻堅住正念，時時都是在誦經。正念、淨念才是真佛。知道了這些道理，就要
堅住正念，要有堅定的信心。一般人都喜歡求菩薩保佑，希望得到加持，什麼是「加持」
？在聽聞佛法的當下心開意解，契悟了真理，生起了信心，就是得到十方諸佛的加持。
現在社會上的亂象很多，世界上許多地方都在動亂、饑荒當中，甚至幾十萬人、幾百
萬人都沒有飯吃。每天經常看到自殺的新聞，很多是因為經濟狀況不好，欠債、繳不起貸
款、討債公司來要債，逼到走投無路而自殺。什麼事情都要退後一步想，退後一步，海闊
天空。人在福中要知福，知足常樂，我們能夠在道場修行，是很大的福報。
出家修行要經常提醒自己：「守口攝意身莫犯，莫惱一切諸有情，無益之苦當遠離，
如是行者得度世。」要時時覺察、覺照，使身口意不犯過失，保持三業清淨。所謂「守口
如瓶，防意如城」，平時要提醒自己：嘴巴不亂講話，心不隨意攀緣，把意識心收攝回來
，念念作主，要動就動，要靜就靜，只起善念，不起惡念，這就是「守口攝意」。攝，就
是收攝，把意根歸一，不讓它輕舉妄動。「莫惱一切諸有情」，不但一舉一動、一言一行
都不讓人家起煩惱，還要修四攝法：布施攝、愛語攝、利行攝、同事攝。「無益之苦當遠
離」，要安住正念，不去修毫無意義的苦行。「如是行者得度世」，確實做到了，這一生
就能得到解脫。
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