關於如來藏的開示
慈誠羅珠堪布 講
“如來藏”的內容，在以前的開示中一直沒有涉及，其它的內容如“無我”、“空性
”、“因果”都講了一些，但從來沒有講過“如來藏”的內容。今天簡單地講一講“如來
藏”。
“如來藏”的見解很重要。因為它是顯宗最頂峰的見解，即顯宗沒有比它更高的見解
了。麥彭仁波且等高僧大德認為“如來藏”的《寶性論》是顯密結合的一種經典，也就是
說，“如來藏”既可以歸于密宗的範疇，也可以歸于顯宗的範疇。所以這個很重要。
釋迦牟尼佛住世時，公開地三轉法輪。第一次轉法輪時，佛宣講了“人無我”，以及
“因果”的存在。為我們闡述了雖然“我”是不存在的，但因果相續的循環卻無欺存在的
理論等等內容。第二次轉法輪時，佛宣講了空性的見解，即不論是有情世間，還是外境的
山河大地，都是不生不滅的空性。第三次轉法輪時，佛宣講了“如來藏”的內容，即一切
法雖然不生不滅，但不是像虛空一樣什麼都沒有，而是存在一種用語言無法表達的東西，
這就是“如來藏”。
一、推翻六識的見解
建立“如來藏”見解首先要推翻六識的見解，我們的器官，如眼、耳、鼻、舌等的功
能是有限的。這些功能局限于某種範圍，一旦超出這個範圍，這些器官就無能為力了。而
我們的第六意識，雖然有觀察的功能，但觀察的依據也來自于眼耳鼻舌。譬如當人在回憶
往事的時候，他對往事的記憶仍來源于眼耳鼻舌。這樣就可以得出結論：思維的依據來自
于眼耳鼻舌。但眼耳鼻舌等器官本身，不但不能看見或了知“大光明”、“如來藏”、“
空性”等，而且，就連我們平時自認為看得一清二楚的東西，其實都沒有真正分辨清楚，
看個究竟。
比如我們以肉眼觀察某個事物，認為它處于靜止狀態。但佛告訴我們，它們不是靜止
的，是一剎那一剎那運動變化的事物。從科學的角度也證明了這一點。另外，我們以肉眼
看桌子，就會認為它是完整的木板，看不出它中間有縫有孔。但《俱舍論》中卻認為：一
切物質由微塵構成，微塵之間是有間隙的。眾所周知的科學理論也告訴我們，桌子是由無
數微塵組成，微塵之間並非相互連接，而是存在間隙的。這就像我們遠看銀河，認為是一
片光明，但如果我們借助于天文望遠鏡，或者從近距離觀察，就會發現銀河並非一片光明
，而是由很多星星構成的。
同理，平時我們看到的極其堅固的金鋼石，也不是沒有縫，也是由很多微塵組成的。
實際情況就是如此。而且，對于眼睛而言，事物若太遠太近太大太小，眼睛都會看不見，
所以眼睛的能力是很微弱的，必須與所觀察的事物配合好後，它才能看得見，所以說，眼
睛所見非常有限。我們的肉眼連這些都看不清楚，又如何能看清“空性”呢？所以，相信
眼耳鼻舌，是十分荒唐可笑的事情。
佛經中曾講過：一名具有有漏神通的外道修行人，在一個車輪般大的圓圈中，所能看
到的眾生數量，可以和我們普通人在三千大千世界裏所能看到的眾生數量相比。阿羅漢或
初地以上菩薩在一個車輪般大的圓圈中，也能夠看到外道修行人在三千大千世界裏所能看
到的所有東西。然後隨著修道層次，依次往上類推，修行層次越高，所能觀察的程度也越
深。可是，我們的眼睛根本就看不見那麼多的眾生。
可以舉顯微鏡的例子來稍稍說明一下。若以肉眼看手掌，看不到其中的生命，而顯微
鏡卻可以，這個情況你們比我還清楚。但是，顯微鏡也只能暫時並且有限地彌補一些眼睛
的能力，從根本上講卻于事無補。與有些修行人的眼睛相比，顯微鏡也不算什麼了不起的
東西。修行人所見的境界，可以遠遠超越顯微鏡為人類所提供的視覺範圍。而且，這些所
見的境界並非幻覺，而是確鑿不移、顛撲不破的事實，但我們凡夫卻看不出來。
所以，企圖用我們的肉眼去觀察宇宙、人生、真理等等的真相，簡直是癡人說夢，即
使加上顯微鏡鏡片的幫助，其能力也是有限的。平時我們眼耳鼻舌之所見、所聞、所感都
是幻覺，這些器官看不到什麼東西。
二、證悟如來藏的方法
“如來藏”是存在的，但我們卻沒有辦法如實地講出來。我們的語言僅能傳達眼耳鼻
舌所感受的東西，我們的概念也僅能表達這些東西，而對于沒有看到，沒有聽到，沒有領
略到的東西，心裏就沒有概念，所以就無法言表。
比如我們看到經中描繪“西方極樂世界”，完全是由琉璃珠寶所組成，但什麼是琉璃
珠寶呢？我們就沒有概念，只好心想：可能和商店裏的差不多吧。又比如我們提到甘露，
也只能說是比礦泉水還好喝的東西，用其它語言和概念再也無法描述了。這都是因為我們
的眼耳鼻舌等器官，其作用範圍的有限性所致。
“如來藏”不屬于我們眼耳鼻舌的範圍，我們沒有見過，沒有聽過，連它的概念都無
從產生，想如實地表達更是無計奈何。
那麼“如來藏”的論點又是如何傳下來的呢？為解決這個疑問，佛經裏有這麼一個很
好的比喻。有人問什麼是月亮？回答時，即可用手指指著天空中的月亮回答他說：這就是
月亮。那人若順著手指所指的方向去看，即可看見月亮。實際上手指有沒有具體指著月亮
呢？月亮與手指距離相當遠，又沒有辦法捅著月亮清清楚楚地指給人看。“指月”僅僅是
一種方法而已。只要通過這個方法，使人能看見月亮就可以了。
同樣地，我們通過語言的指引，逐步去證悟無法用語言表達的東西，這是是佛的唯一
方法，佛最偉大之處即在于此。因為，平常讓我們去了解、感受我們看得見、摸得到的東
西，這並不難。世間的學科皆是如此。而要讓薄地凡夫去了解並證悟從未見過、難以言傳
的境界，這就很難。但是佛有辦法。就是首先要把我們原有的觀點推翻掉。很多人認為非
常了不起的所謂“文明”、“正確的觀點”等等都要全部推翻。推翻以後，就沒有觀點，
沒有概念了。這個“沒有觀點”就是“觀點”。
三、證悟如來藏的本體大空性的真偽
我們的思維其實是很簡單的，“有”、“無”、“非有”、“非無”這四點，可以涵
蓋我們所有的思維。將這四點完全打破以後，我們還能說出什麼呢？再沒有別的觀點了，
這就叫“證悟空性”。
對此也曾有過理解出錯的公案：以前禪宗的摩訶衍法師來西藏弘揚禪宗，曾在西藏引
起極大的爭論。並不是藏地不接受禪宗的法，禪宗的法其實是非常好的法，但依照西藏歷
史的記載，摩訶衍講禪宗的法時出了一些問題。當然，這僅僅是西藏和印度人的觀點，當
時漢傳佛教的描述與此大相徑庭，我們暫時不去論述誰是誰非，只根據西藏歷史的記錄描
繪他所提出的觀點。
他說無論“有”、“無”、“善”、“惡”都不要想，“非善”“非惡”也不要想，
一切都放下，放下以後就解脫了。若不能放下而去行善造業，就會在輪回中流轉。因為取
捨善惡是下等根基的人的修法，而上等根基的人則應全部放下，什麼都不想。這種道理從
表面上看是沒有問題的，但是他要求暫時放不下的也非得要放下，這是不對的。說放下就
放下是不可能的，沒有那麼輕而易舉的事。放下需要某種有力的方法才能實現，沒有方法
是不可能放下的，所以說只講放下不講究方法是不對的。
摩訶衍所說的“放下”，“不要想”，如果真是僅僅不思而沒有悟性的話，那其實還
是在想，想的什麼東西呢？想的就是“不要想”。心裏想著“不能思維”，其實內心還是
在思維。只不過這樣作只是在方法上有所不同而已，這種觀點不對。漢地寺廟現在的修行
人，如果修的是真正的禪宗，那十分了不起，如果修的是不思的觀點，那就十分危險。
前面所講的打破、推翻原有觀點，從而證悟空性是《中觀》的見解，而僅僅不思的觀
點不是《中觀》的見解。這二者從詞語語氣上不易鑒別。《中觀》的觀點，是觀察“有”
“無”“生”“住”“滅”等等，當觀察到一定程度後，才能深深體會到原來“有”“無
”等都是我們自己的一種佛經上稱之為“增上安立”的東西。
“增上安立”就是指我們把根本不存在的東西當作“無”而不當作“有”等等，然而
現在事實卻根本不是我們以前所想像的那樣，我們原來所想是一回事，但是現在證悟之所
見又是另外一回事，此二者之間有天地之別！概念都不一樣。這種“深深的體會”叫“初
前期證悟”，可以稱之為“證悟了”“開悟了”。但開悟是分層次的，並非指成佛。證悟
就是開悟，但開悟不一定指成佛。
大小乘的四禪八定，可以修到鼻孔沒有呼吸。還可以修到很長時間心裏都沒有念頭，
坐著非常舒服，但是，這樣的修行也與解脫沒有任何關係！解脫是指用智慧去拔除輪回的
根，這才叫解脫。當所有的“有”“無”念頭都真正地消失後，剩下的就是“如來藏”。
禪宗裏這叫“本來面目”，也可以稱之為“大光明”、“大平等”、“大圓滿”、“自然
智慧”等等。這才是真實的“不思”和“不想”，辨別這二者之間的差別極為重要。
四、進入如來藏的幾種方法之區別
“光明”就是無垢、純淨的意思。汙垢即指我們的執著。修行時，“惡”“善”的念
頭都要斷掉。要進入這種狀態，需要一定的方法。（1）首先有推理的方法，這個方法常常
易于理解；（2）在密宗中有修氣脈明點的方法，也能進入這種狀態，而且還比較快；（3
）還有大圓滿、大手印的修法，特別是大圓滿所講的上師的加持和竅訣，也能同樣能進入
這種狀態，而且可以飛速進入，這是最快的速度。
這三種進入方法，第一種是《中觀》的思維方法，這是最慢的，但比較踏實；修“氣
脈明點”速度中等，但有些危險性，因為氣、脈輪和人的思維有密切關系，若修不好則精
神都會不正常，會遺患無窮。如果有正確的引導就可放心大膽地修習；第三是上師的訣竅
，出錯少，危險小，沒有彎路，並且收穫大，見效快。但是需要無偽的信心，沒有信心是
不行的。以上三種方法都可進入這種“不可言不可說”的狀態。
五、萬法不離如來藏
當我們生而為人，有了軀體和心相續以後，就會建立很多諸如“上”、“下”等概念
，而這種狀態就像當我們進入太空後，大腦裏原有的，在地球上建立的“上”“下”概念
就消失一樣。進入這種狀態，就進入了“如來藏”、“大光明”。它們並不是在身體內存
在的一個東西，並不像計算機裏面有軟件一樣。密宗內講“自然的智慧”也是如此，心的
本性也就是它。從無始以來，它就從來沒有離開過我們，而且距我們非常非常近。只不過
是我們沒有發現，如果我們發現了，就是“初步證悟”。
除了不作夢的深度睡眠以外，在一天的24小時，我們的頭腦中不停地產生著“善”“
惡”等念頭。其實，每一個念頭都是從“如來藏”中出來的。它現在住在“如來藏”中，
以後毀滅時也消失在“如來藏”中。
《寶性論》中有一個比喻，就是以世界來比喻心。世界最初不存在，雖然後來產生的
原因有種種說法，但都只是推測而未加以證實。世界從太空中產生，至今在太空中存在，
最後也必將毀滅于太空之中，並沒有到其它地方去。這就說明世界來自于虛空，安住于虛
空，毀滅于虛空。
同樣，我們的每個念頭也是來自于法界，安住于法界，消失于法界。這是根據佛的引
導來了解的，也是無以數計的成就者所證實了的，並非如外道所說是上帝創造的，因為這
些觀點無法證實。
雖然凡夫人對此難以理解，但成就者是親自體會過的，修行人是通過慧眼而非肉眼來
體會的。所有的成就者都走過這條路，有過這種體驗。比如從未品嘗過糖的人無法知道糖
的味道，就只好通過比喻，告之甜味類似于牛奶，但這並不能準確表達甜味。最好的辦法
是讓他親自品嘗糖的味道。正如禪宗所講：“如人飲水，冷暖自知。”
每一個念頭，從普通人的角度來看，是有差別的。但從修行人，特別是從大圓滿修行
人的角度來看，都是“如來藏”。從實質上講，這一切並無差別。所謂差別，只是由我們
的執著而產生的。因產心的能力比物質的能力要大得多，心可以控制物質，反之，物質卻
很難完全駕御心。比如：以前有位印度婆羅門認為，火是很可怕的，但當他看見火中生存
的火老鼠後，從此改變了看法。並由此得出如下結論：一切都是不一定的，沒有一個實在
的東西，都是相互觀待而存在的。
同樣，所有的物質都是因緣產生的，所以物質時時刻刻都在變化，而“如來藏”則永
遠不變，這是我們的本性。只要我們進入那種狀態，就能解脫，就能“當下成佛”。如果
不能進入，則永陷輪回。
但所謂“當下成佛”，也並非一剎那間成佛。在密宗以及顯宗較深入的部份中，宣講
“心的本性是佛，除佛以外別無它物。”很多居士也常說“佛祖在心上”，意即心的本性
是佛。
但是，心除了本性之外，還有其它不利的東西。正如大海除了浩淼甯靜的海水之外，
還有勢不可擋的驚濤駭浪一樣。雖然心的本性是佛，但針對未證悟者而言，心的現象卻層
出不窮。如果已經證悟，則無本性和現象之分。所謂“勝義”、“世俗”、“地道”等概
念，也是針對未證悟者之分別念而言的。
心的本來光明為“基”，因為一切法皆源自于它，所以稱之為“基”。進入這個狀態
叫“趨進”，進入狀態且不離開叫“修法”，“修法”也可稱之為“道”。徹底進入不再
返回叫“果”，“果”也就是證悟。“如來藏”包含了“基”、“道”、“果”，“基”
、“道”、“果”也即心的本性。
在達摩祖師的悟性論中說：“眾生與菩提，亦如冰與水。”水凍結為冰，冰融化為水
。它們沒有本質上的區別，都是H2O。如果溫度高于0℃，則只有水而沒有冰的存在；如果
溫度低于0℃，則除了冰以外沒有水的存在。因為溫度不同，就有水與冰的不同顯現。同理
，眾生與佛的本心同為如來藏，因為無明遮障，就顯現為有煩惱的眾生，因為遠離了無明
的垢染，就稱其為佛。在佛的境界中，沒有無明煩惱的糾纏；而飽受煩惱折磨之苦的眾生
，也無法理解自心即佛的道理。然而，從本質上講，二者的卻不分軒輊，皆為佛。
在顯宗的經典中，認為成佛的道路極其遙遠，要經過三個阿僧祗劫，也就是三個無數
大劫，那是超越常人的思維，極為漫長的時間。但密宗卻認為，心的本性就是佛，我們與
佛並沒有距離。只要進入那種狀態，佛與眾生當下融為一體。達摩祖師的血脈論中也提到
此理論，他說：〔若見性即是佛，不見性即是眾生。〕當然，如果因為修行程度不夠，沒
有足夠的定力，這種境界還會失去。但通過修行，必將達到佛與眾生無二無別，永不分離
的境界，這就叫成佛。
所以，從密宗的角度而言，佛與眾生僅隔著一道窗簾，修習的方法也極為方便迅捷，
拉開窗簾，即可成佛。所以，成佛並不是遙不可及的事，而是近在眼前、指日可待的。這
就是密宗，特別是大圓滿的殊勝之處。
六、眾生平等
雖然這種境界只有修行人才能體會，但我們不能因為沒有體會過，就不予承認。佛經
中宣講，每個生命都具有“如來藏”，哪怕蚯蚓、蟑螂這樣微小的生物也具有“如來藏”
。佛經中不認為人性本惡，可以說是“善”。但這種“善”不是我們現在概念中的“善”
，它是非常清淨，沒有任何煩惱的，從這個角度而言可稱之“善”。如果蚯蚓，蟑螂可以
觀察自己內心的話，它們會發現它們也是“善”的，雖然它們內心的顯現比人簡單，但也
有“我執”。如果它們能放下執著，它們心的本性也是空性的，也是無有垢染的。沒有任
何執著就可稱之為空性。從這個角度來講，每個生命都是平等的，都是一樣的。所有眾生
的心也是一體的。
如同一斤黃金，可以作成戒指、耳環等等各種各樣的首飾，但雖然外表形狀千奇百怪
，但其本質——黃金都是相同的。同樣，從表面看，六道輪回形形色色，但從本質來講，
眾生心的本性是別無二致的。即使是無神論者，他們心的本性也是如此，沒有絲毫差別。
所顯現的差別取決于證悟與否，佛與眾生的差別也就是證悟與無明的差別。
七、修如來藏的法器
但修學密宗，也需要很多必不可少的條件。而且作為凡夫，即使條件具備，也要循序
漸進，一步步來，而不能揠苗助長，妄想瞬間成佛。
《寶性論》是半密宗半顯宗的法，它告訴我們佛與眾生僅有“執著”的距離，一經打
破，眾生即可成佛。為破除執著，密宗就會採用種種方便法門。因此，修行密宗需要具備
一定的承受能力，若沒有這些承受能力，則會更麻煩。比如“誓言甘露”，雖然常人無法
接受，但它就是為了打破幹淨不乾淨的執著。與之相比，顯宗因為沒有這些方便，所以成
佛的速度很慢。
正如生病時，以動手術的方式治療則通常較快，而吃藥打針等保守治療的方法則較慢
。但是我們知道，動手術治病雖然快，但如果身體基礎不好則會死掉。若身體條件不具足
，則須慢慢吃藥解決病痛。
顯宗修持常人能夠接受的觀點，而密宗卻推翻了我們原來的一切觀點，大多觀點行為
都與常人背道而馳。雖然從外表上看，密宗使用了一些凡夫無法理喻的方便，但實際上卻
很有用，它能強迫我們丟掉原有的、固定的分別念，達到迅速成佛的目的。
如果條件具足，就會很快，很方便，易如反掌地達到我們修行的目的。這並非信口雌
黃、憑空杜撰，而是鑿鑿有據的。漢地六祖惠能證悟的方法很簡單，一些藏地高僧大德的
證悟也很方便。雖然普通人從中是看不出任何因緣，但密宗的修持方法的確當下即可證悟
。
證悟的首要條件就是要具足對金剛上師和密法的信心；其次業障要清淨，至少相對要
少一點，最起碼很粗大的罪業不能有；第三要具足資糧，最後要有善知識的引導。
想證悟“如來藏”，修習包括大圓滿、大手印等法門，如果有很好的根基，即使是忙
碌的在家人也能證悟。甚至在乘公共汽車或上班時也可證悟。若無根基，即使皓首窮經，
將全部經典背誦得一字不漏也無濟于事。如果沒有信心，一輩子也不行！
只要修五加行，則全部資糧都可具足。只要堅持不懈，就肯定能達到蓮花生大師的成
就。關鍵是我們是否肯去實踐。從佛說法到現在，有許多人都接觸過佛法，卻至今尚未證
悟，主要原因就是他們不去親身操作、體會，所以很多人都沒有解脫。
總之，首先不要相信眼耳鼻舌，因為他們的作用有一定的局限，只在一定範圍內有作
用。其次，以眼耳鼻舌為根據，而產生的各種念頭都要否定，讓這些妄念的大廈徹底坍塌
、崩潰。如同遮蔽天空的雲，只有被風吹散後，才能看見真正的藍天。徹底放下後，就能
見到心的本性，就能成佛。
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歸命慈威無等尊 拔苦與樂真出要
定力能除三劫災 救世真士垂悲拯
南無大願地藏菩薩摩訶薩
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※ 編輯: asahi 來自: 203.203.5.190 (04/10 21:47)