三 個 差 別
堪布慈誠羅珠仁波切 開示
在這個開示裡並沒有你們前所未聞的新鮮東西，都是以前講過的：第一是佛教和外道的差
別；第二個是世間法和出世間法的差別；第三個是大乘和小乘的差別。
這三個問題說來簡單，實際上卻並非人人都清楚了解。但是，對一個想要修持正法的人來
說，關於這三個問題的答案，是有必要先行了解的。因爲，無論平時行善或打坐，由於對
這三個問題的不同抉擇，就會導致懸殊的差異。所以，有必要在此舊調重彈。
第一、外道和佛教的差別
若從廣的角度來講，外道和佛教的見解、修法、行爲都不一樣，最後獲得的結果也有很大
的差別。但最關鍵的差別就是──皈依三寶的稱爲佛教，不願皈依三寶並具有其他信仰的
稱爲外道。
外道雖然也講了一些空性，但他們講不出緣起性空的空性，他們講的只是一些很粗大的空
性，並非顯空無別的空性。比如，有些外道也說，現在我們眼睛看到的、耳朵聽見的那些
東西是如幻如夢的。但是，他們講的大部分都是不承認現象的單空，這既非龍樹菩薩等所
講的單空，也非無著菩薩等所講的明空無別的空性。他們所講的空性就是根本不存在的東
西，如同人的頭上沒有角之類的空性，佛教並不認爲這是真實意義上的空性。外道講的空
性就是這麽簡單。
這是正規的外道──就是釋迦牟尼佛住世時那些外道的見解。後來，伊斯蘭教侵入印度，
那爛陀寺和木札莫西拉（戒香寺）等佛教最重要的基地被毀壞，有些佛教的教證、理證逐
漸被一些外道吸收利用，所以，現在的外道經典裡也摻雜了很多佛教的東西。但無論如何
，迄今爲止，沒有一個外道能夠抉擇人無我以上的空性。
總之，佛教與外道最關鍵的差別就是──佛教是皈依三寶的，外道是不皈依三寶的。所以
，想學佛首先就要皈依三寶。佛教並不要求所有衆生都要皈依三寶，但如果要學佛、要修
佛法，那就一定要皈依三寶；若不皈依三寶就是在門外、道外，就不能稱之爲佛教徒。
第二、世間法和出世間法的差別
現在，無論是在漢地還是藏地，許多人都自詡爲佛教徒、居士、出家人，經常放生、磕頭
、修五加行，也以此而沾沾自喜，認爲自己很不錯，天天都在修法。但我們若詳細地觀察
爲什麽而修這些法，就會發現其實有為數不少的人，修法的目的只不過是爲了自己現世的
利益，如健康、長壽等等，或爲了消除一些壽障等現世的災難。還有的是因懼怕三惡道（
地獄、餓鬼、旁生道）的苦難，而希望自己下一世不墮惡趣，得到人天果報。凡具有以上
這些發心的任何修法，都只能屬於世間法。
我們也不能以爲：燒香、磕頭等是世間法，而聽聞大中觀或大圓滿等就是出世間法。因爲
，世間法與出世間法並不是依外相而區分的。
比如，向三寶供燈，在同樣的供養對境、同樣的供養物、同樣的供養人的情況下，如果不
具備出離心，供燈的發心是爲了求得世間的圓滿，爲了健康長壽、升官發財，或者來世得
到人天的福報，這樣的供燈就是世間法；反之，如果具備了出離心，供燈的發心是爲了求
解脫，而非健康長壽、升官發財，這樣的供燈就是出世間法。衡量世間法與出世間法，就
是以是否具備出離心爲標準的。
大圓滿本身是出世間法，可是修大圓滿或聽大圓滿的時候，由於發心的緣故，卻有可能把
它變成世間法。譬如：僅僅爲了得到一些現世或後世的利益而聽大圓滿或修大圓滿，當此
法進入我們的心相續時，它就不是出世間的法，更不是大乘的法。那是什麽呢？就是世間
法，這叫作「世間法的大圓滿」。
放生是什麽法呢？那也要看你的發心。即便不是爲了得到現世的健康、長壽等等，而是爲
了得到後世的人天果報，或是避免一些後世的災難，如，不墮地獄等三惡道而放生，那放
生也成了世間法；如果是爲了自己一個人從輪迴中得到解脫而放生，那放生就成了出世間
的小乘法；如果是爲了拔濟一切衆生而誓願成佛，爲了得到佛的果位而放生，那放生就是
大乘的出世間法；如果在此基礎上有一些密宗的見解，那放生就是密乘的法。
所以，我們一定要審慎思維，並反躬自問，我放生放了那麽多年，到底是爲了什麽？是不
是爲了自利？如果是爲了一切衆生得到佛果而放生，那就可以成爲大乘法；如果放生只是
希望自己可以長壽，或者下一世轉世爲人並且健康長壽，或者自己往生淨土的話，那這個
放生看起來似乎是利益衆生，實際上卻是在利益自己。其他修法也應如是觀察。
比如，到學院或其他地方去領受灌頂、聽聞佛法，這是世間法？還是出世間法呢？和剛才
講的一樣，如果只是爲自己的健康、長壽，或是爲逃避一些現世或後世身體和精神上的痛
苦而聽聞、修持的話，這同樣是世間法。爲什麽呢？因爲你的目的沒有離開世間的發心，
所以在此基礎上所建立的一切都是世間法。
什麽叫作出世間法？世間法和出世間法的界限在哪裡？出世間法分為：大乘和小乘。小乘
的修行，必須要有出離心，有了真正的出離心，並在此基礎上行善，這種修法就叫作出世
間法。
「出離」這兩個字的涵義是什麽？「出」，就是要放下世間的一切，也就是說對世間的任
何事物都不留戀，對三界六道輪迴，很清楚地意識到其痛苦的本質，這叫作「出」；「離
」就是希求解脫。「出家」中的「出」也是這層含義。「家」是指世間，並不是走出家門
、穿上出家衣服就表示出家，而是要對輪迴生起真正的厭離心。
在家人學佛、修出離心也是一樣，就是要對世間的事物沒有任何貪戀之心，這叫作「出」
。這個「出」外道也有，很多外道的出家人也不願意在六道中輪迴，也希望解脫，但這不
叫出離心。真正的出離心還必須具備一個正確的見解。正確的見解是什麽呢？就是首先要
意識到輪迴的痛苦，所以不再留戀輪迴；並努力去尋求解脫、走向解脫。但是，與此同時
必須要有解脫的智慧，如果只是一味盲目地、沒有智慧地尋求解脫，並不是完整的出離心
。出離心的解脫智慧包括小乘的四諦法門，精通四諦之後，才算具備了完整的出離心。
具備了真實無僞的出離心後，所修的一切善法都將成爲出世間的法。《俱舍論》裡講，自
有出離心以後，就算是小乘的入道。此處「入道」的意思是指進入小乘次第的第一步。
出離心很重要。人身難得、壽命無常、輪迴是苦、因果不虛這些外加行，對增上出離心有
很大的幫助。但現在很多所謂的佛教徒，卻不願意修加行，特別是人身難得、無常這些外
加行，而直接就想修大圓滿、大手印等法。這樣的人，在藏地的出家人裡也有，但在漢地
的居士裡更多。大圓滿、大手印當然是很好的法，但我們現在是不是這樣的根器？自己現
在的心相續調整好了沒有？沒有調整好的話，那大圓滿、大手印是不可能修起來的。
調整的方法又是什麽？就是修人身難得等修法。絕對不要小看這些修法。阿底峽尊者及以
前藏地很多專門修行的高僧大德，他們當中有些人一生只修人身難得和無常，最後同樣獲
得了成就。前輩們已經爲我們作出最好的表率，那些不願修加行，第一步就妄想邁得很高
的人，他們離解脫的目的地，就如同被重重關山阻隔一般，永遠難以抵達。
過去，有一位大成就者的一個弟子將要離開時，就到上師的面前，祈請傳一個更殊勝的訣
竅。上師說：我並沒有什麽更殊勝的訣竅。弟子將所有的東西都供養了以後，再一次苦苦
祈求，上師就握著弟子的手誠摯地說：「你也將會死的！我也將會死的！這個問題你回去
好好思考。我的上師給我講的也是這個法，我修的也就是這個法；我的上師也沒有再給我
講什麽，我也沒有修過其他什麽，這就是訣竅，你回去認真修持吧！」
說起來就是這麽簡單，「你也會死，我也會死。」這個不爭的事實大家都知道，但是平時
卻似乎遺忘了，我們每一個人都要深入細緻地思維一下這個修法，否則，什麽結果也修不
出來。
很多人都認爲自己肯定在修出世間法，修的是五加行，這怎麽不是出世間法呢？五加行本
來是出世間的法，而且是大乘的法，但是你在修持時，當下自相續中是以何等見解來修持
的呢？比如說，爲現世的健康、長壽等而修五加行，這種可能性比較小；但是爲了後世不
墮地獄而修五加行，這種可能是有的。如果沒有尋求解脫的發心，修五加行也是世間法，
根本不是出世間法，那修五加行的意義也不是很大。磕大頭、念這些咒很累的，但是修出
來的不是密法，不是大乘法，也不是小乘法，而成了世間法，這就非常可惜。
我們都在法王如意寶前接受過灌頂，看過很多珍貴的書，這非常不容易。如果讓它變成世
間法，與解脫就沒有什麽關係了，以後雖然會得到一些世間的福報，滿足我們鼠目寸光的
世間願望，但與解脫卻沒有緣分，這豈不是很可惜嗎？所以，一定要重視「人身難得」，
不能白白地耗盡人生而不求解脫。欲求解脫，就一定要從出離心著手；如果沒有出離心，
修行也好、念咒也好，都不是獲得解脫的出世間法，這個特別特別重要。在出離心的前提
下才能講菩提心，沒有如理生起出離心，就不可能生起菩提心。
第三、大乘和小乘的差別
大乘和小乘的區別是什麽呢？就是具不具備菩提心。
什麽是菩提心？說起來很簡單，每個人都會說：爲了度化一切衆生而誓願成佛，這就是菩
提心。但是真要付諸實行卻並非易事，即使是修行多年的出家人，並自詡爲大圓滿的瑜伽
士或密法的修行者，有些人也沒有真正生起出離心和菩提心。
阿底峽尊者在西藏時，有一次，他和弟子正在用早餐的時候，尊者說：「今天，印度一個
修喜金剛的行者，已墮入了聲聞的滅定（滅定就是：所有的粗分感受及思維都間斷。從世
間的角度來說，就是進入了一種很清淨的狀態，並在此狀態中保持很長時間。）。」尊者
的弟子就說：「修喜金剛的行者，有可能落入聲聞的滅定嗎？這是什麽原因呢？」尊者說
：「喜金剛本來是無上密法，但他沒有修好，就成了小乘的法，從而墮入此滅定。」所以
，如何判定是大乘法還是小乘法，是出世間法還是世間法，完全要看自己的發心動機，也
就是最初修這些法的目的是什麽。
比如，我們天天都在放生，表面上看這是一個利益衆生的事，但是很多人的希求僅僅是爲
了自己避免一些痛苦，或是得到一些現世利益。這樣的放生能不能達到其目的呢？目的一
定能夠達到；但是，這樣的放生不屬於大乘的法。因為，他實際上並沒有真正利益衆生，
只是在利益自己而已。
很多人都在精勤不倦地修五加行，問他「爲什麽修五加行呢？」「不修五加行，大圓滿的
正行就修不起來」，或是「不修五加行，我就不能聽大圓滿的法」，「所以，我要修五加
行」。表面上看來，這樣的回答是對的。但若進一步問道：「你如果修不成大圓滿或聽不
到大圓滿法，會怎樣呢？」「如果是這樣，就不容易解脫了。」「解脫了又怎麽樣呢？」
「解脫以後我就沒有痛苦、沒有煩惱了。」
如果是這樣的發心，則在這種修法裡面根本沒有菩提心的成分，五加行裡所講的菩提心又
在哪裡呢？所以，你所修的五加行就成了小乘法，因爲這其中根本不具備菩提心。你所修
的所謂菩提心只不過是一個十萬遍的數量而已，自己心相續中的菩提心卻並未真實生起。
雖然修的是發菩提心的法，但實際上卻是爲了自己而修，根本不是真正的菩提心修法。
所以，我們在修法的時候要認真地觀察自己的相續、嚴格地要求自己。如果認真觀察，我
們會發現：很多事情表面上是利益衆生，實則都是爲了自己，修五加行是爲了自己，其他
的念咒、放生也是爲了自己。簡單地說，凡是爲了自己的解脫而修行，無論所修的法本身
多麽殊勝，都只能成爲小乘的修法。
如果絲毫沒有自私自利的念頭，在此基礎上去修行的話，哪怕念一句佛號、磕一個頭，所
修的都是大乘的法。我們聽了很多法，在很多方面也都明白，今天如果讓你講你也能講得
頭頭是道，但無論是出家人還是在家人，真正能做到的卻是寥若晨星。
本來出家人修行的進步、收穫要遠遠超過在家人，因爲相對來說（不是絕對的），出家人
煩惱要少一些，他們捨棄了很多容易生起煩惱的對境，不會被很多世間的事情所纏繞與侵
擾，但是出家人裡面修行不盡人意的也有。
很多人都認爲，我們是在家人，很難突破世間重圍專心致志地修行，所以就很難獲得解脫
。但在如今這個社會裡，我們是有辦法修行、有辦法成就、也有辦法解脫的，關鍵就看你
發心是否真切、正見是否具足。
雖然《普賢上師言教》裡講，世間法和出世間法本來就是相違的，本來就是矛盾的，因爲
在家人想完全放下世間的事情去修行，這種機會是很不容易得到的。但是如果能將菩提心
融入日常生活的點點滴滴，修大乘的佛法跟處理一些家務事或是其他世間的事也不是水火
不容的。如果不用處理這些事，當然是很好，但往往在家居士難以做到。釋迦牟尼佛對在
家人的要求也不是很高，可是，在家人裡面同樣也有很多成就者。以前有，現在也有。
那我們現在該如何做呢？比如說平時要上班、要工作，但是同時你可以發慈悲心、出離心
，這兩個是一點都不矛盾的。平時做一些世間的事情，雖然不是爲了利益衆生，但我們也
有辦法將它變成是利益衆生的事。
比如說吃一頓飯，是善？是惡？還是不善不惡的無記法呢？如果在不傷害衆生生命的前提
下，吃飯本身是無記法。但是在《俱舍論》裡面講得很清楚，如果一個人吃完這頓飯，將
肚子填飽了以後是爲了去殺生、去參戰、去行騙等等，以這樣的目的而吃飯，那吃這頓飯
就是造作惡業。如果一個人吃飯的目的，是爲了吃飽以後去聽法、去放生、去行善，那這
個吃飯就是行善。如果他能以菩提心攝持，那麽吃這頓飯就成了大乘的修法。如果他吃飯
的時候沒有什麽特殊的目的，沒有去想吃完飯以後去殺生、去放生等等，那這樣的吃飯就
是不善不惡，叫作無記。
再比如說工作掙錢，爲什麽要掙錢？如果掙錢是爲了利用在修行上，那工作就是出世間法
。如果是要拿這些錢去做一些壞事，即使現在還沒做，這樣的上班天天都是在造惡業。如
果沒什麽其他的想法，只是爲了吃飯、生存，這是不善不惡，是無記法。所以，雖然行爲
相同，卻因爲當前的發心不同而有善惡業之區別。
如果自己願意做的話，行持善法還是很容易的，怎麽做都可以。自己不願意做的話，即使
天天給你講大圓滿等最最高深的法，你今天聽，明天也聽，永遠都不去實修，是沒有用的
，講了也沒有太大意義。聞法很有意義，通過聞法可以明白道理，如果不明白就不知道如
何修持，但是如果聽了很多卻不去實踐，這樣又有什麽意義呢？只能得到一些聞法的功德
而已，其他的功德是沒有的，在法的實修上也沒有什麽收穫，今年是這個樣子，明年還是
這樣，乃至死亡的時候也是這樣空手而去。如果你自己想做、能做的話，僅僅吃一頓飯，
都能成爲解脫之因。其他類似的修法都是一樣，所以，務必要發菩提心。
現在最重要的是什麽呢？就是要調整自己的心，爲此必須要放棄兩個東西，第一是對世間
的貪著，也就是留戀輪迴、生生世世想做人、天人的企圖。爲什麽要放下呢？如果不放下
，我們以後所有的修行都將變成世間法，這對我們來說是一個非常大的障礙，所以一定要
放下。
現在爲了生存還是要做一些世間的事，儘管這些暫時沒有辦法放下，但只是權宜之計。如
果有了從現在起逐漸走向解脫的想法，那就是已經有了出離心，這樣，第一個需要放棄的
，基本上已放下來了。
畢竟我們都是凡夫，冰凍三尺非一日之寒，貪著世間圓滿的心要一下子全放下來，決非一
蹴可及。但是如上面所講的那樣，無論是修大乘還是小乘的法，只要目的都是爲了解脫，
有了這樣的想法，真實的出離心就可以逐漸地生起來。
第二個必須要放棄的是只願利益自己的想法。這種念頭必須要放下來，如果放不下，做世
間的法是爲了自己的利益，行出世間的法，也是爲了自己，那我們就永遠無法跨入大乘的
門，永遠都在大乘的門外徘徊。自己認爲是在修大乘法、修密法，如果還是抱著自利的發
心，就根本沒有趨入大乘的軌道，更談不上是修密法了。所以，我們要放下僅僅利益自己
的心。
這樣做的難度非常大。無始以來我們流轉輪迴直至今天，自利之心一直都與我們緊緊相隨
，現在讓我們放下根深蒂固的積習，並非一朝一夕就能一蹴而就的。但是，如果你想修大
乘佛法的話，即使是不容易的事情也一定要去做。不做也可以，但你就沒有辦法修密法，
沒有辦法修大乘法，你就只能修小乘的法，這個非常重要。這些加行的修法，本來就是所
有修法的基礎。
一說是基礎，很多人就認爲這不是很高的法，不是特別重要的。這樣就理解錯了，萬丈高
樓，得由平地起，在佛法中所謂基礎的法就是一切法的根，也就是最高的法。
現在很多藏地、漢地的修法者，包括出家人在內，五加行修完了一次就不再修了。五加行
是永遠都不能離開的修法，絕不是修完一次、兩次就不用再修了。現在很多人修加行僅僅
是在強調數量，而不是強調質量，即使質量達到了也還是要修，永遠不能停歇。這些修法
名義上叫前行、加行，沒有冠之以正行之名，實際上卻都是正行。所以，願意解脫，就一
定要在前行上多下功夫；不願意解脫，那又另當別論了。
很多人都有這類問題，加行是用功修了，但只是爲了完成一個數量。所以，修密法也好、
修五加行也好，做普通的工作也好，我們都必須仔細觀察自己的發心是怎樣的。
現在到漢地來的活佛也多，今天這裡有灌頂就跑到這個地方去，明天那裡有灌頂，又跑到
那個地方去。很多人都有這樣的想法，認爲灌了頂以後馬上就成佛了；還有的認爲灌了頂
以後肯定就很了不起，從而飄飄然起來。一方面灌頂是很了不起，但是當灌頂流入我們心
田的時候，它又變成什麽了呢？大多數都變成世間法了。這種情形在藏地有，但在漢地就
更爲嚴重。很多出世間的法，本來是非常好的，都當做世間法來修，真令人痛惜！我們每
天修法的時間本來就不多，各方面又不那麽圓滿，若所修的這點法也都變成世間法，豈不
讓人哀歎？！
以上所講的，不能把它僅僅當做知識來看待。我不是在給你們介紹佛教裡面的文化，而是
講修行的要點──什麽是修行，修行的時候該怎麽做。不是介紹出離心是什麽、菩提心是
什麽，這個你們已經聽了很多。但是，在這些細節上的問題做到了沒有？做到的恐怕還是
很少。如果對世間的貪著和自私之心放不下，即使穿著出家人的衣服、有活佛的名號也好
、堪布的名號也好、或者自稱是居士也好，都僅僅是一個名字而已。如果沒有正確的發心
，脖子上掛一串念珠是沒有用的；如果具有這些正知、正見，那不管你的外表是在家人或
出家人都無所謂。
因爲你有了非常好的發心，那就是如同剛才所講的，連吃飯都可以成爲大乘的修法，其他
的就更不用說了。所以一定要觀察，現在我們是修世間法的人，還是修出世間法的人？現
在我們是修大乘法的人，還是修小乘法的人？如果時刻提起正念、觀照內心，才談得上是
居士、出家人、修行人；如果沒有這樣做，修行是沒有什麽意義的。
假如讓我們按照佛經的要求全部做到，那包括我在內都做不到。但是，我們還是要各盡所
能地去做，只要肯做還是有很大利益。
我們也許常有這樣的念頭：我要發菩提心，雖然實際上不太願意發心，只想利益自己，但
是，我不得不發心，因爲不發菩提心，所做的一切就不能成爲大乘法。這就是造作的菩提
心。
如果這一世沒有真實的菩提心，只有造作的菩提心，那就如阿底峽尊者所說，這一世發造
作菩提心的人，下一世就可以度化南贍部洲那麽大世界的衆生，他就可以變成這樣一位大
菩薩。這是爲什麽呢？因爲，菩提心本身是非常殊勝的修法，因果從來都是不錯亂的，所
以，在他的下一世也會有這樣的果報。
怎樣區分造作與不造作呢？比如說你非常渴的時候想喝水，這是不造作的；在你不想喝水
的時候，其他人卻勉強你喝，你雖然喝了，但不是出於發自內心的願望而喝的，這就叫作
造作。
如果現在不開始做，今生就這樣荒廢，等到下一世，誰都沒有把握再能得到人身，沒有把
握再能聽到大乘的佛法，沒有把握再遇到大乘的善知識。現在已經有了這千載難逢的機會
，我們一定要抓住不放，一定要去做。不能僅僅去做一些形式上的事，而更要強調實際的
、內心的修法，這不論對出家人或在家人都很重要。如果能這樣，即使我們沒有修大圓滿
、大手印等甚深密法，但修的至少應該是出世間的法、是大乘的法，這已經很不錯了。
你們當中很多人都已經修了五加行，那剛才講的必須放棄的兩點，放下了沒有？放下也有
很多層次，能多多少少放下一些還是不錯的。以前沒有修五加行的時候，總是以自利爲主
，自從修了五加行，利他之心開始增上，那就可以說有了收穫。但是，如果修了五加行以
後，內心還跟以前一模一樣，那修五加行的利益又體現在哪裡了呢？
西藏的一些高僧大德有一種說法，如果認真修習，上等的修行者，每天有收穫，一天比一
天進步；中等的修行者，每個月有收穫；下等的修行者，每年有收穫。對照自己仔細地觀
察，在家人沒有大的收穫還能夠理解，因爲他們還要處理很多世間瑣事，但我們是出家人
，沒有大的收穫就應當自慚形穢了。
如果好好修，經過長期的串習，就會自然而然地産生利益衆生的念頭。所以我們必須要有
正知正見，剛才講的要放棄的兩點要逐漸地放棄，然後好好地去發菩提心。這是對一個真
正的大乘佛教徒的基本要求。
--
在動物的生命裡，只有悲慘和奴役，這就是赤裸的現實
「駭肉任務」第一集：http://www.themeatrix.com/intl/mandarin/
「駭肉任務」第二集：http://www.themeatrix2.com/chinese/traditional/
動物們是否也能逃離這樣的生活，將取決於您的決定！
--
※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc)
◆ From: 114.37.146.53