《入中論》破「即蘊我」的探究
林崇安
一、前言
佛教內的聖犢子部有五部：犢子部、法上部、賢冑部、六城部、正量部。聖犢子部的
一個重要主張是「即蘊我」。此處依據月稱菩薩的《入中論》配合宗喀巴大師的《入中論
善顯密意疏》來駁斥「即蘊我」的觀點，並略作探究。
二、「即蘊我」的主張
由離諸蘊無我故，我見所緣唯是蘊。
有計我見依五蘊，有者唯計依一心。
（1）犢子部認為，「離蘊我」不合理，因為離諸蘊外沒有體性相異的我，而我見（
薩迦耶見）的所緣必是離蘊、即蘊二類之一；既然「離蘊」不合理，因而我見的所緣唯是
「蘊」。
探究：犢子部是在「實質有」上考量，所以認為我必是離蘊、即蘊二類之一，卻不知
還有第三類的「假我」，此是月稱所說的「依蘊而安立的我」，否定「實質有」的我。
（2a）犢子部中有一派認為我見的所緣是「五蘊」，我執也是從五蘊生起，所以主張
「五蘊是我」，並以佛陀在《阿含經》中的教導為證：
「比丘當知！一切沙門、婆羅門，想『我啊』而隨見者，一切隨見唯此五取蘊。」
（2b）犢子部中有一別派則主張「一心為我」，並以佛陀在《阿含經》中的教導為證
：
「我自為依怙，更有誰為依，由善調伏我，智者得生天。」和
「應善調伏心，心調能引樂。」
說明：以上是犢子部的根本主張：「蘊是我」或「心是我」。這二者都是屬於「即蘊
我」。
三、破「即蘊我」
若謂五蘊即是我，由蘊多故我應多。
其我復應成實質，我見緣物應非倒。
（1）犢子部主張我與五蘊二者是真實有，成為全無差別的一體性而不可分。月稱對
此乃以「我應成多」或「五蘊應成一」來破：
（A）若謂五蘊即是我，由蘊多故，一人亦應有多我。
（B）若謂心是我，由眼識、耳識等的差別，或由前後一一刹那有多識生滅的差別，
有多識故我亦應多。
（2a）「其我復應成實質」者，謂色、受等的實質，有過去、未來等的差別，唯諸相
異的實質說名為「蘊」，若於「蘊」說是「我」，我應成實質有。然而佛陀說我是假有而
非實質有，這是依據《阿含經》中的教導：
「比丘當知！有五種法，唯名、唯言、唯是假立，謂過去時、未來時、虛空、涅槃、
補特伽羅（以下將「補特伽羅」簡譯為人）。」
（2b）「我見緣物應非倒」者，謂見「諸蘊」的我見，於實質轉是實質成就的心，應
非顛倒，如緣青、黃等識。
般涅槃時我定斷，般涅槃前諸刹那，
生滅無作故無果，他所造業餘受果。
（1a）汝犢子部主張「自蘊是我」，則無餘依般涅槃時，由五蘊斷故，我亦決定應斷
，故成邊執的斷見，因為汝主張於所取我，執常、執斷是邊見故。
探究：中觀應成師認為無餘依般涅槃後，應還有「無漏五蘊」安立為「我」。
（1b）住於未般涅槃前諸刹那中，如五蘊刹那生滅，其我亦應一一刹那以自性各別生
滅，如此佛陀在經中憶宿命應不說：「我於爾時為頂生王。」因為彼時的我，其身已滅，
現在非有故；因為汝犢子部主張離彼前我，別有以自性異的我，受此生故。
（2）若前後刹那以自性異，應無能作的我；由業無所依故，業亦應無，則我與業果
亦應無關係。是則他人作業，應餘人受果故，如是犯造業失壞，及未造而受報的過失。
探究：應成師認為前後二刹那的我不是以自性異，只有連續的假我而已。
實一相續無過者，前已觀察說其失。
故蘊與心皆非我。世有邊等無記故。
（1a）犢子師說：「前後刹那雖異，而是一相續，故無過咎。」
（1b）答：若謂真實相異的實質，是一相續故無過失者，此不應理，因為以前的頌文
：「如依慈氏近密法，由是他故非一續」，已經觀察說其過失：以自性互異的諸法是一相
續，不應正理。故未造業而受報，及造業後失壞等過失，仍不能免。
（2a）故主張「自身諸蘊」為我，與主張「內心」為我，皆不應理。
（2b）「世有邊等無記」者，謂1.世間有邊，2.「等」取：世間無邊，3.二俱，4.雙
非；5.世間常，6.世間無常，7.二俱，8.雙非；9.如來死後有，10.如來死後非有，11.二
俱，12.雙非；13.身即命，14.身異命，主張此十四見，為不應記故。故說「蘊是我」不
應道理。
若以「世間」是指「諸蘊」，自宗主張諸蘊有生滅，則佛應記「世間為無常」。汝犢
子部主張般涅槃後諸蘊皆無，則佛應說世間是有邊及如來死後非有。然問世間有邊等問題
時，佛不授記，故主張「諸蘊是我」不應道理。此中，命者是「我」的異名。問「世間」
亦是依「我」而問。
若汝瑜伽見無我，爾時定見無諸法。
若謂爾時離常我，則汝心蘊非是我。
（1）若依汝犢子部之主張，當瑜伽師現見無我時，決定由見無有「蘊等」便名見無
我，因為五蘊及心是我故。然不應許爾，故五蘊非我。
說明：
犢子部等主張蘊與心為我者，是因未知「我及人等，唯由名言增上假立」，要尋求假
立義有所得乃能安立，如是主張「五蘊或內心」為我，成為「以自性成之我」；因而現見
無我時，必見彼「我」畢竟非有，故有見彼「一切非有」的過失。
應成師主張「唯由假名安立」，不主張「要尋求假立義乃能安立」，則無彼失。
探究：犢子部以五蘊或內心是「我」，於體證無「五蘊或內心」時，便以為是體證「
無我」。應成師於體證「無我」時雖也是無「五蘊或內心」，但還有「真實性」作為體證
的對象。
（2）犢子師說：配合業果關係時，離五蘊更無別我，故所說我唯指「五蘊」。但見
無我時，是無外道所主張的「內裡的神我」，唯見諸行，不犯不見「蘊等諸法」的過失。
答：若謂見無「我」時，是見無「常住的神我」，如是汝犢子部餘處所說的「我」，
亦不可作別義解釋，故汝所說的「內心及蘊」應非是我。
汝宗瑜伽見無我，不達色等真實性，
緣色轉故生貪等，以未達彼本性故。
（1）又若依汝犢子部的主張，瑜伽師現見無我時，應不通達色等的真實性，因為彼
於爾時唯見無有外道所主張的「常我」故。
（2）瑜伽師緣於色等有「實執」運轉故，將生貪等煩惱，因為未通達彼色等的體性
真理故。
若謂佛說蘊是我，故許諸蘊為我者，
彼唯破除離蘊我，餘經說色非我故。
（1）犢子師說：我等以聖教為量，諸分別量不能妨難，聖教中說「唯蘊為我」，因
為佛說：「比丘當知！一切沙門、婆羅門，想『我啊』而隨見者，一切隨見唯此五取蘊。
」此處說蘊是我，是故許「諸蘊是我」也。
（2）答：彼經非說「諸蘊是我」。佛的密意是對許「離蘊我」而隨見者，以確認「
唯此五取蘊」來破，因為從觀待世俗諦來破外道的論故，及無倒開示有世俗諦的我故。
由餘經說色非我，受想諸行皆非我，
說識亦非是我故，略標非許蘊為我。
犢子師問：由何知彼是破「離蘊我」而非說蘊是我耶？
答：由餘經說：「色和受非是我、想非是我、行非是我、識亦非是我」，是故前經略
標：「唯此五取蘊，想『我啊』而隨見」者，非許「諸蘊是我」，是對許「離蘊之我」者
以「唯」字決定破之。
探究：應成師認為「俱生我執我見」的所緣和行相二者中，凡是所緣定是「我」故。
故前經非說「諸蘊是我見的所緣」。是故，經言「唯見諸蘊」，是明示「緣於依蘊假立的
我」，因為「離蘊、即蘊」作為我執的所緣皆已破故。凡經中破除「色等為我」，當知彼
經是破除我見的所緣是自性有，因為說「色等非我」之經，是依真實性而說故。
經說五蘊是我時，是諸蘊聚非蘊體。
非依非調非證者，由彼無故亦非聚。
（1）犢子師說：經說「唯見此五蘊」是說「諸蘊的總聚」為我，非說一一蘊體皆是
我。如言「眾樹為林」是說樹聚為林，非說一一樹皆是林。
（2）答：若許「蘊總聚為我」者，然經說「我為依怙、可調伏、為證者」若依據汝
犢子部的主張，則彼單蘊聚非是依怙、亦非可調伏、非是證者，因為唯蘊聚者無實質故。
故蘊聚非我。
探究：中觀應成師主張我是依據蘊聚而安立，故無實質，是假有。
爾時支聚應名車，以車與我相等故。
經說依止諸蘊立，故唯蘊聚非是我。
（1）汝犢子部主張蘊聚為我，爾時車的支分堆聚一處亦應名車，有此過失，因為車
與我，於自支分積聚安立、不安立的方式，二者相等故。
（2）又經云：「汝墮惡見趣，諸行諸聚空，妄執有有情，智者達非有，如即依支聚
，假想立為車，應知依諸蘊，世俗立有情。」
此經說「依止諸蘊假立為有情」，故唯蘊聚非即是我。
若謂是形色乃有。汝應唯說色是我，
心等諸聚應非我，彼等非有形狀故。
（1a）犢子師說：唯輪等堆積猶非是車，要輪等堆積，具足特殊車形，方名為車。如
是有情身中色等諸蘊的形狀方是我。
（1b）答：此亦不然。形狀唯色法乃有，汝犢子師應唯說色法是我。
（2）汝犢子師所說的心心所等諸聚，應不是我，因為彼心心所等非有形故；因為非
色法故。
取者取一不應理，業與作者亦應一。
若謂有業無作者，不然離作者無業。
（1）復有過失，若作者之我去投胎為能取者，而所取者名所取事，即所作的五蘊。
言彼二成為一體不應理。所以安立蘊聚為我，不應道理。
犢子師說：色等蘊聚即是我，作業與作者可以成一。
答：此亦不可，因為如此則大種與所造色二者，瓶與陶師皆應成一故。
（2）犢子師說：此中全無能取蘊聚的作者，唯有所取蘊聚的所作業耳。
答：此亦不然，因為若無作者，亦無無因之業故。
說明：
此中總說一切能作、所作，別說能量、所量，皆非自性有，許為觀待而有。任何勝義
空經，說「無作者，有業有報」，當知是破「自性有的作者」，非破「名言支分假立的我
」。
佛說依於地水火，風識空等六種界，
及依眼等六觸處，假名安立以為我，
說依心心所立我，故非彼等即是我，
彼等積聚亦非我，故彼非是我執境。
犢子師主張蘊聚是我，復有過失，於《父子相見經》中，佛說：「依於地、水、火、
風界、識界、鼻孔等空界，及依眼觸處乃至意觸處等六觸處，假名為我，且依於心、心所
等安立所依事假立為我。」
故非彼地等任何一界即是我，亦非彼等積聚即立為我。
故彼諸法若總、若別，皆非無始傳來執「我啊」之心的所緣也。
說明：
如是諸蘊既非「俱生我執」所緣之境，離諸蘊外亦無彼之所緣故，「我執所緣境」不
是自性有，故諸瑜伽師由見「我」是自性無故，亦知「我所」是自性無，即能斷除一切有
為生死繫縛，不受後有而得涅槃。
是故五蘊若總、若別，及離五蘊，皆不立為我見的所緣，然善安立我見的所緣是「人
」。依此道理，便能安立人是自性空。
證無我時斷常我，不許此是我執依。
故云了知無常我，能斷我執太稀奇！
汝犢子部主張現證人無我時，唯斷除「常我」，然我不許此常我是「俱生我執我見」
所緣、行相任一的所依境，故汝云「唯見無此常我，修習彼智，便能永斷無始傳來的我執
」，噫！汝此主張可謂太稀奇矣！
見自室壁有蛇居，云此無象除其怖，
倘此亦能除蛇畏，噫嘻誠為他所笑。
汝犢子部唯見無有「常我」，即能斷無始我執，當以世喻，明其毫無繫屬。
有一愚人見自室壁中有蛇居住，甚可怖畏。餘人告曰：「汝勿恐怖，此室無大象。」
若謂由知彼室無大象，非但能除象怖，亦能除蛇畏者，噫嘻！誠為智者所竊笑也。
四、結語
以上宗喀巴大師將經論仔細配合研究後，釐清諸佛最深的密意，以及龍樹和月稱論師
的不共深旨，將以往其他各宗論師所未能闡明之處，以無倒的教理披露出來，破除「離蘊
和諸蘊」是我見的所緣，並指出我見的所緣是唯依蘊假立，以名言增上安立的「人」，行
相則是人以自性有。人無我是破除人以自性有；這種人無我的安立方式相同於法無我的安
立，是應成師的不共甚深見解。
轉載自：內觀教育基金會
http://www.insights.org.tw/xoops/modules/articles/article.php?id=166
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