推 godofmoon:大圓滿智慧攝持？萬法不忘？那怎麼會有隔陰之迷？ 12/30 17:24
→ ohlakabe:若看傳記 出生能言語誦咒者 藏地不在少數 12/30 17:27
→ ohlakabe:但這對漢人 恐怕很難接受 並非菩薩無悲心 12/30 17:28
推 godofmoon:看傳記的話~中國和日本的精彩故事不比西藏少唷~ 12/30 17:35
定解寶燈論新月釋
益西彭措 講授
從瑪哈約嘎(佛經)以下的觀點看，自宗認為，眾生在實相上是佛，在現相上並非佛。
所以從現相上講是眾生轉於輪迴。從實相上講眾生是佛，但輪迴在實相中也不成輪迴，也
沒有佛轉於輪迴的過失。
二者，阿底約嘎的觀點不分別實相與現相，是直接從實相上講的，此時並無輪迴，故也無
佛轉於輪迴的過失。
在現空無二的法界本性中，本無高低、賢劣的差別。那麼成就的佛，輪迴中的眾生，利根
、鈍根這些是如何區分出來的呢？
其差別的來源即是眾生的能境分別心。
根器、智慧和種姓並非一成不變，修學佛法即是為了改變這些特性。大部分眾生為中下根
機，但也有未經修學即已證悟的上根者，這是悲憫眾生的佛菩薩在輪迴中不共同的示現，
如全知麥彭仁波切即是一例，故不可盲目自許，應具自知之明。但也不要自輕自賤，盲目
地認為自己沒有善根，沒有福報，與殊勝的大乘法沒有緣份，因為我們雖然至今尚流轉於
輪迴，確屬下根，但已遇到成就的金剛上師，求到了殊勝的法要，這即是往昔無數善根成
熟的果報。另一方面，如果現在再不勇猛精進，依教奉行，則人身難再得，以後很難再有
這麼好的機緣。
佛法從下越往上，就越來越殊勝，也就越來越趨了義，最後在宣說佛的究竟果位時，直接
指出眾生本來是佛，只需積累二資清除偶然染污的垢障，便可無勤成佛。正是由於對這個
本來面目完全認識、部分認識、一點也未認識等的差別，從而區分出了佛、菩薩、眾生等
的差別。
以「顯現因」、「俱生緣因」等理論為基礎構起了無有外境而唯有識的見解是隨理唯識；
不僅如此，還進而抉擇了心識也是無生大空性的是應成派。再深一步，抉擇法界中與大空
性雙運的如來藏大光明是《寶性論》等隨教唯識；更深一步，將無生的大空性與如來藏的
大光明直接以竅訣方式抉擇，令人以現量式直接感受、證悟的便是大圓滿的無上密法。這
樣下乘實為上乘的方便，上乘則包含了下乘的所有功德，對各乘進行了正確的定位後，便
可了知佛應機說法的方便善巧，了知佛法確實如甘露，能使所有的根機眾生都得益。
如果因凡夫不見聖者所見之境，聖者前也不存在凡夫所見之境，所以認為兩者所見之境恰
恰相反，則也不正確，此仍以演戲為喻來說明：演員上午扮演了天女，下午扮演了魔王，
在觀眾看來，飄曳的天女與猙獰的魔王給人以完全相反的觀感，卻仍是由同一人扮演。同
樣，眾生在現量證悟法界本性前，以各自的業力而未如理認識現基，反以非理作意而見為
各種所見境。
在顯宗大乘的了義經典中，這個現基被稱為如來藏，正是基於這個如來藏，才分出了眾生
與如來：本身雖具有如來藏，但未證悟的是眾生；本身具有如來藏，並已證悟、安住於其
中的則是如來。仍可借用比喻說明，昏暗的傍晚，路上橫著一根黑繩，這時有甲、乙兩個
人走來，甲不知是繩，錯看成了蛇，因此心中大生恐懼痛苦，一步步後退。而乙知道這是
根黑繩，因此並未有絲毫的恐懼，也不會產生痛苦。甲待乙指明了真相，湊近瞧清楚後，
也現量見到了繩子，恐懼心隨之消失。眾生就如甲，如來就如乙，眾生與如來的共同所見
境——如來藏光明，就像甲與乙的共同所見境是黑繩一樣。眾生將如來藏的大光明執為實
有的萬法，就像甲的恐懼痛苦緣於錯將黑繩看成了蛇一樣。
若認為既然聖者與眾生有一共同所見境，則聖者應如眾生一樣感受痛苦，或眾生應如聖者
一樣沒有痛苦的話，則也不正確。猶如甲與乙有一共同的所見境——黑繩，但甲未了知真
相，而產生畏懼，而乙明瞭真相，不產生恐懼一樣，同樣，眾生與聖者，雖有一共同之所
見境，但眾生未如理認識而感受痛苦，聖者如理認識而感受大安樂，二者在認識與否上有
很大的不同，而非是所見境的不同。否則若所見境不同，則眾生如何成就佛果呢？
比如來藏更深一層的共同所見境的見解，再無超過其上的是大圓滿竅訣部見解，即本基之
見。上述輪迴中的眾生與證悟的佛是基現的各種變現，基現則是從本基中產生出的屬於第
二剎那的法。在這個產生基現的本基中，沒有眾生、如來、輪迴、涅槃等等，這個第一剎
那的本基，就是大圓滿無上密法中的究竟心性，也就是聖凡的共同所見境。在第二剎那的
基現中，認識並安住於本基實相的是如來，未安住而迷失的即是眾生，這時才產生了佛與
眾生的差別。這個觀點在各種《定解寶燈論》註釋中都未提到，而是法王如意寶在以大圓
滿竅訣部的觀點廣講《定解寶燈論》時所傳講的，無垢光尊者在《句義寶藏論》中也廣述
了這個觀點。
總之，在顯宗的了義經典中，聖凡的共同所見境宣說為如來藏光明；
在無上的大圓滿密法中，則更深廣明細地闡述了無佛無眾生時的本基狀態。
或問：既然如來藏之光明本來遠離了垢染，則從中如何生起剎那的世俗法？答：如來藏光
明遠離垢染是就實相而言，此需聖者的瑜珈現量才能證知。而眾生因無明垢障，把如來藏
光明錯認為或妄執成了剎那的世俗法，這便是世俗之現相。如一隻白色的海螺（喻實相的
如來藏光明），在無眼病之人（喻聖者）看來其是白色的，而有眼病的人（喻眾生）則把
其看成了黃色的（喻剎那的世俗法）。因此，無有實有的黃色存在，也不是黃色從白色中
生起，黃色只是未認識白色的一種錯覺。同樣，剎那的世俗法並非實有存在，也並非是從
如來藏中產生世俗法，其只是眾生對如來藏的一種錯誤認識。
或問：既然世俗法都屬假立的緣起法，無有實質，那為何水在人類前不現為甘露和膿血呢
？答：正因是假立緣起，所以在人類前必現為水相，因為觀待人類業力的因緣而現為水之
故。如是天人前現為甘露，也是因為天人之業力較人的業力輕使然。由此也可知外境中本
無水或甘露，只是眾生依業力習氣深淺而現出種種虛幻之相，猶如幻師幻化出的象、馬等
等，實際上他們並沒有看到不依賴人的業力而另外單獨存在的外境。
對這些金剛句認真聞思、仔細揣摩後，自己的認識層次會有很大的提高，即使尚未按此修
行，在日常生活中也能有力地對治煩惱，倘若見一貪慾之境，如果有聞思後的堅定信解，
不用憶念或稍作憶念即可了知這貪慾之境本來無有，只是自己無明習氣的幻化而已，這樣
自然淡化了對其執著，如果再增上修持有所證悟，則能自然安住於本來具足的實相中，如
冰融化為水，不淨的輪迴顯現自然消於法界的大清淨顯現之中。
全知麥彭仁波切在《時輪金剛講義》中說：他人說自己頭在痛時，如果聽信了此話，則好
像真的感覺有頭痛，這樣稍長一段時間後，頭真的能痛起來。這便是邪見增益的結果，我
們修學佛法，正是要反其道而行之。如果我們身體不適時，應把聞思的定解應用到實際中
，深刻了知這僅是無明習氣的假立幻化，並不真實，這樣重病也會減輕甚至痛苦消失。
以抉擇究竟實相的淨見量理論觀察時，從地獄眾生的鐵水直至菩薩出定時所見的佛母都是
習氣所顯現的假立虛妄之法（習氣不能決定為惡習氣，也有善習氣）。
有些下根人了知了這一點後，會導致兩個歧途：即既然眾生與佛本無差別，一切的修行便
是多餘，故而放棄了精進、苦行、懺罪積福，無念和尚宗即是一例。這個歧途的癥結在於
未分清實相與現相，實相上不存在覺悟的佛與受苦的眾生，但現相上佛在感受大安樂，而
眾生卻因無明障蔽而沉溺在煩惱海中感受無量的痛苦。既然因無明而墮在現相的緣起法中
，雖然實相上是佛，但若不懺罪積福，則不能安住於實相中，如是則本來的佛性仍不能顯
現，痛苦依然難忍。猶如一人衣服穿髒後，那人卻因執著衣服本來無垢，而不去洗乾淨，
而招人嫌棄一樣。
第二個歧途是：「既然實相中沒有世俗不淨顯現，那麼證悟此實相的佛還受不受因果規律
的支配呢？」具無明的凡夫無疑須受因果規律的支配，只因不能現量了知因果而多有忽視
或懈怠。菩薩出定時也在現相的緣起法中，加之菩薩以入定智慧的力量在出定中能基本現
量了知何因感何果，故菩薩不昧因果，詳細取捨因果，致力於六度萬行的善法。佛經也有
「菩薩畏因，眾生畏果」的明訓。而證悟了雙運一諦的佛陀則完全跳出了因果緣起的牢籠
，自由自在，無牽無掛，不作意於世俗因果，但在眾生面前又自然不逾越世俗因果之規律
。故無法以世俗的「受支配與否」的眼光去勉強衡量。
佛地以下聖凡所見的現相，都是或輕或重的無明習氣所感現，都是虛幻假立之法，故非絕
對的正量，而且，這些林林總總的顯現又是假立的緣起所現之故，因此又是無常法，在剎
那不停地幻變，毫無穩定性可言。這些顯現在究竟現基中一法也不可得到，並且都要融入
、消失在現基之中。而一切聖凡的絕對正量，即是大圓滿究竟明空雙運的大無為法智慧，
以這種究竟正量智慧所見之究竟清淨法界之義即是諸法的本來真實之相，遠離了虛幻假立
，遠離了無常緣起，故絲毫不會變動。
在現實中可看出分別心與智慧的巨大差異，以分別心聞思的習氣在下一世，甚至數年後即
已消失大半，而以大圓滿智慧攝持，則萬法都可憶持不忘。如法王如意寶幾十年以前只念
過一次的儀軌到現在還依然能一字不漏地念誦出來，這即是「究竟雙運智慧者，無欺見義
無變異」之具體明證。
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