推 nastika:推 我家也有一本法師的著作 南傳與北傳的禪法都有說到 10/02 18:56
慈悲的培育
心平平衡衡，對待所有眾生就像母親愛護自己的孩子一樣
心平平衡衡，破壞心的限制，心的限制就是我們的分別
發達四無量心，是圓滿菩薩道最重要的修鍊。
四無量心釋義〔心平平衡衡〕
慈（mettA）、悲（karuNA）、喜（muditA）、捨（upekkhA）四無量心（appamannA），
在《阿含經》中又名四梵行、四梵室、四梵堂、四等心；《清淨道論》稱四梵住（
CatubrahmavihAra）。
為什麼稱為無量呢？因為它普緣一切有情，對治無量戲論、煩惱，且牽引無量福德，招感
無量果報。就其圓滿與真正的本質而言，緣一切眾生而不起分別，是沒有任何局限，沒有
排他性、不公平性。達到無量境界的心，對任何國家、種族、宗教、階級的眾生，都不會
懷有瞋恨，也不會有愛執，心「平平衡衡」。
〔最勝、無過失〕
為什麼又稱為「梵住」？在《清淨道論》中，依「最勝」和「無過失」而稱四無量心為「
梵住」。「梵住」一詞可解釋為心超越、崇高的狀態，或似梵的住所。這四種心之所以最
勝、崇高，是因為它們以最正當、最理想的行為對待有情。
「無過失」是從梵天的角度說的，梵天是印度婆羅門教最尊崇的主神、創造神，也是佛教
宇宙觀中天界的神，祂沒有瞋恨，住在慈悲大愛中，而無有過失。如果以持戒與禪修培養
慈、悲、喜、捨等四種心的修行者，被認為可以達到等同梵天的境界，在未來將能投生到
相應的梵天界，因此說這四種是似天、似梵的心。
〔心的家〕
「梵住」之所以稱為「住」（vihAra），是因為我們應當使這四者成為心時常停留的居所
，感覺像在「家」一樣，而不是偶爾短暫地拜訪，又隨之遺忘的地方。也就是說，要讓這
四者完全充滿我們的身心，展現在一切日常活動中。
〔慈是王，悲、喜、捨是不同面向〕
四無量心的意義在《阿含經》中並沒有說明，依《大智度論》卷二十所列舉阿毘曇中的解
釋，慈是「與樂」，就是願一切眾生得到安樂，給予眾生世出世間的利益。悲是「拔苦」
，憐憫眾生的苦難，並設法拔除苦因，使他們遠離苦惱。喜是「隨喜」，見眾生離苦得樂
，心生歡喜；見他人功成名就，隨喜讚歎。捨是「心平等無執」，捨前三種心，不憎不愛
，怨親平等。分別來說，此四心的意義並不相同；綜合來說，四心以慈心為王，悲、喜、
捨心是慈心不同的面向。
四無量心的重要性
〔對治煩惱〕
四無量心有對治煩惱的功能，慈、悲、喜、捨四心，分別對治瞋恚、惱害、嫉妒、愛憎四
種煩惱，令心得到清淨安樂。
〔諸善根本〕
四無量心是三乘學人由凡入聖的基礎，從凡夫到聲聞乘最高果位的完成，乃至佛智的圓滿
都須以四無量心為根本。
〔無漏解脫〕
由於四無量心通於婆羅門的修持，早期佛陀說四無量心，是希望佛弟子依梵住而行，因此
四無量心被視為世間善法。然而，在《阿含經》中提到，四無量心又可稱為無量心解脫。
如果慈、悲、喜、捨四定，與七覺支俱時而修，是可以達到無漏解脫的。
〔圓成菩薩道〕
菩薩以救濟並廣度一切眾生為弘願。這難行深遠的大道，若沒有四無量心作基礎，很容易
心生退怯。菩薩因為修習四無量心，所以能將心胸開啟，時時欲令眾生離苦得樂，所以可
以多所饒益眾生。
如果要行菩薩道，就應該深入體解慈、悲、喜、捨的意義，並在日常生活中修習，耐心地
培養，讓這四者完全充滿我們的身心，從「有量」的慈、悲、喜、捨心，逐漸步入「無量
」的慈、悲、喜、捨，成熟有情、莊嚴國土，圓成菩薩道。
〔修習的下手處〕
四無量心既然如此重要，要如何培育修習呢？可以從日常生活及禪修二方面下手，從這兩
方面開始，彼此相輔相成。這也是依照聞、思、修次第的學習──先從聽聞熏習來理解四
無量心的意義、修習的目的等等；接著，時時以這四種心當作行為的準則與省思的課題；
再來就是將其作為禪修的業處。有系統地、持續地修習，破除心的限制，將這四種特質深
深地融入身心，變成自然的習慣。
以下將具體、有系統地說明慈、悲、喜、捨的修習方法。
總說慈悲觀
〔慈悲是佛道的根本〕
四無量心中，慈悲常一起連用。慈心是培養無分別的愛，是四無量心的基礎，如果沒有無
量的慈心，悲、喜、捨等無量心，也無法達到高的層次。慈心是給眾生快樂，而悲心是不
忍眾生苦，二者雖然不同，但我們常把它們連在一起，變成一個味道。慈悲是菩薩最重要
的德行，如經典中有「（菩薩）亦以大慈悲力故，於無量阿僧祇世生死中心不厭沒。以大
慈悲力故，久應得涅槃而不取證。以是故，一切諸佛法中，慈悲為大。」（《大正》卷二
五，頁256c）。因為「慈以功德難有故，悲以能成大業故」（《大正》卷二五，211c），
所以經論常以種種文句讚歎慈悲，若無慈悲心就是自修自證的自了漢。
〔觀世音菩薩的法門〕
觀世音菩薩是大慈大悲的象徵，菩薩甘露遍灑，拔苦與樂。印度或西藏的觀世音菩薩是男
性，在中國，觀世音菩薩多數轉變成女性。為什麼會轉變成女性呢？這其中有它隱含的象
徵意義 ── 如同母親的愛。就像《慈經》中說：我們對待一切眾生，要如同母親對待自
己唯一的孩子一般，永遠呵護自己的孩子，無微不至地關懷照顧。
在印度，觀世音菩薩是很厲害的大修行者，祂的造像與印度的大神濕婆很類似，因祂能吸
入很多毒物，就像孔雀喜歡吃有毒的食物，當牠吃入有毒的東西後，牠的羽毛就會愈來愈
光彩亮麗。而觀世音菩薩的慈悲，就像大地承擔一切眾生的苦難，願意將眾生的苦水、毒
素全部吸進，祂的身體卻會愈來愈發亮，轉變成好看的藍色，騎坐在老虎背上，威武有力
。
所以觀世音菩薩有兩面，一是勇猛力士，像濕婆、馬哈嘎拉；一是仁慈柔和，像母親。印
度、中國的觀音各展現不同的一面，我們學習做觀世音菩薩，這兩方面都要學，才能拔苦
與樂。
〔以慈悲為修行的支持〕
四無量心的修行，特別是慈悲觀，應該變成我們修行的支持，慈悲心的修行和心的光明及
身心輕安有密切的關係。不管我們修止還是修觀，光明和輕安是不能分開的，而修行的成
就是靠身心的輕安和止觀的光明。有了它們，身和心的遠離才能成就，才能感覺斷修和樂
修的快樂，發達所有修行的功德。
慈悲心是很亮的心，很柔軟寬容的心，它能夠讓我們平和地面對生活上所發生的各種情況
，緩和、紓解緊張跟不安，為自他帶來喜悅與希望。我們修習安般念或不淨觀時，有時會
覺得枯燥、無趣，或者出現障礙，此時要修習慈悲觀來調和身心，突破困境。靠慈悲觀修
行的支持，可對治修行過程中所有的障礙。
慈無量心的修習
〔第一階段的練習〕
◎ 以慈心觀為修行前方便
慈悲觀可以分為慈心觀和悲心觀，慈是與樂，悲是拔苦；慈對治瞋，悲對治害，二者雖然
很類似，但仍要加以分別。慈心觀排在第一個，是最重要的。其修習方法可以分為對自己
修慈、慈心禪定、擴大所緣三個階段，修任何法門，都可以用第一階段作為前方便。修行
方法要很清楚，這個方法特別能利益一切眾生，是菩薩道的實踐。
《雜阿含經》說：「因心，眾生有煩惱；因心，眾生有清淨。」而讓眾生清淨的最好方法
是愛。愛有兩種：宗教的愛、有貪欲的愛。宗教的愛是沒有貪欲的愛、無分別的愛，是使
心清淨、深入不分別的境界，最有力量的方法。不論修什麼法門，以慈心觀為前方便，很
容易達到目標，實現沒有障礙的心，平平衡衡無分別。
◎對自己修慈悲
禪修 ──修習止觀，是佛陀最讚美的法，若沒有修習止觀，便不能到達無分別、無障礙
的境界，不能得到修行真正的利益。從止觀修習慈悲觀，首先要以自己為所緣修習慈悲，
能慈悲對待自己，才能慈悲地對待他人。若對自己的慈悲不明顯，便無法對他人修慈悲觀
。你要能很明顯地以慈悲對待自己，才能對一切眾生修習慈悲。
因為我們愛自己比愛眾生還多，眾生都是愛自己，希望自己幸福快樂，不希望受到苦迫、
傷害，所以我們也希望所有的眾生幸福快樂，不要受到傷害。一個連自己都不愛的人，也
不能愛別人，什麼事情都做得出來。
對自己的慈悲要明顯，保持心的柔軟、放鬆，有身輕安、心輕安，如此才能利益眾生。如
果我們緊張、不安，連自己的身心都無法調適，如何能利益他人？
◎自己的身體是實驗室
以自己為所緣修慈悲觀，然後才能擴大所緣至一切眾生，這個道理很重要，要清楚地瞭解
這個道理。為什麼？在《雜阿含》及其他經典中，佛陀曾說這五尺的小小身體，是我們的
世界，我教導這個世界的生、滅、以及滅的道──八支聖道、三十七覺分、四聖諦。如果
對四聖諦等道理，只有聞、思，不算是真的瞭解，而是要用自己的身體去實踐、驗證才能
算是真的瞭解。解脫只能靠自己的身體，不能靠別人的身體。自己的身體是我們的實驗室
，除了這個實驗室外，沒有其他的實驗室可以檢驗佛陀所開示的法。解脫是從自己的身心
開始！
第一階段很重要，瞭解第一階段才能瞭解身體的各種情況。雖然身體臭臭的，帶給我們許
多麻煩，但它卻是我們的實驗室，所以要好好地瞭解修行方法，運用智慧修行，以自己的
身心來做實驗求證。不然，坐在這裡做什麼？對自己、他人都無益。如果不瞭解這個道理
，不管修什麼法，都很難進步。
◎ 威儀穩定
不管修止修觀，先從慈悲觀來調身心穩定開始，為什麼？因為這樣才能瞭解無量心。身心
若不穩定，如何瞭解無量心？所以要先感到身體穩定、心穩定。可以透過修慈悲觀來感受
身心的輕安，身體不輕安，便不會樂修樂斷，心就會樂在妄念、煩惱裡。此時的所緣，就
是以慈悲的心來放鬆身體，要瞭解威儀與身、心及呼吸的關係。威儀與慈悲的修行連在一
起，以慈悲心祝福自己，使自己感到身心的快樂。
佛陀教導我們四種威儀：站立、坐著、經行、躺臥，要瞭解站著時不是坐著，坐著時不是
躺著，躺著時不是經行，我們是不斷地在變換著姿勢，所有的威儀都是無常。在四威儀中
學習身體威儀穩定，身體威儀穩定會幫助我們調心穩定，在身心穩定的情況下，什麼活動
都能做好，修行也能進入情況。
◎威儀的精髓在根律儀
修習戒、定、慧遠離煩惱，遠離的條件就是威儀，而威儀的精髓在根律儀。中國禪堂習慣
大家一起共修，常常一起修行了很多年，卻不知道隔壁的人是誰，這種遠離是非常寶貴的
。能如此修習，就可以利益自他。根律儀是戒律的精髓，當有根律儀時，威儀就能穩定，
威儀穩定，心就容易穩定，容易專注於所緣，定力便能增長，進而開展智慧。
◎調身體穩定平衡
找一個僻靜處，結跏趺坐，脊椎保持端正，平肩含胸，重心放在臀部三角骨上，身體穩穩
地坐在墊子上，運用智慧在三角骨頭的接觸點上，調身體穩定平衡。身體的經驗會在接觸
最明顯的地方開始。威儀穩定是靠脊椎、肌肉、經絡，要用定和智慧瞭解它們的關係。脊
椎是身體的軸，脊椎直，身體就穩定且容易放鬆。記得表面大肌肉和深肌肉的關係，深肌
肉雖然小，但是它調身體平衡的功能是很明顯的，當大肌肉放鬆時，深肌肉功能就會明顯
，如此便可以靜坐很長的時間。
◎威儀、心、呼吸
心改變，呼吸就跟著改變。呼吸是心的窗戶，心改變會馬上反應在呼吸上，若威儀穩定，
深呼吸即任運而生。威儀與心、呼吸是不能分開的。在心的訓練中，若能將呼吸與身、心
連起來，會更容易進入情況。
◎ 徹底放鬆
修慈心觀時，第一要徹底地放鬆，慈心觀便是徹底放鬆的過程。不管學什麼法門，都要先
學習放鬆，這是修行的基礎。佛教是緣起學，有緣起的瞭解才有佛法，沒有緣起的瞭解就
沒有佛法。放鬆也是緣起，因此要瞭解什麼是放鬆的因緣、條件。放鬆的重要因緣是穩定
的威儀，身體的威儀穩定，心也很容易穩定。如果身體的威儀不穩定，那心也不容易穩定
，也不容易放鬆。
如果習慣這個方法，我們可以先從對自己放鬆開始，再慢慢地對別人。自己順法，也引導
別人順法；如果我們的身心沒有順法、不穩定，怎麼能引導別人順法？自己緊張，別人也
會緊張。
現在，觀想我們的身體像金字塔，脊椎在中間，身體的感覺很穩定。從下面接觸點三角骨
往上掃，掃過身體的每一個部分，瞭解身體每一個情況。之前曾經說過身體是我們的世間
，而五根和心的接觸，就是世間的經驗。
◎以四個願祝福自己
慈心觀的第一個階段──對自己修慈悲，要用四個願來祝福自己：
願我沒有怨仇（aham avero homi）
願我沒有瞋恚（abyApajjo homi）
願我沒有痛苦（anIgho homi）
願我遍滿快樂（sukhI attAnam pariharAmi）
對自己身體每一部分散發慈悲，感到放鬆、輕安。若身體不舒服、有病痛的地方，如肩膀
硬、膝蓋痛，就在那部位停留較長的時間，用智慧觀察它們，將慈悲、緩和、接納與包容
送給它們，漸漸地也就能放鬆，達到全身徹底地放鬆、輕安。
放鬆後特別要注意脊椎是否挺直，脊椎直，心自然會有警覺，心有警覺才能專注業處，持
續用功，出離煩惱；如心無警覺，便使不上力，容易昏沉。要感到威儀很穩定，呼吸是順
定的呼吸，是深的呼吸。順定的呼吸和不順定的呼吸不一樣，要分別清楚，瞭解它們不同
樣的感覺。修慈心觀或其他法門同樣要學這個道理，然後自然能夠運用身體的輕安來修心
的輕安，心的輕安是定的條件。
要徹底地放鬆身體，注意身體是否很穩定，我們能感受到骨頭的硬、肌肉的軟，肌肉是掛
在骨頭上。在這情況下覺得脊椎直，表面大肌肉放鬆，腰骨、頭與肩膀自然地提起來，不
用刻意、用力。
◎內樂遍滿
四個願中，最重要的是第四個願pariharAmi，pari 是遍、圓滿；harAmi 是我帶的意思。
每一個語文有它的邏輯、特色，有時中文的翻譯不太清楚，看巴利文、梵文就容易瞭解，
雖然大翻譯家玄奘、鳩摩羅什，翻譯得很好，不過有時因為語言的隔礙，就會不易瞭解。
帶快樂到身體裡面，將快樂投入身體的每一個部分，內樂遍滿，沒有例外。如果能感到內
樂遍滿，那時便會對身體有問題、不舒服的地方感到愈來愈清楚，我們再用願祝福它，送
給它們慈悲，這是調自己舒服、輕安的好方法。
有輕安就能夠有定，有定就得以照見諸法實相，解脫一切苦，佛陀教導我們這個課程，慈
悲觀的過程可以讓我們的身心產生順定和觀的情況，這在三藏許多經典中都有記載。
要真的感受到這種快樂，不是用想的，而是要自己感覺到的，如此才能對外在的所緣修慈
心觀。止觀行者是內樂遍滿的，所以阿羅漢、佛陀的微笑很放鬆、很舒服。這不是想像出
來的，他們是真的很快樂。
當真的感到內的快樂時，再調自己的身體和心順著這內的快樂。內樂是輕安的因緣，輕安
是定的因緣，定是慧的因緣，由戒、定、慧三無漏學，轉凡成聖，這是佛陀的教導。
◎習慣輕安
不管念佛、安般念或其他法門，都可以運用這智慧徹底地放鬆，感到身體放鬆，順輕安、
定、觀，再來修習個人的止和觀的業處，這樣才能專注業處，出離所有的煩惱；如果沒有
這些的條件，身心不穩定，無法出離煩惱，修行就不容易進步。要特別注意，必須習慣這
種輕安，不但修行止觀時，做事、辦活動，也都要習慣並保持這種心態。
◎以慈心觀利益自他
體會慈心觀能放鬆身心，瞭解慈心觀如何先利益自己，然後才可以利益他人；如果不能瞭
解慈心觀，如何能利益自己？在雜念、煩惱中，連度自己都沒辦法，怎麼利益眾生？
不論修習那種法門，或修止修觀，都可以先做第一階段，短時間練習放鬆身體，調柔自己
的心後，再專注修習的業處。在修止時，樂受較明顯；修觀時，苦受較明顯。像修觀呼吸
時，前幾分鐘先修慈心觀，再將注意力放在鼻孔周圍的觸點，覺知呼吸的進出。要特別留
意，此時不要去注意身體的感覺，因為感覺屬受念處，不是安般念的業處，此時感覺會變
成障礙，因為當心有定時，注意感覺，感覺會變得很明顯，它就會成為干擾。只要將注意
力放在呼吸或所修的業處，不讓心離開業處。
◎以正念正知加深定
我們要有決心，只注意呼吸，不注意感覺，或其他身心現象。漸漸地，定力增加，便能進
入禪那，成就安般念的修行。如果身體的感覺明顯，造成無法注意所緣，或所緣模糊時，
也不要丟掉念與定，這時，應加強擇法、輕安、喜等三覺支，令心覺知所緣。慢慢體會身
體威儀、心和呼吸的關係，用「尋」思惟呼吸，以智慧觀察呼吸的入出、長短，持續努力
不間斷，保持覺知，不斷地練習，習慣自然地作意所緣。因為「定」就是不迷惑於所緣，
定能讓身心敏感，若能瞭解執著在定的麻煩，自然就不會執著在定了。連續不斷地運用正
知正念，就能加深定的功夫。
〔第二階段 ──慈心禪那〕
當能感到身體放鬆、穩定、舒服，且心中充滿慈悲，就選擇一個所緣來發展穩定的相與穩
定的作意。
◎以同性且活著的人為所緣
專注於一個所緣來修慈心定，必須先選擇一個人。要選和自己同性別而活著的人，並且是
讓你尊敬的人物，如我們的師父，有功德的人等。要瞭解慈心觀的染是淫欲，而培養禪定
需要很長的觀的時間，對於異性所緣容易起染心。眾生習慣在淫欲，不習慣在法欲，所以
一定要選擇同性者。還有，要選擇活著的人，不要選擇死去的人，對死人修觀，我們不能
入定。我們的目標是以一個穩定的所緣，培育定力，進入慈心禪那。選擇已死的人，無法
入定，這是心的奧秘。
◎調影像明顯並以四願祝福
當我們感到很深很徹底的內樂、輕安時，就開始注意所緣。先觀自己的臉，面帶微笑、放
鬆，眼睛、額頭、口、舌頭、頭、頸放鬆、下巴向內縮一點，這樣可以更放鬆，自然保持
脊椎直。靜坐時，記得有時候要檢查下巴有沒有垮下來，造成脊椎瓦解而不挺直。我們先
感到自己的臉部放鬆、微笑，然後觀尊敬的人也是一樣地微笑、放鬆。不用觀所緣的全身
，只觀肩膀以上部分。如果他的影像不明顯，我們可以看照片，閉眼睛時，影像就會愈來
愈清楚。觀這影像，調這影像明顯，並用這四大願祝願他們：「沒有仇敵、沒有怨恨、沒
有痛苦，擁有快樂。」四大願內容是三個沒有一個有。
如果習慣這樣修，人物的影像會愈來愈明顯，我們的心穩定不改變、感覺不改變，所緣持
續明顯，中間不出現雜念、妄想，大約經過一小時，將發展為禪定，即入慈心觀定。不過
要每天修，習慣修，才能將心長時間地留在沒有變化的影像，及沒有變化的感覺中。
◎忍是最高的修行
修行不能一步登天，要慢慢培養耐心，持續地練習。「忍」很重要，忍是出家人最高的修
行，沒有忍什麼都做不好。所有的佛都同樣地教導眾生：忍是最高的修行。在修行的過程
中要忍各種身心狀況及一切順逆境，才能漸入佳境。
〔第三階段 ──擴大所緣〕
◎破壞心的限制
將穩定的慈心感覺，擴大至一切眾生為所緣，沒有例外。如何擴大所緣修無量心呢？要破
壞心的限制。那什麼是心的限制？我們的分別就是心的限制，如果不分別，心就沒有限制
，因為分別，心就受到限制，心除了分別的限制外，沒有其他限制。瞭解心的限制才能擴
大所緣修無量慈心。那什麼又是無量慈心的限制？分別那個人很好看，他對我很好，他是
我的兒子，她是我的母親，所以我對他們好。那個人我不認識、長得不好看，就不想看；
或者乞丐很髒，我們討厭他，無法像對母親般地愛他。
所以要學、要練習面對所有的眾生，都是用平平衡衡的慈心觀，像母親對待自己的獨生子
，是很穩定且沒有變化的愛，我們要以同樣的愛對待一切眾生。
◎五個所緣的選擇
要如何做呢？先觀想五個喜歡的人物，在這裡修的時間短，所以異性也行，沒有問題
──母親、朋友、姊姊、弟弟都可以。我們用很快的速度觀想他們，只要有印象就好，不
用調印象很明顯。觀想他們後，也用四個願祝福他們：沒有仇敵、沒有怨恨、沒有痛苦，
擁有快樂。
接著觀想五個中性的人物，這次只要選擇認識的人，沒有特別喜歡或不喜歡，如鄰居、同
學等。我們的心也要調得跟喜歡的人物一樣穩定，沒有分別。觀想他們後，再用四個願祝
福他們：沒有仇敵、沒有怨恨、沒有痛苦，擁有快樂。
最後再選擇五個討厭的人，如果現在修行已經很進步了，沒有討厭的人，可以用過去的經
驗。在小學或中學時，總會有些老師或同學是我們不太喜歡的，選擇他們為慈心觀的所緣
，用四願祝福他們。觀他們和喜歡、中性的人，感到同樣的感覺、同樣的心，如果心還有
一點分別，可以在每一類中，選一人觀想，不斷地練習。要觀這三類的人，同樣的感覺，
同樣的心。
◎空間的擴展
如果對這三類的人物，都真能感到慈心平平衡衡，那麼便擴大所緣至一切眾生。要怎麼做
？先從空間擴大範圍，由身邊的環境開始，如禪堂，再來是整個寺院、整個村莊、縣市、
台灣、大中國、亞洲、整個世界、整個太陽系乃至無邊世界。
◎對象的擴展 ──五種沒有分別的眾生
就對象的擴展上，分五種沒有分別的眾生，和七種有分別的眾生，靠他們讓所緣擴為無量
。五種沒有分別的眾生是：（一）一切有情（sabbe sattA）；（二）一切有氣息、有呼
吸的（sabbe pANA）；（三）一切生物（sabbe bhUtA）；（四）一切有性格的（sabbe
puggalA），眾生都有自己的性格，沒有兩個眾生會完全一樣。（五）一切有名色的（
sabbe attabhAvapariyA），attabhAva是「自體」的意思，在佛教裡並不承認有不變的自
體，佛教解釋attabhAva 為「存在」，眾生因「名色」而存在。
這是五種沒有分別的眾生概念，他們只是一切眾生不同的概念。有氣、有精神、有性格、
有名色，如果沒有這些存在的面向，那就不是眾生，眾生的概念裡一定有這五種。
◎對象的擴展 ──七種有分別的眾生
然後是七種有分別的眾生：（一）一切女性（sabbe ittiyo）；（二）一切男性（sabbe
purisA）；（三）一切聖人（sabbe arriyA）；（四）一切凡夫（sabbe anariyA）；（
五）一切天神（sabbe devA）；（六）一切人類（sabbe manussA）；（七）一切惡道眾
生（sabbe vinipAtikA）。這七種是依照性別、道、趣三種分別來分類。所有眾生都包括
這三種分別，不可能有眾生不在這三種的分別中。
前面五種無分別的概念，加上七種有分別的概念，一共是十二種眾生的概念，一切眾生都
包括在這十二種定義裡面，這些幫助我們對一切眾生的瞭解。
http://www.gaya.org.tw/magazine/2005/77/77md1.htm
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