安那般那念概說──性空法師

作者cool810 (隨緣)

看板Buddhism

標題安那般那念概說──性空法師

時間Tue May 11 23:48:43 2010

安那般那念概說 -------------------------------------------------------------------------------- 性空法師主講釋晤通.釋圓昕.釋見譔整理 -------------------------------------------------------------------------------- 安般念的業處　安般念的修習　安般念重要心所的運用　安般念的修習要點 n 安般念的業處　ñ 　　什麼是安那般那（anapana）？安那（ana）的意思是入息，般那（apana）的意思是出息，因此安那般那即表明此修法的業處為出入息。有關業處的意思，「業」在這裡叫做用功、精進，「處」就是地方。業處即是在一個地方努力。以業處來修定，需要努力、決心，因此，修定的修行又叫做勝解作意、勝解修行，勝解就是決心與作意。　　《瑜伽師地論》中將定分為兩種，有相與無相定，以業處來修習定，即是修習有相定。有相定與無相定的修行會互相助益，如果我們修有相定，無相定應該也會變得清楚。　　先以安般念入禪定，然後再進一步以安般念修觀，修止與修觀的所緣雖然都是出入息，但內容卻完全不同，必須明瞭其差異。以安般念修觀時，安般念的對象是真的息——四大，四大特性包括—— 硬、冷、熱、推動等等。若以安般念修定，則不是注意四大，也不是注意安般念所觀的對象，而是息的概念。息的概念就是息的入、出。修止時不去注意息的自相，即四大的相，如硬、冷等等，也不注意息的共相，如無常，而是注意息的入、出。　　比如我手上拿的這個杯子，如果我以四大的分析來了解這個杯子，杯子是硬的，因為我的手比較軟，所以對杯子就有硬的感覺。透過定的觀察，再繼續分析這個杯子，可以看到杯子的極微，它連續不斷地改變，是無常的。但若就杯子的概念來說，它是不會改變的，今天我對這個杯子的印象，與明天看到這個杯子的印象是一樣的，經過幾個星期，再看到這個杯子的印象還是一樣，息的概念也是同樣的道理。　　觀息時，如果今日注意息的入出，這是息的概念，明日所注意的息的入出，還是同樣的息的概念。然而，真的息卻是連續不斷地改變，我們鼻孔裡面的地、水、火、風亦是不斷地在改變，比如有時候地界在右邊明顯，經過一段時間，同樣的地方，可能變成火界比較明顯。修觀是看四大，它連續不斷地改變，而修止則是注意息的概念，它是不會改變的。　　成就禪定必須依賴穩定的對象，對象穩定才能夠有穩定的作意，如果注意的是不穩定的對象，連帶作意也不能穩定。雖然息有長短、有快慢、有粗細的差別，但息的入出還是一樣，所以出入息對於培養定力來說是適合的所緣。 n 安般念的修習 ñ 　　在欲界，身與心是相應法，依佛教的說法，身心和合，即色與名相互依存，它們是無法分開，所謂的名色就是五蘊。《清淨道論》中有個譬喻，我們的心與業生的身體就像跛子跟瞎子，心是跛子，身體是瞎子，心什麼都能看但不能動，身體雖然可以動卻什麼也看不到。如果要一起去某個地方，瞎子要背著跛子走，由跛子引路，才能到達目的地。我們的心跟身體也是如此，是互相依存的。佛法中的色與西方哲學的「物質」不同，在阿毗達摩中，色有兩個意思，第一是被破壞，第二是表示。所謂的被破壞性，如被天氣的冷、熱、飢餓、口渴等所破壞。〔放鬆身心〕　　修行過程中，必須了解在培養定力時，色與心會相互影響。依照阿毗達摩的解釋，安般念的息是心生的色，所以呼吸便代表身體，是一種色法。如果我們的身體覺得舒服，心也會舒服，心覺得舒服，息自然就會變得微細。　　所以打坐之前，首先須放鬆心，讓心感覺舒服。接著，觀想自己的身體，從上到下，那個部位有緊張、不舒服的感覺，可以透過慈心觀的方法——願那些部位覺得舒服、快樂，來放鬆緊張的部分。覺知那裡有明顯的緊張，就刻意地放鬆那個部位。人中這個地方，也要放鬆，才能明顯感覺息的出入。所以先從放鬆身心開始，待身心舒服後，再注意息的入出。〔覺知息的入出〕　　如何知道有息的入出？我們是透過意識來看息，不是用眼睛看息，要用意識看息、了解息。另外就是依靠我們的感覺，透過感覺也能夠知道息的入出。觸亦可知道息的入出，這三種方式都可以知道息的入出。 ◎ 了解所緣　　所有的法都有它們的緣，包括修行成就都有它們的緣，了解緣，才能夠知道如何修習與對治。最重要的，要了解修行的所緣及其相，要知道什麼屬於你的所緣，什麼是不屬於你的所緣。對所緣不夠了解，執著在所緣上，是由於過去業的種種因素，會容易出現緊張的現象。緊張出現的原因，如果是因為不了解所緣，注意在不正確的所緣上，那就無法突破。若注意在正確的所緣上，才能以勝解、努力來突破所有的障礙。　　修行的成就都是透過智慧，如果智慧不夠，便不能成功，所以特別強調智慧。《清淨道論》以智慧來說明這個道理，無著菩薩以作意的分別來說明修行的過程中，需要七種作意，第一項作意便是了相作意，第二是勝解作意。了解所緣要透過智慧，也就是了解什麼時候要捨，什麼時候要精進，什麼時候要鼓勵自己，什麼時候要放鬆，這都需要智慧。 ◎ 持續使所緣明顯　　要成就安般念，所緣一定要明顯。有的禪修者以為息變微細、察覺不到息是好現象，表示有進步，但事實上這不是進步，雖然息變得微細，但仍然不要丟掉所緣，要持續注意息的入出，並使息愈加明顯。只有在第四禪中才會察覺不到微細的息，其他時候一定可以察覺到息，無論多麼微細的息也察覺得到。　　初學者剛開始時，會感覺息不夠明顯，只能察覺到入息或出息，或者有時可以察覺到息，有時卻無法察覺到息。當這類情形產生時，就要透過一些方便法，使對象變得明顯。唯有令心專注在對象上，持續且清楚地覺知，才能培養定力。〔作意規定〕　　我們可以用不同的方便法，使所緣變得明顯：第一是數息，第二是隨逐，第三是觸，第四是安住。 ◎ 數息的練習　　以數息法使所緣明顯時，心不要太急，要耐心地數息。剛開始數息時，速度也不要太快，因慢慢地數息才能將息看得較清楚，在習慣注意息後，再數快一點。數息有不同的方法，最普遍的是入出一、入出二、入出三。數字要以多少為限呢？有五、八或十，但不要超過十。如果超過十，會容易造成只專注於數字，而忘掉息的情況。數字不是所緣，是要透過數字來幫助我們能夠看到所緣——息。　　另外，如果出息明顯，入息不明顯，可以先默唸出息，等看得到每個出息一段時間後，一定會看得到入息，如果能夠維持一段時間看到入息、出息之間沒有息的情況，漸漸地對入息的覺察也就能夠和出息般變得明顯。如果所緣明顯，就可以不用再數息，只要直接專注在所緣上。 ◎ 隨逐的練習　　將對息的注意固定在一個地方，但還是能夠自然地知道息的開始在丹田或是肚臍，它的中點在心，它的末尾在鼻端。心無法同時專注兩個明顯的對象，不過專注在某個對象時，還是可以知道其他的對象。例如現在外面傳來音樂，我們自然能夠知道外面有音樂，雖然你們正在注意地聽我說話，但不執著在聽我說話，這音樂聲就不會干擾我們，可以同時專心聽話又知道有音樂聲。專注但不執著，若執著則心有矛盾；不執著，則心不矛盾。所以在固定的位置注意息，還是可以知道息的初、中、後。　　不過，必須強調不要丟掉對息的覺察，雖然在做其他的事情，或者辦活動，但還是要持續作意在息上。若習慣專注於息，只要透過智慧來分辨覺察，就會知道現在我的息有沒有分明，我的心有沒有煩惱。作隨逐的練習，雖然注意力是在鼻孔的周圍，但還是可以知道息在身體初、中、後的整個過程，也可以知道心的煩惱，因為身、心是相應法，它們彼此會相互影響。 ◎ 觸的練習　　如果做隨逐的練習，息仍是不夠明顯，也可以透過觸的方法，專注於息和身體的觸點。不過專注於觸點時，息會變得明顯，硬、熱、冷、推動等四大的特性也會變得明顯。要注意，安般念修止的所緣不是硬、熱、冷、推動等，而是息的概念。這要分辨清楚，不然就會出現同時注意兩種所緣的情況，如果同時注意兩種所緣，就會容易出現緊張的情況。若分別清楚一種所緣，緊張就會消失。當息的概念明顯時，四大的相就不會比息明顯，這需要智慧。　　以清楚的心專注於觸，但要了解你的所緣不是推動、硬、熱等，繼續覺察息的入出。不能壓迫所緣，要以智慧領導作意，以我們需要的所緣來成就修行，清楚了解需要的所緣是什麼，在決心與努力後可以產生什麼結果。如果能夠不斷地在正確的所緣上作意，將會得到喜與輕安。 ◎ 安住的練習　　安住就是心安於定。禪定要能夠出現，必須透過方便來調服，使心與所緣微細。我們需要用智慧來了解心與所緣的互動關係。當我們的心微細時，所緣會變得微細；當所緣微細時，心也會變得微細。我們的作意、念清楚時，便可以自然地、任運地看到整個息的過程；若念、作意比較不明顯，就無法看到整個息的過程。 n 安般念重要心所的運用 ñ 　　如果沒有智慧，輕安與喜悅就不會明顯，也不能突破先前出現的粗的煩惱。所以，煩惱明顯時，輕安與喜悅就不明顯，相對地，煩惱不明顯，輕安與喜悅才會明顯。無明也是煩惱，因有無明而產生昏沉，如果沒有無明，就不會有昏沉；因有無明才有掉舉，同樣地，如果沒有無明，也無掉舉；有緊張的現象，也是無明的關係，沒有無明，就不會緊張。　　智慧的表現在於領導心專注正見的對象、所需的對象，也就是引導心了解所緣。領導心來了解所緣，就是修行的智慧。無著菩薩以作意的道理，來說明止與觀的修行過程，不過作意不會單獨生起，必與信、念、精進、定、慧同時生起。了解阿毗達摩，有助於修行。透過了解阿毗達摩，幫助我們了解在修行的過程裡，誰是我們的朋友（善心所），誰是我們的敵人（不善心所），我們要怎麼利用朋友，去對治敵人。〔作意引導心轉向所緣〕　　引導心轉向對象的是什麼心所？最重要的心所就是作意，它可以領導心轉向對象。阿毗達摩說明我們的心像船，作意就像舵手，舵手能掌控心船的方向。舵手最重要，如果舵手有問題，那麼整艘心船都會出問題。〔思催促心朝向所緣〕　　讓我們的心船朝向目標划動，就需要槳。沒有槳，雖然有舵手，還是不能動。那槳是誰呢？最重要的槳是思。在培養定力的過程中，思跟尋一起出現。思與尋是心船的兩個槳，它們都有拉的力量，這在定中可以看得很清楚，在初禪中，尋的力量會變得很強，因為尋、伺，心才不離開對象。〔尋幫助穩定作意〕　　息是身行，尋、伺稱為口行，尋、伺跟語言有關。要使心明顯、不離開所緣，常常是透過語言的方便，不過在禪定裏，已經沒有語言。語言跟念也有關，如默念出入息，你們可以自己默念入出、入出，這即是透過尋，來幫助心穩定地作意、不改變方向地作意。所以透過念，不一定要數息，如果你們能夠念，用語言默念出息、入息，這樣也是使心穩定地作意、不改變方向地作意，息也因此而變成明顯。　　念是在心裡默念出息、入息，有智慧就不會去控制呼吸。至少要先察覺到一點點息的入或出，然後再開始默念，以幫助作意。如果入息明顯，則默念「入」，如果出息明顯，則默念「出」。讓對象與念、尋在一起，因為有尋而無對象也沒有用。所以可以透過尋，來使對象明顯，自己先默念，慢慢調使作意不改變方向，觀息的過程就會愈來愈明顯，因為有智慧，所緣就會愈來愈明顯，緊張就不會明顯。〔根的運用〕　　要使所緣變得明顯，必須透過定、念、精進三根。所緣不明顯時，心與身很容易產生沒有力氣的感覺，所以要透過念、定、精進三根來使所緣明顯。　　《清淨道論》中作意的規定是數息、隨逐、觸這個順序，但不一定要依照這個順序，你們可以試試看什麼是使所緣明顯的最方便法，就使用這個方便。要知道什麼是所緣，什麼不是所緣，要對正確的所緣培養穩定的作意，不離開應注意的所緣。 n 安般念的修習要點 ñ 〔正念正知〕　　為什麼「安那般那念」又叫作「安般念」？因安那般那定的「念」，必須非常明顯、非常地強。如果不以念、正知，是無法成就安那般那。佛說：「如果我們不用念，不用正知，就沒有安般念的修行。」念與正知明顯，才能夠成就安般念。念與正知是所有修定的重要資糧，不過，佛特別強調念與正知是修習安般念的重要資糧。〔穩定作意〕　　修安般念時，首先要了解對象。其次，要清楚息在那裡最明顯？在那裡最容易專注？是在鼻孔周圍？還是在某一個鼻孔？或是人中？所緣明顯時，可縮小所緣的範圍，例如在一個觸點上。不過，專注點放在鼻孔出口不是理想的位置，因為一段時間後鼻子可能會出現比較通或比較塞，這是較不穩定的所緣。確定位置之後，每次修安般念時，便習慣、任運地將心引導到這個地方。心有此習慣性之後，就不用再找息，可以對此對象用穩定的作意修止。培養定力的過程中，阿毗達摩分為四種定——剎那定、近行定、色界安止定、無色界安止定。如果要培養穩定的作意進入禪定，必須先習慣專注息的入出，且在同一個位置專注它，先入近行定，再入安止定，接著修初禪、第二禪、第三禪、第四禪，如此即是安那般那定部分的成就。〔觀息看心〕　　如果你們習慣修安那般那，在觀息時就能習慣看心。依照阿毗達摩的分別，息是心生的色法，而在所緣裡面，心與息是一起出現的。所以修安那般那的好處是如果習慣專注於息，就能了解實相，能了解心的情況，以及息與心之間密切的關係。　　有煩惱的息與沒有煩惱的息是不同的。例如昏沉時，我們的息變得很慢。然而在禪定時，息雖然也變得很慢，但是因為心變得很微細、很敏感，它什麼都了解，所以不會有無明出現，那時心對於它的所緣，不是模糊的。而昏沉的心、隨眠的心卻不敏感，對什麼都不了解，雖然息也變得很慢，可是它與禪定的息完全不同。在了解昏沉的息後，若覺察開始昏沉時，就可以透過方法來處理這個問題，掉舉也是同樣的道理。　　修行者如果已習慣安那般那的法門，不管是自己的心或別人的心，他都能夠了解，無須藉助神通來了解別人的心。看自己的心跟看別人的心是相同的，如果我們能夠了解自己的息，就能夠了解自己的心；如果能夠了解別人的息，就能夠了解別人的心。 http://www.gaya.org.tw/hkbi/journal/no7/features2.htm -- ※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc) ◆ From: 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