菩提道次第廣論卷五
欲邪行。事者﹒略有四種﹒謂所不應行﹒非支﹒非處﹒及以非時。此中初者﹒
謂行不應行所有婦女及一切男﹒非男非女。此之初者﹒攝分中雲﹒若於母等母等所
護﹒如經廣說名不應行。如馬鳴阿涁黎說此義雲﹒「言非應行者﹒他攝具法幢﹒種
護至王護﹒他已娶娼妓﹒諸親及系屬﹒此是不應行。」他所攝者謂他妻妾﹒具法幢
者謂出家女﹒種姓護者謂未適嫁﹒父母等親﹒或大公姑﹒或守門者。或雖無此﹒自
己守護。若王若敕而守護者﹒謂於其人制治罰律﹒於他已給價金娼妓﹒說為邪行﹒
顯自給價﹒非欲邪行。大依怙尊﹒亦作是說。男者俱通自他。非支分者謂除產門所
有余分﹒馬鳴阿涁黎雲﹒「雲何名非支﹒口﹒便道﹒嬰童﹒腿逼﹒及手動。」大依
怙雲﹒「言非支者﹒謂口穢道及童男女前後孔戶﹒並其自手。」此說亦同。非處所
者﹒謂諸尊重所集會處﹒若塔廟處﹒若大眾前﹒若於其境有妨害處﹒謂地高下及堅
硬等﹒馬鳴阿涁黎雲﹒「此中處境者﹒在法塔像等﹒菩薩居處等﹒親教及軌范﹒並
在父母前﹒非境不應行。」大依怙師亦如是說。非其時者﹒謂穢下降胎滿孕婦﹒若
飲兒乳﹒若受齋戒﹒若有疾病﹒匪宜習故﹒若道量行量謂極至經於五返。馬鳴阿涁
黎雲﹒「此中非時者﹒穢下及孕婦﹒有兒非欲解﹒及其苦憂等﹒住八支非時。」大
依怙尊亦復同此﹒稍差別者﹒謂畫日時﹒亦名非時。非支等三﹒雖於自妻﹒尚成邪
行﹒況於他所。意樂分三﹒想者攝分中說﹒於彼彼想﹒是須無誤﹒毗奈耶中﹒於不
凈行他勝處時﹒說想若錯不錯皆同。俱舍釋說﹒作自妻想而趣他妻﹒不成業道﹒若
於他妻作余妻想而趣行者﹒有二家計﹒謂成不成。煩惱者三毒隨一。等起者謂樂欲
行諸不凈行。加行者攝分中說﹒教他邪行﹒教者亦生欲邪行罪﹒俱舍釋說﹒如此則
無根本業道﹒前或意說非根本罪﹒然須觀察。究竟者謂兩兩交會。
妄語。事者﹒謂見聞覺知四﹒及此相違四。能解之境﹒謂他領義。意樂分三﹒
想者謂於所見變想不見﹒及於未見變想見等。煩惱者謂三毒。等起者謂覆藏想樂說
之欲。加行者謂或言說或默忍受或現身相﹒此復所求或為自利或為利他﹒隨為何故
說悉同犯﹒此中說於妄語離間及粗惡語﹒雖教他說其三亦成。俱舍本釋﹒於語四業
。皆說教他亦成業道﹒毗奈耶中﹒說起此等究竟犯時﹒要須自說。究竟者謂他領解
﹒俱舍釋說若他未解﹒僅成綺語﹒離間粗語﹒亦皆同此。
離間語。事者﹒謂諸有情﹒或和不和。意樂分三﹒想及煩惱如前。等起者和順
有情樂乖離欲﹒不和有情樂不合欲。加行者隨以實語﹒若非實語﹒隨說所說﹒若美
不美﹒隨其所求﹒為自為他而有陳說。究竟者攝分中雲﹒「究竟者﹒謂所破領解。
」謂他了解所說離言。
粗惡語。事者﹒謂諸有情以引恚惱。意樂中想煩惱如前。等起者謂樂粗言欲。
加行者謂以若實﹒若非實語﹒或依種過﹒或依身過﹒或依業過﹒或依戒過﹒或依現
行所有過失﹒說非愛語。究竟者攝分中說﹒「究竟者謂呵罵彼。」俱舍釋說﹒須所
說境﹒解所說義。
綺語。事者﹒謂能引發無利之義。意樂中三﹒想者雖僅說為於彼彼想﹒然於此
中﹒是即於其所欲說義﹒彼想而說﹒此中不須能解境故。煩惱者謂三毒隨一﹒等起
者謂樂宣說無屬亂語。加行者謂發勤勇宣說綺語。究竟者謂才說綺語。此復七事相
應﹒謂若宣說鬥訟兢諍。若於外論或梵志咒﹒以愛樂心受持諷頌﹒若苦逼語如傷嘆
等﹒若戲笑遊樂受欲等語﹒若樂處眾宣說王論臣論國論盜賊論等﹒若說醉語及顛狂
語﹒若邪命語﹒語無系屬﹒無法相應﹒非義相應者﹒謂前後語無所連續﹒若說雜染
﹒若歌笑等﹒若觀舞時而發言詞。前三語過﹒是否綺語﹒雖有二家﹒然此所說﹒順
於前家。
貪欲。事者﹒謂屬他財產。意樂分三﹒想者謂於彼事作彼事想﹒煩惱者謂三毒
隨一。等起者謂欲令屬我。加行者謂於所思義﹒正發進趣。究竟者說於彼事﹒定期
屬已謂念其財等願成我有。此中貪心圓滿﹒須具五相﹒一有耽著心﹒謂於自財所﹒
二有貪婪心﹒謂樂積財物﹒三有饕餮心﹒謂於屬他資財等事﹒計為華好深生愛味﹒
四有謀略心﹒謂作是念﹒凡彼所有何當屬我﹒五有覆蔽心﹒謂由貪欲不覺羞恥﹒不
知過患及與出離。若此五心﹒隨缺一種﹒貪欲心相即非圓滿﹒瑜伽師地論中﹒於十
不善﹒俱說加行。又非圓滿貪欲之理者﹒謂作是念﹒雲何當能令其家主﹒成我僕使
﹒如我所欲。又於其妻子等及飲食等﹒諸資身具﹒亦如是思。又作是念雲何當能令
他知我﹒少欲遠離﹒勇猛精進﹒具足多聞﹒成施性等。又作是念﹒雲何當能令諸國
王及諸商主﹒四眾弟子﹒供事於我﹒得衣食等。又作是念起如是欲﹒雲何令我當生
天上﹒天妙五欲以為遊戲﹒當生猛利﹒遍入世界﹒乃至願生他化自在。又於父母妻
子僕﹒等同梵行者﹒所有資具﹒發欲得者﹒亦是貪欲。
鎮恚心中。事想煩惱﹒如粗惡語。等起者﹒樂打等欲﹒雲何令其遭殺遭縛﹒若
由他緣﹒或自任運耗失財產。加行者即於所思而起加行。究竟者謂於打等﹒期心決
定或已斷決。此亦有五﹒全則圓滿﹒缺則非圓。謂具五心﹒一有憎惡心﹒謂於能損
害相﹒隨法分別故﹒二有不堪耐心﹒謂於不饒益不堪忍故﹒三有怨恨心﹒謂於不饒
益數數非理思惟隨念故﹒四有謀略心﹒謂作是念何當捶撻﹒何當殺害﹒五有覆蔽心
﹒謂於鎮恚不覺羞恥﹒不知過患﹒及與出離。僅成損害心者﹒謂作是念彼於我所﹒
已作正作﹒諸無義事﹒故我於彼當作無義。盡其所有幾許思惟﹒爾許一切皆損害心
﹒如是願他現法﹒喪失親屬資財及善法等﹒及願後法往惡趣中﹒亦是損心。
邪見。事者﹒謂實有義。意樂分三﹒想者謂於所謗義﹒作諦實想。煩惱者謂三
毒隨一。等起者謂樂誹謗欲。加行者即於所思策發加行﹒此復有四﹒謂謗因﹒果﹒
作用﹒有事。誹謗因者謂雲無有妙惡行等。誹謗果者謂雲無有彼二異熟。誹謗作用
分三﹒誹謗殖種持種作用者﹒謂雲無有若父若母﹒誹謗往來作用者﹒謂雲無有前世
後世﹒誹謗受生作用者。謂雲無有化生有情。謗實有事者謂雲無有阿羅漢等。究竟
者謂誹謗決定。此亦由於五相圓滿﹒謂具五心﹒一有愚昧心﹒謂不如實了所知故﹒
二有暴酷心﹒謂樂作惡故﹒三有越流行心﹒謂於諸法不如正理善觀察故﹒四有失壞
心﹒謂謗無布施愛養祠祀妙行等故﹒五有覆蔽心﹒謂由邪見不覺羞恥﹒不知過患及
與出離故。此五若缺﹒則不圓滿。雖其邪見復有所余﹒然唯說此名邪見者﹒由此能
斷一切善根﹒隨順諸惡隨意所行﹒是為一切邪見之中極重者故。其中殺生粗語鎮心
﹒由三毒起﹒由鎮究竟。不與而取邪行貪欲﹒由三毒起﹒唯貪究竟。妄言離間及諸
綺語﹒發起究竟﹒俱由三毒。邪見由其三毒發起﹒唯疑究竟。此等之中﹒思唯是業
而非業道﹒身語所有七支是業亦是業道﹒思行處故。貪欲等三業道非業。
第二顯示輕重分二﹒一 十業道輕重﹒二 兼略顯示具力業門。
初中有五﹒例如殺生﹒由意樂故重者﹒謂猛利三毒所作。由加行故重者﹒謂或
已殺生﹒或正或當﹒具歡喜心具踴躍心﹒或有自作或復勸他﹒於彼所作稱揚讚嘆﹒
見同行者意便欣慶。由其長時思量積蓄﹒怨恨心已﹒方有所作﹒無間所作﹒殷重所
作﹒或於一時頓殺多生。或令發起猛利痛苦而行殺害。或令怖畏﹒作不應作而後殺
害。若於孤苦貧窮哀戚悲泣等者而行殺害。由無治故重者﹒謂不能日日﹒乃至極少
時持一學處﹒或亦え掊譋半月八日十四十五﹒受持齋戒。於時時間﹒惠施修福﹒問
訊禮拜﹒迎送合掌和敬業等。又亦不能﹒於時時間﹒獲得增上慚愧惡作。又不能証
世間離欲﹒或法現觀。由邪執故重者﹒謂由依於作邪祠祀﹒所有邪見﹒執為正法﹒
而行殺戮。又作是心﹒畜等乃是世主所化為資具故﹒雖殺無罪﹒諸如是等﹒依止邪
見而行殺害。由事故重者﹒謂若殺害大身傍生﹒人或人相﹒父母兄弟﹒尊長委信﹒
有學菩薩﹒羅漢獨覺﹒及知如來不能殺害﹒而以惡心出其身血。違此五因﹒為輕殺
生。余九除事﹒如其殺生﹒輕重應知。由其事故重不與取者﹒謂若劫盜眾多上妙及
委信者。劫資孤貧﹒出家之眾及此法眾。若入聚落而行劫資﹒若劫有學﹒羅漢獨覺
﹒僧伽佛塔﹒所有則物。由其事故重邪行者﹒謂行不應行中﹒若母母親﹒委信他妻
﹒或比丘尼﹒或正學女﹒或勤策女﹒非支行中謂於面門﹒非時行中謂受齋戒﹒或胎
圓滿﹒或有重病﹒非處行中謂塔近邊﹒若僧伽藍。由其事故重妄語者﹒謂為誑惑多
取他財而說妄語﹒若於父母乃至於佛﹒若於善賢﹒若於知友而說妄語﹒若能起重殺
生等三而說妄語﹒為破僧故而說妄語﹒於一切中﹒此為最重。由其事故重離間語者
﹒謂破壞他長時親愛﹒及善知識父母男女﹒若能破僧﹒若能引發身三重業﹒所有離
間語。由其事故重粗惡語者﹒謂於父母等及余尊長﹒說粗惡語﹒若以非真非實妄語
說粗惡語﹒現前毀罵﹒訶責於他。由其事故重綺語者﹒妄語等三﹒所有綺語﹒輕重
如前。若諸依於鬥訟諍兢所有綺語﹒若以染心﹒於外典籍﹒而讀誦等。若於父母親
屬尊重﹒調弄輕笑﹒現作語言﹒不近道理。由其事故重貪欲者﹒謂若貪欲僧伽﹒佛
塔所有財寶﹒及於已德起增上慢﹒乃於王等及諸聰睿同梵行所起增上欲﹒貪求利敬
。由其事故重鎮恚者﹒謂於父母親屬尊長﹒無過貧苦諸可哀愍﹒諸誠心悔所作過者
﹒起損害心。由其事故重邪見者﹒謂能轉趣謗一切事﹒較余邪見此為最重。又謂世
間無阿羅漢﹒正至正行﹒此見亦爾。與上相違是輕應知。
本地分中說有六相﹒成極尤重。加行故者﹒謂由猛利三毒﹒或由猛利無彼三毒
﹒發起諸業。串習故者﹒謂於長夜親近修習﹒若多修習善惡二業。自性故者﹒謂屬
身語七支﹒前前重於後後﹒屬意三支後後重於前前。事故者﹒謂於佛法僧諸尊重所
﹒為損為益。所治一類故者﹒謂乃至壽存﹒一向受行諸不善業﹒未曾一次受行善法
。所治損害故者﹒謂永斷除諸不善品﹒令諸善業離欲清凈。親友書中亦雲﹒「無間
﹒貪著﹒無對治﹒從德﹒尊事所起業﹒是五重大善不善﹒其中應勤修善行。」其三
寶等為具德事﹒其父母等為有恩事﹒開二成立。
第二兼略開示具力業門分四。由福田門故力大者。謂於三寶尊重似尊父母等所
﹒於此雖無猛利意樂﹒略作損益﹒能得大福及大罪故。此復猶如念住經雲﹒「從佛
法僧﹒雖取少許亦成重大。若不與取佛法僧物﹒仍以彼等同類奉還。盜佛法者﹒即
得清凈﹒盜僧伽者﹒乃至未受不得清凈﹒福田重故。若資食物﹒當墮有情大那落迦
﹒若非食物﹒則當生於諸獄間隙﹒無間近邊極黑暗處。」日藏經中特說犯戒﹒受用
僧物少許﹒或葉或華或果﹒當生有情大那落迦﹒設經長夜而得脫離﹒復當生於曠野
屍林﹒無手乏足諸旁生類﹒及無手足盲餓鬼中﹒經歷多年恆受苦等極大過患。又說
已施僧眾苾芻﹒雖諸華等﹒自不應用﹒不應轉與諸居家者﹒諸居家者﹒不應受用﹒
罪亦極重。即前經雲﹒「寧以諸利劍﹒割斷自支體﹒已施僧伽物﹒不與在家者。寧
食熱鐵丸﹒火燄即熾猛﹒不應於僧中﹒受用僧伽業。寧取食猛火﹒量等須迷盧﹒不
以居家身﹒受用僧財物。寧破一切體﹒貫諸大串上﹒不以居家身﹒受用僧財物。寧
入諸舍宅﹒火炭遍充滿﹒不以居家身﹒夜宿僧謬論房舍。」又僧伽中﹒若諸菩薩補
特伽羅﹒是極大力善不善田。能入發生信力契印經說﹒「設如有一由忿恚故﹒禁閉
十方一切有情於黑暗獄。若有忿恚背菩薩住﹒雲不瞻視﹒此暴惡者﹒較前生罪極無
數量。又較劫奪南贍部洲﹒一切有情一切財物﹒若有輕毀隨一菩薩﹒亦如前說。又
較焚毀殑伽沙數諸佛塔廟﹒若於勝解大乘菩薩﹒起損害心﹒發生鎮恚﹒說諸惡稱﹒
亦如前說。」能入定不定契印經說﹒「若剜十方有情眼目﹒由慈心故令眼還生﹒及
將前說一切有情﹒放出牢獄﹒悉皆安立轉輪王樂或梵天樂。如次若於諸能勝解大乘
菩薩﹒凈信瞻視及由凈信樂欲瞻視﹒稱揚讚嘆﹒較前生福極無數量。」極善寂靜決
定神變經中亦說﹒「較諸殺害南贍部洲一切有情﹒或盡劫奪一切財產﹒若於菩薩所
修善行﹒下至搏食施諸旁生﹒而作障難﹒能生無量罪。」故於是處﹒極應防慎。
由所依門故力大者。謂如鐵丸小亦沈水﹒即彼成器雖大上浮﹒說智不智所作罪
惡﹒而有輕重。此因相者﹒涅盤經說﹒諸愚疑者﹒如蠅粘涕不能脫離﹒雖於小罪不
能脫離。由無悔心不能善行﹒由覆藏過﹒雖先有善為惡染污。故應現受異熟之因﹒
變為極重那落迦因。又如少水投鹽一掬﹒則難飲用﹒或如欠他一文金錢﹒不能還償
﹒漸被逼縛受諸苦惱。又說五相﹒雖是當感現輕異熟﹒能令熟於那落迦中﹒謂重愚
疑﹒善根微薄﹒惡業尤重﹒不起追悔﹒先無善行。故說輕微是指智者﹒能悔前失﹒
防護後過﹒不藏諸惡﹒勤修善法﹒諸惡對治﹒若不修此妄矜為智﹒由輕蔑門﹒知而
故行﹒是為尤重。寶蘊經亦說﹒「三千所有一切有情﹒皆入大乘﹒具輪王位﹒各以
燈燭器等大海﹒炷如須彌﹒供養佛塔﹒其福不及出家菩薩﹒於小燈燭塗以油脂﹒持
供塔前﹒所得福德百分之一。」此中意樂﹒謂菩提心及其福田俱無差別﹒然所供物
﹒殊異極大﹒是所依力極為明顯。
由是道理﹒則無律儀與有律儀﹒同是有中﹒具一具二具三之身﹒修行道時﹒顯
然後後﹒較於前前﹒進趣優勝。如諸在家修施等時﹒受持齋戒律儀而修﹒與無律儀
所修善根﹒勢力大小﹒亦極明顯。制罰犯戒經說﹒較諸世人﹒具十不善﹒經百歲中
﹒恆無間缺所集眾惡。若有此丘毀犯屍羅﹒仙幢覆身﹒經一日夜﹒受用信施﹒不善
極多﹒亦是由其所依門中﹒罪惡力大。分辨阿笈摩亦雲﹒「寧吞熱鐵丸﹒猛燄極可
畏﹒不以犯戒身﹒受用國人食。」通說犯戒及緩學處。敦巴仁波卿雲﹒「較依正法
所起罪惡﹒十種不善﹒是極少惡。」現見實爾。
由事物門故力大者。施有情中正法布施﹒供養佛中正行供養﹒較諸財施財物供
養﹒最為超勝﹒此是一例﹒余皆應知。
由意樂門故力大者。寶蘊經說﹒較三千界一切有情﹒各建佛塔﹒量等須彌。於
此諸塔﹒復經微塵沙數之劫﹒以一切種可供養事﹒承事供養。若諸菩薩不離一切智
心﹒僅散一華﹒其福極多。如是由其攀緣所得﹒若有勝劣﹒及緣自他利益事等意樂
差別。此復由其強盛﹒微弱恆促等門﹒應當了知﹒又於惡行﹒若煩惱心﹒猛利恆長
﹒其力則大﹒其中復以鎮力為大。入行論雲﹒「千劫所集施﹒供養善逝等﹒此一切
善行﹒一恚能摧壞。」此復若鎮同梵行者﹒及鎮菩薩較前尤重。三摩地王經雲﹒「
若互相鎮恚﹒非戒聞能救﹒非定非蘭若﹒施供佛能救。」入行論中亦雲﹒「如此勝
子施主所﹒設若有發暴惡心﹒能仁說如惡心數﹒當住地獄經爾劫。」
第三其果分三。異熟果者。謂十業道﹒一一皆依事及三毒上中下品﹒有三三等
。本地分說﹒此中上品殺生等十﹒一一能感生那落迦﹒中十一一感生餓鬼﹒下十一
一能感旁生﹒十地經說﹒中下二果與此相違。
等流果者。謂出惡趣﹒次生人中﹒如其次第﹒壽量短促﹒資財匱乏﹒妻不貞良
﹒多遭誹謗﹒親友乖離﹒聞違意聲﹒言不威肅﹒貪鎮疑三﹒上品猛利。諦者品及十
地經中﹒於其一一說二二果﹒謂「設生人中﹒壽量短促多諸疾病﹒資財匱乏與他共
財﹒眷屬不調或非可信妻有匹偶﹒多遭誹謗受他欺誑﹒眷屬不和眷屬鄙惡﹒聞違意
聲語成鬥端﹒語不尊嚴﹒或非堪受無定辯才﹒貪欲重大不知喜足﹒尋求無利或不求
利﹒損害於他或遭他害﹒見解惡鄙諂誑為性。」諸先尊長說縱生人中﹒愛樂殺生等
事﹒是造作等流果。前所說者﹒是領受等流果。
諸主上果或增上果者。謂由殺生﹒能感外器世間所有飲食及藥果等﹒皆少光澤
﹒勢力﹒異熟及與威德﹒並皆微劣﹒難於消變﹒生長疾病。由此因緣﹒無量有情﹒
未盡壽量﹒而便中夭。不與取者﹒謂眾果鮮少﹒果不滋長﹒果多變壞﹒果不貞實﹒
多無雨澤﹒雨多淋澇﹒果多乾枯及全無果。欲邪行者﹒謂多便穢﹒泥糞不凈﹒臭惡
迫迮﹒不可愛樂。虛妄語者﹒謂農作行船﹒事業邊際﹒不甚滋息﹒不相諧偶﹒多相
欺惑﹒饒諸怖畏﹒恐懼因緣。離間語者﹒謂其地處丘坑間隔險阻難行﹒饒諸怖畏恐
懼因緣。粗惡語者﹒謂其地所多諸株杌﹒刺石礫瓦﹒枯槁無潤﹒無有池沼﹒河流泉
湧﹒乾地鹵田﹒丘陵坑險﹒饒諸怖畏恐懼因緣。諸綺語者﹒謂諸果樹不結果實﹒非
時結實﹒時不結實﹒未熟似熟﹒根不堅牢﹒熱不久停﹒園林池沼﹒可樂極少﹒饒諸
怖畏﹒恐懼因緣。貪欲心者﹒謂一切盛事﹒經歷一一年時月日﹒漸漸衰微唯減無增
。鎮恚心者﹒謂多疫癘﹒災橫擾惱﹒怨敵驚怖﹒獅子虎等﹒蟒蛇蝮蠍﹒蚰蜒百足﹒
毒暴藥叉諸惡賊等。諸邪見者﹒謂器世間﹒所有第一勝妙生源悉皆穩沒﹒諸不凈物
乍似清凈﹒諸苦惱物乍似安樂﹒非安居所﹒非救護所﹒非歸依所。
思維白業果分二﹒一 白業二 果。 今初
本地分說﹒於殺生不與取欲邪行﹒起過患欲解起勝善心﹒若於彼起靜息方便﹒
及於彼靜息究竟中﹒所有身業﹒語四意三﹒亦皆如是。其差別者﹒謂雲語業及雲意
業﹒事及意樂﹒加行究竟﹒如應配合。例如遠離殺生業道事者﹒謂他有情。意樂者
﹒謂見過患﹒起遠離欲。加行者﹒謂起諸行靜息殺害。究竟者﹒謂正靜息圓滿身業
﹒以此道理﹒余亦應知。
果中有三﹒異熟者﹒謂由軟中上品善業﹒感生人中﹒欲界天中﹒上二界天。諸
等流果﹒及增上果﹒違於不善﹒如理應知。十地經說﹒以此十種﹒怖畏生死﹒離諸
悲心﹒由隨順他言教修習﹒辦聲聞果。又諸無悲﹒不依止他，欲自覺悟，善修緣起
﹒辦獨勝果。若心廣大﹒具足悲心﹒善權方便﹒廣發宏願﹒終不棄舍一切有情﹒於
極廣大諸佛智慧﹒緣慮修習﹒成辦菩薩一切諸地波羅蜜多。由善修習此一切種﹒則
能成辦一切佛法。如是二聚十種業道﹒及彼諸果﹒凡余教典﹒未明說者﹒一切皆是
如本地分﹒攝決擇分﹒意趣而說。
第三顯示業余差別中﹒引滿差別者。引樂趣業是諸善法﹒引惡趣業是諸不善。
諸能滿者﹒則無決定。於樂趣中﹒亦有斷支﹒關節殘根﹒顏貌醜陋﹒短壽多疾﹒匱
乏財等是不善作。於諸旁生及餓鬼中﹒亦有富樂極圓滿者﹒是善所作。由如是故﹒
共成四句。謂於能引善所引中﹒有由能滿善所圓滿及由不善圓滿二類﹒於諸能引不
善引中﹒有由能滿不善圓滿及由善法圓滿二類。集論雲﹒「應知善不善業﹒是能牽
引及能圓滿﹒於善惡趣受生之業﹒能牽引者謂能引異熟﹒能圓滿者謂既生已﹒能令
領納愛與非愛。」俱舍論雲﹒「由一引一生﹒能滿則眾多。」謂由一業能引一生﹒
非能引一生﹒非能引多﹒亦非眾多共引一生﹒諸能滿中﹒則有眾多。集論則說﹒頗
有諸業﹒唯由一業牽引一生。又有諸業﹒唯由一業牽引多生﹒頗有諸業﹒由眾多業
牽引一生。亦有諸業﹒由眾多業牽引多生﹒釋中說雲﹒「有由一剎那業﹒唯能長養
一世異熟種子﹒及由彼業而能長養多世異熟種子，有由多剎那業﹒唯能數數長養一
世種子，及由眾多互相觀待﹒而能數數長養展轉多生種子。」
定不定受業者﹒如本地分雲﹒「順定受業者﹒謂故思已﹒若作若增長業。順不
定受業者﹒謂故思已﹒作而不增長業。」作與增長所有差別者﹒即前論雲﹒「雲何
作業,謂若思業或思惟已身語所起。」又雲﹒「增長業者﹒除十種業﹒謂一夢所作
﹒二無知所作﹒三無故思所作﹒四不利不數所作﹒五狂亂所作﹒六失念所作﹒七非
樂欲所作﹒八自性無記﹒九悔所損害﹒十對治所損。除此十種業所余諸業。不增長
業者﹒謂即所說十種。」攝決擇分亦說四句﹒一作殺生而非增長﹒謂無識別所作﹒
夢中所作﹒非故思作﹒自無樂欲他逼令作﹒若有暫作﹒續即發起猛利追悔及厭患心
﹒懇責厭離﹒正受律儀﹒令彼薄弱﹒未與異熟﹒便起世間所有離欲﹒損彼種子及起
出世永斷之道﹒害彼種子。二增長而非作者﹒為害生故﹒於長夜中﹒數隨尋伺﹒然
未殺生。三作而增長者﹒謂除前二句一切殺生。四非作非增長者﹒謂除前三。從不
與取乃至綺語﹒隨其所應如殺應知。於意三中﹒無第二句﹒於初句中﹒亦無不思而
作他逼令作。
決定受中﹒依受果時分三。其中現法受者﹒謂即彼果現法成熟﹒本地分說此復
有八﹒若由增上顧戀意樂﹒顧戀其身﹒財物諸有﹒造作不善﹒於現法受。若由增上
不顧意樂﹒不顧彼等﹒若作諸善法。如是若於諸有情所﹒增上損惱增上慈悲。又於
三寶尊重等所﹒增上憎害及於此所﹒增上凈信﹒勝解意樂。又於父母諸尊重等恩造
之所﹒由增上品﹒酷暴背恩﹒所有意樂﹒所作不善﹒於現法受。若由增上報恩意樂
所作善法﹒於現法受。順生受者﹒謂於二世當受其果。順後受者﹒謂於三世以後成
熟。
於相續中﹒現有眾多善不善業成熟理者﹒謂諸重業即先成熟。輕重若等﹒於臨
終時何者現前﹒彼即先熟。若此亦等﹒則何增上多串習者。若此復等﹒則先所作﹒
彼即先熟。如俱舍釋所引頌雲﹒「諸業於生死﹒隨重近串習﹒隨先作其中﹒即前前
成熟。」
第二思惟別者。謂由遠離十種不善﹒雖定能獲善妙所依﹒然若成一圓具德相
﹒能修種智﹒勝所依者﹒修道進程﹒非余能比﹒故應成辦如此所依。此中分三
﹒一 異熟功德﹒二 異熟果報﹒三 異熟因緣。
初中分八。一壽量圓滿者﹒謂宿能引牽引長壽﹒如其所引﹒長壽久住。二形色
圓滿者﹒謂由形色顯色善故﹒顏容殊妙﹒根無闕故﹒眾所樂見﹒橫豎稱故﹒形量端
嚴。三族姓圓滿者﹒謂生世間﹒恭敬稱揚﹒諸高貴種。四自在圓滿者﹒謂大財位﹒
有親友等廣大朋翼﹒具大僚屬。五信言圓滿者﹒謂諸有情信奉言教﹒由其身語於他
無欺﹒堪為信委﹒於其一切諍訟斷証﹒堪為量故。六大勢名稱者﹒有大名稱﹒有大
美譽﹒謂於惠施﹒具足勇健精進等德﹒由此因緣﹒為諸大眾所供養處。七丈夫性者
。謂成就男根。八大力具足者﹒謂由宿業力﹒為性少病﹒或全無病﹒於現法緣﹒起
大勇悍。此復第一謂住樂趣﹒第二謂身﹒生為第三﹒財位僚屬為四﹒第五謂為世間
量則﹒第六謂彼所有名稱﹒七謂一切功德之器﹒第八謂於諸所應作勢力具足。
異熱果報分八。初者依自他利﹒能於長時﹒積集增長﹒無量善根。第二者謂諸
大眾暫見歡喜﹒咸共歸仰﹒凡所發言﹒無不聽用。第三者謂所勸教﹒無違敬用。第
四者謂以布施攝諸有情﹒令其成熟。第五者謂以愛語利行同事﹒攝諸有情﹒速令成
熟。第六者謂由營助一切事業﹒施布恩德﹒為報恩故﹒速受勸教。第七者謂為一切
勝功德器﹒欲樂勤勇﹒堪為一切事業之器﹒智慧廣博﹒堪為思擇所知之器。又於大
眾都無所畏。又與一切有情同行﹒言論受用﹒或住屏處皆無嫌礙。第八者謂於自他
利﹒皆無厭倦﹒勇猛堅固﹒能得慧力速發神通。
異熟因分八﹒初者謂於有情﹒不加傷害﹒及正依止不害意樂。又雲﹒「善放將
殺生﹒如是利其命﹒遮止害眾生﹒則當得長壽。承事諸病人﹒善施諸醫藥﹒不以塊
杖等﹒害眾生無病。」第二者謂能惠施燈等光明﹒鮮凈衣物﹒又雲﹒「由依止無鎮
﹒施莊嚴妙色﹒說無嫉妒果。當感妙同分。」第三者謂摧伏慢心﹒於尊長等﹒勤禮
拜等﹒於他恭敬﹒猶如僕使。第四者謂於乞求衣食等物﹒悉皆施惠﹒設未來乞亦行
利益﹒又於苦惱及功德田﹒乏資具所﹒應往供施。第五者謂修遠離語四不善。第六
者謂發宏願﹒於自身中攝持當來種種功德﹒供養三寶﹒供養父母﹒聲聞獨覺﹒親教
軌范﹒及諸尊長。第七者謂樂丈夫所有功德﹒厭婦女身﹒深見過患﹒樂女身者﹒遮
止欲樂﹒將失男根﹒令得脫免。第八者謂他不能作﹒自當代作﹒若共能辦﹒則當伴
助﹒惠施飲食。如是八因﹒若具三緣﹒能感最勝諸異熟果。於其三緣﹒心清凈中待
自有二﹒謂修彼因所有眾善﹒將用回向無上菩提不希異熟﹒由純厚意﹒修行諸因勢
力猛利。待他有二﹒謂見同法者﹒上中下座﹒遠離嫉妒﹒比較輕毀﹒勤修隨喜。設
若不能如此而行﹒亦應日日﹒多次歡擇所應行事。加行清凈中﹒觀待自者﹒謂於長
時無間殷重﹒觀待他者﹒謂未受行讚美令受。已受行者﹒讚美令喜﹒恆無間作不棄
舍作。田清凈者﹒謂由彼二意樂加行﹒能與眾多微妙果故﹒等同妙田。此等是如菩
薩地說﹒以釋補滿而為宣說。
第三思已進止道理中分二﹒一 總示﹒二 特以四力凈修道理。 今初
如入行論雲﹒「苦從不善生﹒如何定脫此﹒我畫夜恆時﹒理應思惟此。」又雲
﹒「能仁說勝解﹒一切善品本﹒又此之根本﹒恆修異熟果。」謂既了知黑白業果﹒
非唯了知即便止住﹒應數修習﹒以此是為極不現事﹒極難獲得決定解故。此復如三
摩地王經雲﹒「設月星處皆墮落﹒具山聚落地壞散﹒虛空界可變余相﹒然尊不說非
諦語。」於如來語﹒應修深忍﹒若未於此獲得真實決定信解﹒任於何法﹒悉不能得
﹒勝者所愛﹒決定信解。如有一類﹒說於空性﹒已獲決定﹒然於業果無決定信﹒不
慎重者﹒是乃顛倒了解空性。解空性者﹒謂即見為緣起之義﹒是於業果發生定解為
助伴故。即彼經雲﹒「一切諸法如水月﹒等於幻泡陽燄電﹒雖諸死已往他世﹒有情
意生不可得。然作諸業終不失﹒如其黑白成熟果﹒如此理趣門賢妙﹒微細難見佛行
境。」是故應於緣起二業﹒及諸因果發生定解﹒一切畫夜觀察三門﹒斷截惡趣﹒若
不先善因果差別﹒縱少知法﹒然將三門放逸轉者﹒唯是開啟諸惡趣門。海問經雲﹒
「龍王﹒諸菩薩由一種法﹒能斷生諸險惡惡趣﹒顛倒墮落。一法雲何﹒謂於諸善法
觀察思擇﹒作如是念﹒我今若何度諸畫夜。」若能如是觀相續者﹒諸先覺雲﹒此因
果時﹒校對正法﹒全不符順﹒於此乃是我等錯誤﹒全無解脫。校對業果﹒是觀順否
﹒若以法校自相續時﹒全符順﹒而能至心了知如是﹒是為智者。集法句雲﹒「若愚
自知愚﹒是名為智者。」若校法時﹒與法乖反﹒猶如負屍﹒自妄希為法者﹒智者﹒
凈者﹒極頂﹒是為下愚。集法句雲﹒「若愚思為智﹒說彼為愚疑。」故其極下﹒亦
莫思為於法已解。又博朵瓦則引此本生論文觀察相續﹒如中尤遠﹒凡與正法遠於彼
。」此說我等凡庸與法﹒二者中間﹒如彼諸喻﹒極相隔遠。此頌是月菩薩從持善說
婆羅門前﹒供千兩金﹒所受之法。朵壟巴亦雲﹒「若有觀慧而正觀察﹒如於險坡放
擲線團﹒與法漸遠。」
如是思已﹒遮止惡行之理者。如諦者品雲﹒「大王汝莫為殺生﹒一切眾生極愛
命﹒由是欲護長壽命﹒意中永莫思殺生。」謂十不善及如前說﹒諸余罪惡﹒發起意
樂﹒亦莫現行。應修應習﹒應多修習﹒靜息之心。若未如是遮止惡行﹒雖非所欲﹒
然須受苦﹒任赴何處﹒不能脫故。是故現前似少安樂﹒然果熟時﹒雖非所欲﹒淚流
覆面﹒而須忍受﹒如是之業是非應作。若受果時能感受用無罪喜樂﹒如是之業是所
應行。集法句雲﹒「若汝怖畏苦﹒汝不愛樂苦﹒於現或不現﹒莫作諸惡業。設已作
惡業﹒或當作亦然﹒汝雖急起逃﹒然不能脫苦。任其居何處﹒無業不能至﹒非空非
海內﹒亦非入山中。」又雲﹒「諸少慧愚稚﹒於自如怨敵﹒現行諸惡業﹒能感辛楚
果。作何能逼惱﹒淚覆面泣哭﹒別別受異熟﹒莫作此業善。作何無逼惱﹒歡喜意欣
悅﹒別別受異熟﹒作此業善哉。自於安樂故﹒掉舉作惡業﹒此惡業異熟﹒當哭泣領
受。」又雲﹒「惡業雖現前﹒非定如刀割﹒然眾生惡業﹒於他世現起。由其諸惡業
﹒各受辛異熟﹒是故諸眾生﹒於他世了知。如從鐵起座﹒座起食其鐵﹒如是未觀作
﹒自業感惡趣。」康壟巴謂樸窮瓦雲﹒「善知識說唯有業果﹒是極緊要﹒現今講說
聽聞修習﹒皆非貴重﹒我念唯此極難修持。」樸窮瓦亦雲﹒「實爾。」又敦巴雲﹒
「(口覺)(口窩)瓦心莫寬大﹒此緣起微細。」樸窮瓦雲﹒「我至老時﹒依附賢愚。
」霞惹瓦雲﹒「隨有何過﹒佛不報怨﹒是方所惡﹒宅舍所感﹒皆說是由作如此業﹒
於此中生。」
第二特以四力凈修道理者。如是勵力﹒雖欲令其惡行不染﹒然由放逸﹒煩惱盛
等增上力故﹒設有所犯﹒亦定不可不思放置﹒須勵力修﹒大悲大師所說﹒還出方便
。此復墮罪還出之理﹒應如三種律儀別說。諸惡還出者﹒應由四力。開示四法經雲
﹒「慈氏若諸菩薩摩訶薩﹒成就四法﹒則能映覆諸惡已作增長﹒何等為四﹒謂能破
壞現行﹒對治現行﹒遮止罪惡及依止力。」作已增長業者﹒是順定受﹒若能映此﹒
況不定業。
此中初力者﹒謂於往昔無始所作諸不善業﹒多起追悔﹒欲生此者﹒須多修習感
異熟等﹒三果道理﹒修持之時﹒應由勝金光明懺及三十五佛懺二種悔除。第二力中
分六﹒依止甚深經者﹒謂受持讀誦般若波羅蜜多等契經文句。勝解空性者﹒謂趣入
無我光明法性﹒深極忍可本來清凈。依念誦者﹒謂如儀軌念誦百字咒等﹒諸殊勝陀
羅尼。妙臂請問經雲﹒「如春林火猛燄熾﹒無勵遍燒諸草木﹒戒風吹燃念誦火﹒大
精進燄燒諸惡。猶如日光炙雪山﹒不耐赫熾而消溶﹒若以戒日念誦光﹒炙照惡雪亦
當盡。如黑暗中燃燈光﹒能遣黑暗罄無余﹒千生增長諸惡暗﹒以念誦燈能速除。」
此復乃至見凈罪相﹒應當念誦。相者準提陀羅尼說﹒「若於夢中夢吐惡食﹒飲酪乳
等﹒及吐酪等﹒見出日月﹒遊行虛空﹒見火熾然﹒及諸水牛﹒制伏黑人﹒見苾芻僧
苾芻尼僧﹒見出乳樹象及牛王山獅子座及微妙宮﹒聽聞說法。」依形象者﹒謂於佛
所獲得信心﹒造立形像。依供養者﹒謂於佛所及佛塔廟﹒供養種種微妙養供。依名
號者﹒謂聽聞受持諸佛名號﹒諸大佛子所有名號。此等唯是集學論中已宣說者﹒余
尚眾多。第三力者﹒謂正靜息十種不善﹒日藏經說﹒由此能摧所作一切自作教他﹒
見作隨喜﹒殺生等門。三門業障﹒諸煩惱障及正法障。毗奈耶廣釋中說﹒若無誠意
防護之心﹒所行悔罪﹒唯有空言﹒阿笈摩中是故於此密意問雲﹒「後防護否。」故
防護心後不更作﹒至為切要。能生此心﹒復賴初力。第四力者﹒謂修歸依及菩提心
。此中總之﹒勝者為初發業﹒雖說種種凈惡之門﹒然具四力﹒即是圓滿一切對治。
惡凈之理者。謂諸能感於惡趣中極大苦因﹒或令變為感微苦困﹒或生惡趣﹒然
不領受諸惡趣苦或於現身稍受頭痛﹒即得清凈。如是諸應長時受者﹒或為短期﹒或
全不受。此復是由凈修之人力之大小﹒四力對治﹒圓不圓具﹒勢猛不猛﹒及時相續
恆促等門﹒故無定準。諸契經中及毗奈耶皆說﹒「諸業縱百劫不亡。」意謂未修四
力對治﹒若如所說而以四力對治凈修﹒雖順定受﹒亦說能凈。八千頌大疏中雲﹒「
謂若凡是近對治品﹒可損減法﹒彼由成就有力對治﹒能畢竟盡如金穢等﹒正法障等
一切皆是如所說法﹒由此正理﹒則妄執心﹒所作墮處可無余盡。諸經說雲﹒諸業雖
百劫等者﹒應知是說﹒若不修習能對治品﹒若不爾者﹒則違正理及違多經。說順定
受﹒應知亦是如此所說。說不定者﹒雖不修習能對治品﹒然亦應知不定感果。」如
是由悔及防護等﹒傷損能感異熟功能者﹒雖遇余緣﹒亦定不能感發異熟。如是由生
邪見鎮恚﹒摧壞善根﹒亦復同爾。分別熾然論雲﹒「若時善法﹒由生邪見﹒鎮恚虧
損﹒或諸不善﹒若由厭訶防護悔除﹒是等對治﹒傷損其力。彼等雖得眾緣會合﹒然
由傷損﹒若善不善種子功能﹒豈能有果﹒從彼感發﹒由無緣合﹒時亦遷謝﹒豈非從
其根本拔除。如經說雲﹒受持正法﹒雖其所有順定受惡﹒亦當變為於現法受。又如
說雲﹒復次諸往惡趣業﹒此唯能感頭痛許。設作是雲﹒若尚有果﹒唯頭痛者﹒豈是
從其根本拔耶。諸惡業果﹒無余圓滿﹒謂當感受那落迦苦﹒若尚不受那落迦中諸輕
微苦﹒豈非即從根本拔除。於此略起頭痛等故﹒豈是本來原無果報。」雖未獲得真
能對治壞煩惱種﹒然由違緣令傷損故﹒縱遇眾緣亦不感果﹒內外因果﹒多是如是。
故雖勤修眾多善法﹒若不防護鎮恚心等壞善之因﹒則如前說。故須勵力防護鎮等﹒
精勤修習不善還出。
若能盡凈有力之業﹒雲何經說唯除先業所有異熟﹒謂感盲等異熟之時﹒現在對
治難以凈除﹒若在因位﹒尚未感果﹒則易遮止﹒密意於此故如上說﹒無有過失。分
別熾然論雲﹒設作是雲﹒若諸惡罪至極永盡﹒雲何說除先業異熟耶。意謂已受生盲
﹒一目缺足﹒顛跛及啞聾等﹒自性因果﹒故作是說。何以故﹒以諸業果﹒若已轉成
異熟位體﹒非有功能﹒令其遍盡。若因位思﹒正造作者﹒獲得所余思差別力﹒能令
永盡。猶如開示指鬘﹒未生怨﹒娑縛迦﹒殺父及無憂等。設作是雲﹒未生怨王及殺
母等﹒若已生起所余善思﹒何故其業未得永盡﹒生無間耶。是為令於所有業果﹒發
信解故﹒現示感生諸無間等﹒非是未能﹒無余永盡所有諸業。如擊彩球﹒隨擊而躍
﹒生彼即脫﹒雖那洛迦火燄等事﹒亦未能觸。由是則成﹒最極拔除諸惡根本﹒亦非
諸業全無果報。」
補特伽羅差別一類﹒不決定者。三摩地王經說﹒「勇授大王﹒殺華月嚴﹒遂起
追悔﹒為建塔廟﹒經九十五俱胝千歲﹒廣興供養﹒一日三時﹒悔除罪惡﹒善護屍羅
﹒然壽沒後﹒生無間中﹒經六十二阿庾他俱胝劫﹒受盲目等無邊眾苦。」雖則如是
﹒然其悔罪非為唐捐。若不悔除﹒須受極重恆常大苦﹒尤過彼故。
又由悔護清凈無余﹒然從最初無罪染之清凈﹒及由悔除清凈之二﹒有大差殊。
猶如菩薩地中所說﹒犯根本罪﹒雖可重受菩薩律儀﹒而能還出﹒然於此生﹒決定不
能獲得初地﹒攝研磨經亦雲﹒「世尊﹒設若有一﹒由近惡友增上力故﹒造作如此誹
謗正法﹒世尊爾時如何能脫此罪。作是請已﹒世尊告妙吉祥童子雲﹒曼殊室利﹒設
七年中﹒一日三時於罪悔罪﹒後乃清凈﹒其後至少須經十劫﹒始能得忍。」此說諸
惡雖已清凈﹒然得忍位﹒任如何速﹒須經十劫﹒是故無余清凈之義﹒謂是能感非悅
意果﹒無余永凈﹒起道証等﹒極為遙遠﹒故應勵力﹒令初無犯。是故聖者﹒於微小
罪﹒雖為命故﹒不故知轉。若懺悔凈﹒與初無犯二無差別﹒是則無須如是行故﹒即
如世間﹒亦可現見傷手足等﹒雖可治療﹒然終不如初未傷損。
如是勵力﹒如集法論雲﹒「若作諸惡未修福﹒誤失正法得非法﹒具惡業人死怖
畏﹒如於大海散朽船。若已修福未作惡﹒行諸善士妙法軌﹒此則終無死亡怖﹒如乘
固船登彼岸。」莫依前作﹒應如後行。此復若說眾多應理言辭而放逸轉﹒義利微劣
﹒若有僅知微少法義﹒然隨所知正行取舍﹒義利殊大。集法句雲﹒「若人宣多如理
語﹒放逸而不如是行﹒譬如牧人數他畜﹒彼非能得沙門分。設雖少說如理語﹒然能
正行法隨法﹒及能遠離貪鎮疑﹒此等能得沙門分。苾芻樂防慎﹒深畏諸放逸﹒自導
出惡趣﹒如象出淤泥。苾芻樂防慎﹒深畏諸放逸﹒能抖一切惡﹒如風吹樹葉。」如
是親友書亦雲﹒「若希善趣諸解脫﹒願多修習於正見﹒若人邪見雖妙行﹒一切皆具
苦異熟。」此於緣起二業因果﹒正觀見者乃是能成一切諸乘﹒及辦一切士夫義利﹒
必不容少根本依處。故應多閱前文所說﹒及念住經賢愚因緣﹒百業﹒百喻﹒及毗奈
耶﹒阿笈摩中﹒諸多因緣﹒並諸余典﹒令起猛利恆常定解﹒應當持為極扼要義。
第二生此意樂之量者。謂先有無偽﹒希求現世﹒其求後世﹒唯虛言辭。即換其
位﹒令成希求後世為主﹒現在為副﹒則為生起。然須令堅固﹒故此生已﹒仍須勵力
善為修習。
第三除遣於此邪分別者。謂有一類﹒以佛經說﹒悉應背棄生死所有一切圓滿﹒
為錯誤事。作是念雲﹒身受用等諸圓滿事﹒增上生者﹒皆是生死﹒發求此心不應道
理。然所求中略有二類﹒謂於現位﹒須應希求﹒及是究竟所應希求。生死之中身等
圓滿﹒希解脫者﹒於現法中﹒亦須希求﹒以由展轉漸受此身﹒後邊乃得決定勝故。
非凡所有身及受用﹒眷屬圓滿﹒增上生事﹒一切皆是生死所攝。以其身等圓滿究竟
﹒即佛色身﹒圓滿佛士﹒佛眷屬故。故莊嚴經論於此密意說雲﹒「增上生謂受用身
﹒圓滿眷屬勤圓滿。」此說由前四度﹒成辦增上生。又多教典﹒說由此等成色身故
。是故修種智者﹒經極長時﹒修諸極多﹒諸極殊勝﹒戒施忍等﹒亦是希求彼等妙果
﹒最極殊勝身等勝生。成辦究竟決定勝者﹒謂如入行論雲﹒「由依人身舟﹒度脫大
苦海。」是須依止﹒以人所表善趣之身﹒度諸有海﹒趣妙種智﹒此復須經多生﹒故
能辦此身勝因屍羅﹒是道之根本。
若善趣身而不圓滿一切德相﹒僅能成就一少分德﹒雖修諸道進程微少。故定須
一最圓滿者﹒此中護求寂等未圓學處﹒猶非滿足﹒故須勵力﹒護苾芻等圓滿學處。
有作是說﹒護持屍羅﹒若是為辦諸善趣者﹒則近住等亦能獲得﹒何須艱難﹒義
利微少﹒諸苾芻等。又余眾雲﹒若別解脫所有要義﹒是為獲得阿羅漢故。然苾芻者
﹒未滿二十﹒則不堪受﹒近事之身﹒亦有能得阿羅漢者﹒應讚其身。難行少義﹒苾
芻何為。應當知此是全未知聖教扼要﹒極大亂言。應以下下律儀為依﹒受上上者﹒
委重護持圓滿學處。已說於共下士道次﹒凈修心訖。
菩提道次第廣論卷五終
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