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六祖壇經 敦煌本
六祖壇經
（敦煌本）
南宗頓教最上大乘摩訶般若波羅蜜經
六祖惠能大師於韶州大梵寺施法壇經一卷
——兼受無相戒弘法弟子法海集記
惠能大師於大梵寺講堂中，升高座，說摩訶般若波羅蜜法，授無相戒。其時座下僧尼
道俗一萬餘人，韶州刺史韋據及諸官僚３０餘人，儒士餘人，同請大師說摩訶般若波羅蜜
法。刺史遂令門人僧法海集記，流行後代，與學道者，承此宗旨，遞相傳授，有所依約，
以為稟承，說此《壇經》。
能大師言：「善知識，淨心念摩訶般若波羅蜜法。」
大師不語，自淨心神，良久乃言：
善知識靜聽。惠能慈父，本官范陽，左降，遷流南新州百姓。惠能幼小，父亦早亡。
老母孤遺，移來南海。艱辛貧乏，於市賣柴。忽有一客買柴，遂領惠能至於官店。客將柴
去，惠能得錢。卻向門前，忽見一客讀《金剛經》。惠能一聞，心明便悟。乃問客曰：「
從何處來，持此經典？」客答曰：「我於蘄州黃梅縣東馮墓山禮拜五祖弘忍和尚。見今在
彼門人有千餘眾。我於彼聽見大師勸道俗，但持《金剛經》一卷，即得見性，直了成佛。
」
惠能聞說，宿葉有緣，便即辭親，往黃梅馮墓山禮拜五祖弘忍和尚。
弘忍和尚問惠能曰：「汝何方人，來此山禮拜吾？汝今向吾邊復求何物？」
惠能答曰：「弟子是嶺南人，新州百姓，今故遠來禮拜和尚。不求餘物，唯求佛法作
。」
大師遂責惠能曰：「汝是嶺南人，又是獦獠，若未為堪作佛法。」
惠能答曰：「人即有南北，佛性即無南北，獦獠身與和尚不同，佛性有何差別？」
大師欲更共議，見左右在旁邊，大師更便不言，遂發遣惠能，令隨眾作務。時有一行
者，遂著惠能於碓坊，踏碓八個餘月。
五祖忽於一日喚門人盡來。門人集訖，五祖曰：「吾向汝說，世人生死事大，汝等門
人終日供養，只求福田，不求出離生死苦海。汝等自性迷，福門何可救汝？汝總且歸房自
看，有智慧者，自取本性般若之知各作一偈呈吾。吾看汝偈，若悟大意者，付汝衣法，稟
為六代，火急作。」
門人得處分，卻來各至自房。遞相謂言：「我等不須呈心用意作偈，將呈和尚。神秀
上座是故教授師，秀上座得法後，自可依止，請不用作。」諸人識心，盡不敢呈偈。
時大師堂前有三間房廊，於此廊下供養，欲畫楞伽變，並畫五祖大師傳授衣法，流行
後代為記。畫人盧坅看壁了，明日下手。
上座神秀思惟：「諸人不呈心偈，緣我為教授師。我若不呈心偈，五祖如何得見我心
中見解深淺？我將心偈上五祖，呈意即善，求法、覓祖不善，卻同凡心奪其聖位。若不呈
心，修不得法。」良久思惟：「甚難甚難。」夜至三更，不令人見，遂向南廊下中間壁上
題作呈心偈，欲求衣法。「若五祖見偈，言此偈語，若訪覓我，我見和尚，即雲是秀作。
五祖見偈，言不堪，自是我迷，宿葉障重，不合得法。聖意難測，我心自息。」
秀上座三更於南廊下中間壁上，秉燭題作偈。人盡不知。偈曰：
身是菩提樹，心如明鏡台。
時時勤拂拭，莫使有塵埃。
神秀上座題此偈畢，卻歸房臥，並無人見。
五祖平旦，遂喚盧供奉來南廊下，畫楞伽變。
五祖忽見此偈，請記。乃謂供奉曰：「弘忍與供奉錢三十千，深勞遠來，不畫變相也
。《金剛經》云：『凡所有相，皆是虛妄。』不如留此偈，令迷人誦。依此修行，不墮三
惡。依法修行，有大利益。」
大師遂喚門人盡來，焚香偈前，眾人見已，皆生敬心。「汝等盡誦此偈者，方得見性
。依此修行，即不墮落。」門人盡誦，皆生敬心，喚言「善哉。」
五祖遂喚秀上座於堂內門：「是汝作偈否？若是汝作，應得我法。」秀上座言：「罪
過！實是神秀作，不敢求祖。願和尚慈悲，看弟子有少智慧，識大意否？」五祖曰：「汝
作此偈，見解只到門前，尚未得入。凡夫依此偈修行，即不墮落。作此見解，若覓無上菩
提，即不可得。要入得門，見自本性。汝且去，一兩日來思惟，更作偈來呈吾。若入得門
，見自本性，當付汝衣法。」
秀上座去數日，作偈不得。
有一童子，於碓坊邊過，唱誦此偈。惠能一聞，知未見性，即識大意。能問童子：「
適來誦者，是何言偈？」童子答能曰：「你不知大師言生死事大，欲傳衣法，令門人等：
『各作一偈來呈吾看，悟大意即付衣法，稟為六代祖。』有一上座名神秀，忽於南廊下書
無相偈一首。五祖令諸門人盡誦。悟此偈者，即見自性；依此修行，即得出離。」
惠能答曰：「我此踏碓八個餘月，未至堂前，望上人引惠能至南廊下，見此偈禮拜，
亦願誦取，結來生緣，願生佛地。」
童子引能至南廊下，能即禮拜此偈。為不識字，請一人讀。惠能聞已，即識大意。惠
能亦作一偈，又請得一解書人於西間壁上題著，呈自本心。不識本心，學法無益。識心見
性，即悟大意。惠能偈曰：
菩提本無樹，明鏡亦無台。
佛性常清淨，何處染塵埃。
又偈曰：
心是菩提樹，身為明鏡台。
明鏡本清淨，何處染塵埃。
院內徒眾見能作此偈，盡怪。惠能卻入碓坊。
五祖忽來廊下，見惠能偈，即知識大意。恐眾人知，五祖乃謂眾人曰：「此亦未得了
。」
五祖夜至三更，喚惠能堂內，說《金剛經》。惠能一聞，言下便悟。其夜受法，人盡
不知，便傳頓教及衣：「汝為六代祖，衣將為信稟，代代相傳。法以心傳心，當令自悟。
」五祖言惠能：「自古傳法，氣如懸絲。若住此間，有人害汝，汝即須速去。」
能得依法，三更發去。五祖自送能於九江驛，登時便別。五祖處分：「汝去努力，將
法向南，三年勿弘。此法難去，在後弘化，善誘迷人。若得心開，與悟無別。」辭違已了
，便發向南。
兩月中間，至大庾嶺。不知向後有數百人來，欲擬捉惠能，奪衣法。來至半路，盡總
卻回。唯有一僧，姓陳名惠順，先是三品將軍，性行粗惡，直至嶺上，來趁把著，惠能即
還法衣，又不肯取：「我故遠來求法，不要其衣。」能於嶺上，便傳法惠順。惠順得聞，
言下心開。能使惠順即卻向北化人。
惠能來於此地，與諸官僚道俗，亦有累劫之因。教是先聖所傳，不是惠能自知。願聞
先聖教者，各須淨心聞了，願自除迷，如先代悟。(下是法)
惠能大師喚言：
善知識！菩提般若之智，世人本自有之，即緣心迷，不能自悟，需求大善知識，示道
見性。
善知識！愚人智人，佛性本亦無差別，只緣迷誤。迷即為愚，悟即成智。
善知識！我此法門，以定慧為本。第一，勿迷言：慧定別。慧定體不一不二，即定是
慧體，即慧是定用。即慧之時定在慧，即定之時慧在定。善知識，此義即是慧等。學道之
人作意，莫言先定發慧，先慧發定，定慧各別。作此見者，法有二相。口說善，心不善，
慧定不等。心口俱善，內外一種，定慧即等。自悟修行，不在口諍。若諍先後，即是迷人
。不斷勝負，卻生法我，不離四相。
一行三昧者，於一切時中，行住坐臥，常行真心是。《淨名經》云：「真心是道場，
真心是淨土。」莫心行諂曲，口說法直。口說一行三昧，不行真心，非佛弟子。但行真心
，於一切法上無有執著，名一行三昧。迷人著法相，執一行三昧，真心坐不動，除妄不起
心，即是一行三昧。若如是，此法同無情，卻是障道因緣。道須通流，何以卻滯？心在住
，即通流住，即被縛。若坐不動，是維摩詰不合呵舍利弗宴坐林中。
善知識！又見有人教人坐，看心看淨，不動不起，從此置功。迷人不悟，便執成顛倒
。即有數百般如此教道者，故知大錯。
善知識！定慧猶如何等？如燈光。有燈即有光，無燈即無光。燈是光之體，光是燈之
用。名即有二，體無兩般。此定慧法，亦復如是。
善知識！法無頓漸，人有利鈍。迷即漸勸，悟人頓修。識自本心，是見本性。悟即元
無差別，不悟即長劫輪迴。
善知識！我自法門，從上已來，頓漸皆立無念為宗，無相為體，無住為本。何明為相
無相？於相而離相。無念者，於念而不念。無住者，為人本性，唸唸不住。前唸唸念，後
唸唸念，相續無有斷絕。若一念斷絕，法身即離色身。唸唸時中，於一切法上無住。一念
若住，念念即住，名繫縛。於一切法上念念不住，即無縛也。以無住為本。
善知識！外離一切相，是無相。但能離相，性體清淨，是以無相為體，於一切境上不
染，名為無念。於自念上離境，不於法上念生。莫百物不思，念盡除卻。一念斷，即無別
處受生。學道者用心，莫不識法意。自錯尚可，更勸他人迷，不自見迷，又謗經法，是以
立無念為宗。即緣迷人於境上有念，念上便起邪見，一切塵勞妄念，從此而生。然此教門
立無念為宗。世人離境，不起於念。若無有念，無念亦不立。無者無何事？念者何物？無
者，離二相諸塵勞。真如是念之體，念是真如之用。性起念，雖即見聞覺知，不染萬境，
而常自在。《維摩經》云：「外能善分別諸法相，內於第一義而不動。」
善知識！此法門中，坐禪元不著心，亦不著淨，亦不言動。若言看心，心元是妄。妄
如幻故，無所看也。若言看淨，人性本淨。為妄念故，蓋覆真如。離妄念，本性淨。不見
自性本淨，起心看淨，卻生淨妄。妄無處所，故知看者看卻是妄也。淨無形相，卻立淨相
，言是功夫。作此見者，障自本性，卻被淨縛。若不動者，見一切人過患，是性不動。迷
人自身不動，開口即說人是非，與道違背。看心看淨，卻是障道因緣。
今記如是。此法門中何名坐禪？此法門中，一切無礙。外於一切境界上，念不去為坐
，見本性不亂為禪。何名為禪定？外離相曰禪，內不亂曰定。外若有相，內性不亂，本性
自淨曰定。只緣境觸，觸即亂，離相不亂即定。外離相即禪，內外不亂即定。外禪內定，
故名禪定。《維摩經》云：「即時豁然，還得本心。」《菩薩戒》云：「本原自性清淨。
」善知識！見自性自淨，自修自作，自性法身，自行佛行，自作自成佛道。
善知識！總須自聽，與授無相戒。一時逐惠能口道，令善知識見自三身佛：於自色身
，歸依清淨法身佛；於自色身，歸依千百億化身佛；於自色身，歸依當身圓滿報身佛。(
已上三唱) 色身是舍宅，不可言歸。向者三身，在自法性，世人盡有，為迷不見。外覓三
世如來，不見自色身中三世佛。
善知識！聽與善知識說，令善知識於自色身，見自法性有三世佛。此三身佛，從自性
上生。何名清淨身佛？善知識！世人性本自淨，萬法在自性，思惟一切惡事，即行於惡行
。思量一切善事，便修於善行。知如是，一切法盡在自性，自性常清淨，日月常明。只為
雲覆蓋，上明下暗，不能了見日月星辰。忽遇慧風吹散，卷盡雲霧，萬象參羅，一時皆現
。世人性淨，猶如清天。慧如日，智如月，智慧常明。於外看境，妄念浮雲蓋覆，自性不
能明，故遇善知識開真正法，吹卻迷妄，內外明徹，於自性中萬法皆現。一切法在自性，
名為清淨法身。自歸依者，除不善心及不善行，是名歸依。
何名為千百億化身佛？不思量，性即空寂；思量，即是自化。思量惡法，化為地獄；
思量善法，化為天堂；毒害化為畜生，慈悲化為菩薩；智慧化為上界，愚癡化為下方。自
性變化甚多，迷人自不知見。一念善，智慧即生。一燈能除千年暗，一智能滅萬年愚。莫
思向前，常思於後。常後念善，名為報身。一念惡，報卻千年善心；一念善，報卻千年惡
滅。無常已來，後念善，名為報身。從法身思量，即是化身；念念善，即是報身。自悟自
修，即名歸依也。皮肉是色身，是舍宅，不在歸依也。但悟三身，即識大意。
既自歸依三身佛已，與善知識發四弘大願。善知識！一時逐惠能道：
眾生無邊誓願度，煩惱無邊誓願斷。
法門無邊誓願學，無上佛道誓願成。(三唱)
善知識！「眾生無邊誓願度」，不是惠能度。善知識！心中眾生，各於自身自性自度
。何名自性自度？自色身中邪見煩惱、愚癡迷妄，自有本覺性。只本覺性，將正見度。既
悟正見般若之智，除卻愚癡迷妄，眾生各各自度。邪見正度，迷來悟度，愚來智度，惡來
善度，煩惱來菩提度。如是度者，是名真度。
「煩惱無邊誓願斷」，自心除虛妄。「法門無邊誓願學」，學無上正法。「無上佛道
誓願成」，常下心行，恭敬一切，遠離迷執。覺智生般若，除卻迷妄，即自悟佛道成，行
誓願力。
今既發四弘誓願，說與善知識無相懺悔，三世罪障。
大師言：善知識！前念後念及今念，念念不被愚迷染，從前惡行，一時自性若除，即
是懺悔。前念後念及今念，念念不被愚癡染，除卻從前矯雜心永斷，名為自性懺。前念、
後念及今念，念念不被疽疫染，除卻從前疾垢心，自性若除即是懺。(已上三唱)
善知識！何名懺悔者？終身不作。悔者，知於前非。惡業恆不離心，諸佛前口說無益
。我此法門中，永斷不作，名為懺悔。
今既懺悔已，與善知識授無相三歸依戒。
大師言：善知識！歸依覺，兩足尊；歸依正，離欲尊；歸依淨，眾中尊。從今已後，
稱佛為師，更不歸依邪迷外道，願自三寶慈悲證明。善知識！惠能勸善知識歸依三寶。佛
者，覺也；法者，正也；僧者，淨也。自心歸依覺，邪迷不生。少欲知足，離財離色，名
兩足尊。自心歸依正，唸唸無邪故，即無愛著。以無愛著，名離欲尊。自心歸依淨，一切
塵勞妄念，雖在自性，自性不染著，名眾中尊。凡夫解脫，從日至日，受三歸依戒。若言
歸佛，佛在何處？若不見佛，即無所歸。既無所歸，言卻是妄。善知識！各自觀察，莫錯
用意。經中只言自歸依佛，不言歸依他佛。自性不歸依，無所處。
今既自歸依三寶，總各各至心，與善知識說摩訶般若波羅蜜法。善知識！雖念不解，
惠能與說，各各聽。
摩訶般若波羅蜜者，西國梵語，唐言大智慧彼岸到。此法須行，不在口念。口念不行
，如如化。修行者，法身與佛等也。何名摩訶？摩訶者是大。心量廣大，由如虛空。莫定
心禪，即落無記空。能含日月星辰，大地山河，一切草木，惡人善人，惡法善法，天堂地
獄，盡在空中。世人性空，亦復如是。
性含萬法是大，萬法儘是自性，見一切人及非人，惡之與善，惡法善法，盡皆不捨，
不可染著，由如虛空，名之為大，此是摩訶行。迷人口念，智者心。又有迷人，空心不思
，名之為大，此亦不是。心量大，不行是小。莫口空說，不修此行，非我弟子。
何名般若？般若是智慧。一時中唸唸不愚，常行智慧，即名般若行。一念愚即般若絕
，一念智即般若生。心中常愚，我修般若。無形相，智慧性即是。
何名波羅蜜？此是西國梵音，唐言彼岸到。解義離生滅。著境生滅起，如水有波浪，
即是於此岸；離境無生滅，如水永長流，故即名到彼岸。故名波羅蜜。
迷人口念，智者心行。當念時有妄，有妄即非真有。唸唸若行，是名真有。
悟此法者，悟般若法，修般若行。不修即凡。一念修行，法身等佛。
善知識！即煩惱是菩提。前念迷即凡，後念悟即佛。善知識！摩訶般若波羅蜜，最尊
、最上、第一，無住、無去、無來。三世諸佛從中出，將大智慧到彼岸，打破五陰煩惱塵
勞。最尊、最上、第一，贊最上乘法，修行定成佛。無去、無住、無來往，是定慧等，不
染一切法。三世諸佛，從中變三毒為戒定慧。
善知識！我此法門，從八萬四千智慧。何以故？為世人有八萬四千塵勞。若無塵勞，
般若常在，不離自性。悟此法者，即是無念、無憶、無著。莫起雜妄，即自是真如性。用
智慧觀照，於一切法不取不捨，即見性成佛道。
善知識！若欲入甚深法界，入般若三昧者，直須修般若波羅蜜行。但持《金剛般若波
羅蜜經》一卷，即得見性，入般若三昧，當知此人功德無量。經中分明讚歎，不能具說。
此是最上乘法，為大智上根人說。少根智人若聞法，心不生信。何以故？譬如大龍，若下
大雨，雨於閻浮提，如漂草葉。若下大雨，雨放大海，不增不減。若大乘者，聞說《金剛
經》，心開悟解，故知本性自有般若之智。自用智慧觀照，不假文字。譬如其雨水，不從
無有，元是龍王於江海中將身引此水，令一切眾生，一切草木，一切有情無情，悉皆蒙潤
。諸水眾流，卻入大海。海納眾水，合為一體。眾生本性般若之智，亦復如是。
少根之人，聞說此頓教，猶如大地草木根性自少者，若被大雨一沃，悉皆自倒，不能
增長。少根之人，亦復如是。
有般若之智與大智之人，亦無差別。因何聞法即不悟？緣邪見障重，煩惱根深，猶如
大雲蓋覆於日，不得風吹，日無能現。般若之智，亦無大小，為一切眾生自有迷心，外修
覓佛，未悟自性，即是小根人。聞其頓教，不信外修，但於自心令自本性常起正見，一切
邪見煩惱塵勞眾生，當時盡悟，猶如大海納於眾流，小水大水合為一體，即是見性。內外
不住，來去自由，能除執心，通達無礙。心修此行，即與《般若波羅蜜經》本無差別。
一切經書及文字，小大二乘、十二部經。皆因人置。因智慧性故，故然能建立。我若
無智人，一切萬法本亦不有，故知萬法本從人興。一切經書，因人說有。緣在人中，有愚
有智，愚為小故，智為大人。問迷人於智者，智人與愚人說法，令使愚者悟解心開。迷人
若悟心開，與大智人無別。故知不悟，即佛是眾生；一念若悟，即眾生是佛。故知一切萬
法，盡在自身心中，何不從於自心，頓見真如本性。《菩薩戒經》云：「我本源自性清淨
。」識心見性，自成佛道。即時豁然，還得本心。
善知識！我於忍和尚處，一聞言下大悟，頓見真如本性，是故以教法流行後代，今學
道者頓悟菩提，各自觀心，令自本性頓悟。若能自悟者，須覓大善知識示道見性。
何名大善知識？解最上乘法，直示正路，是大善知識，是大因緣。所為化道，令得見
佛。一切善法，皆因大善知識能發起故。三世諸佛，十二部經，亦在人性中本自具有，不
能自悟，須得善知識示道見性。若自悟者，不假外求善知識。若取外求善知識，望得解脫
，無有是處。識自心內善知識，即得解脫。若自心邪迷，妄念顛倒，外善知識即有教授。
汝若不得自悟，當起般若觀照，剎那間，妄念俱滅，即是自真正善知識，一悟即至佛地。
自性心地，以智慧觀照，內外明徹，識自本心。若識本心，即是解脫。既得解脫，即是般
若三昧。悟般若三昧，即是無念。
何名無念？無念法者，見一切法，不著一切法；遍一切處，不著一切處。常淨自性，
使六賊從六門走出，於六塵中不離不染，來去自由，即是般若三昧，自在解脫，名無念行
。莫百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見。悟無念法者，萬法盡通；悟無念法者，
見諸佛境界；悟無念頓法者，至佛位地。
善知識！後代得吾法者，常見吾法身不離汝左右。善知識！將此頓教法門，同見同行
，發願受持，如是佛教。終身受持而不退者，欲入聖位，然須傳受。從上已來，嘿然而付
衣法，發大誓願，不退菩提，即須分付。若不同見解，無有志願，在在處處，勿妄宣傳。
損彼前人，究竟無益。若愚人不解，謗此法門，百劫萬劫千生，斷佛種性。
大師言：善知識！聽吾說《無相頌》，令汝迷者罪滅，亦名《滅罪頌》。頌曰
：
愚人修福不修道，謂言修福如是道。
佈施供養福無邊，心中三業元來在。
若將修福欲滅罪，後世得福罪元造。
若解向心除罪緣，各自性中真懺悔。
若悟大乘真懺悔，除邪行正即無罪。
學道之人能自觀，即與悟人同一例。
大師令傳此頓教，願學之人同一體。
若欲當來覓本身，三毒惡緣心裡洗。
努力修道莫悠悠，忽然虛度一世休。
若遇大乘頓教法，虔誠合掌志心求。
大師說法了。韋使君、官僚、僧眾、道俗，贊言無盡，昔所未聞。
使君禮拜，白言：「和尚說法，實不思議。弟子當有少疑，欲問和尚。望意和尚大慈
大悲，為弟子說。」
大師言：「有疑即問，何須再三。」
使君問：「法可不如是西國第一祖達摩祖師宗旨？」
大師言：「是。」
「弟子見說，達摩大師代，梁武帝問達摩：『朕一生已來造寺、佈施、供養，有功德否？
』達摩答言：『並無功德。』武帝惆悵，遂遣達摩出境。未審此言，請和尚說。」
六祖言：「實無功德。使君勿疑達摩大師言。武帝著邪道，不識正法。」
使君問：「何以無功德？」
和尚言：「造寺、佈施、供養，只是修福，不可將福以為功德。功德在法身，非在於
福田。自法性有功德。平直是德、佛性。外行恭敬，若輕一切人，吾我不斷，即自無功德
。自性無功德，法身無功德。唸唸行平等真心，德即不輕。常行於敬，自修身即功，自修
心即德。功德自心作，福與功德別。武帝不識正理，非祖大師有過。」
使君禮拜，又問：「弟子見僧俗常念阿彌陀佛，願往生西方，請和尚說，得生彼否？
望為破疑。」
大師言：「使君，聽惠能與說。世尊在捨衛城，說西方引化，經文分明，去此不遠。
只為下根說近，說遠只緣上智。人自兩種，法無般，迷誤有殊，見有遲疾。迷人念佛生彼
，悟者自淨其心。所以佛言：『隨其心淨，則佛土淨。』使君，東方但淨心，無罪；西方
心不淨，有愆。迷人願生東方、西者，所在處並皆一種。心地但無不淨，西方去此不遠。
心起不淨之心，念佛往生難到。除惡即行十萬，無八邪即過八千。但行真心，到如禪指。
使君但行十善，何須更願往生？不斷十惡之心，何佛即來迎請？若悟無生頓法，見西方只
在剎那；不悟頓教大乘，念佛往生路遙，如何得達？」
六祖言：「惠能與使君移西方剎那間，目前便見。使君願見否？」
使君禮拜：「若此得見，何須往生，願和尚慈悲，為現西方，大善！」
大師言：「一時見西方，無疑即散。」
大眾愕然，莫知何是。
大師曰：「大眾大眾作意聽，世人自色身是城，眼耳鼻舌身即是城門。外有六門，內
有意門。心即是地，性即是王。性在王在，性去王無。性在身心存，性去身壞。佛是自性
作，莫向身求。自性迷，佛即是眾生；自性悟，眾生即是佛。慈悲即是觀音，喜捨名為勢
至，能淨是釋迦，平直即是彌勒，人我即是須彌，邪心即是海水，煩惱即是波浪，毒心即
是惡龍，塵勞即是魚鱉，虛妄即是鬼神，三毒即是地獄，愚癡即是畜生，十善即是天堂。
無我人，須彌自倒。除邪心，海水竭；煩惱無，波浪滅；毒害除，魚龍絕。自心地上覺性
如來，施大智慧光明，照耀六門清淨，照破六欲諸天下，照三毒若除，地獄一時消滅，內
外明徹，不異西方。不作此修，如何到彼？」
座下聞說，讚聲徹天，應是迷人，了然便見。使君禮拜，贊言：「善哉！善哉！普願
法界眾生，聞者一時悟解。」
大師言：「善知識！若欲修行，在家亦得，不由在寺。在寺不修，如西方心惡之人。
在家若修行，如東方人修善，但願自家修清淨，即是西方。」
使君問：「和尚，在家如何修？願為指授。」
大師言：「善知識！惠能與道俗作《無相頌》，盡誦取，依此修行，常與惠能說一處
無別。」頌曰：
說通及心通，如日處虛空。
惟傳頓教法，出世破邪宗。
教即無頓漸，迷誤有遲疾。
若學頓法門，愚人不可迷。
說即須萬般，合離還歸一。
煩惱暗宅中，常須生慧日。
邪來因煩惱，正來煩惱除。
邪正悉不用，清淨至無餘。
菩提本清淨，起心即是妄。
淨性於妄中，但正除三障。
世間若修道，一切盡不妨。
常現在己過，與道即相當。
色類自有道，離道別覓道。
覓道不見道，到頭還自懊。
若欲覓真道，行正即是道。
自若無正心，暗行不見道。
若真修道人，不見世間愚。
若見世間非，自非卻是左。
他非我不罪，我非自有罪。
但自去非心，打破煩惱碎。
若欲化愚人，事須有方便。
勿令破彼疑，即是菩提見。
法元在世間，於世出世間。
勿離世間上，外求出世間。
邪見在世間，正見出世間。
邪正悉打卻。
此但是頓教，亦名為大乘。
迷來經累劫，悟即剎那間。
大師言：「善知識！汝等盡誦取此偈，依此偈修行，去惠能千里，常在能邊。依此不
修，對面千里遠。各各自修，法不相待。眾人且散，惠能歸漕溪山。眾生若有大疑，來彼
山間，為汝破疑，同見佛性。」
合座官僚、道俗，禮拜和尚，無不嗟歎：「善哉大悟，昔所未聞。嶺南有福，生佛在
此。誰能得知。」一時盡散。
大師往漕溪山、韶、廣二州行化四十餘年，若論門人，僧之與俗，約有三五千人，說
不可盡。若論宗旨，傳授《壇經》，以此為依約。若不得《壇經》，即無稟受。須知法處
、年月日、姓名，遍相付囑。無《壇經》稟承，非南宗弟子也。未得稟承者，雖說頓教法
，未知根本，修不免諍。但得法者，只勸修行。諍是勝負之心，與佛道違背。
世人盡傳南宗能北秀，未知根本事由。且秀禪師於南荊府當陽縣玉泉寺住持修行，惠
能大師於韶州城東三十五里漕溪山住。法即一宗，人有南北，因此便立南北。何以漸頓法
即一種？見有遲疾。見遲即漸，見疾即頓。法無頓漸，人有利鈍，故名漸頓。
神秀師常見人說，惠能法疾，直旨見路。秀師遂喚門人僧志誠曰：「汝聰明多智。汝
與吾至漕溪山，到惠能所禮拜，但聽，莫言吾使汝來，所聽得意旨，記取卻來與吾說。看
惠能見解，與吾誰疾遲。汝第一早來，勿令吾怪。」
志誠奉使歡喜，遂行。半月中間，即至漕溪山，見惠能和尚禮拜，即聽，不言來處。
志誠聞法，言下便悟，即啟本心。起立，即禮拜，白言：「和尚，弟子從玉泉寺來，秀師
處不得啟悟。聞和尚說，便啟本心。和尚慈悲，願當教示。」
惠能大師曰：「汝從彼來，應是細作。」
志誠曰：「不是。」
六祖曰：「何以不是？」
志誠曰：「未說時即是，說了即不是。」
六祖言：「煩惱即是菩提，亦復如是。」
大師謂志誠曰：「吾聞汝禪師教人，唯傳戒定慧。汝和尚教人戒定慧如何？當為吾說
。」
志誠曰：「秀和尚言戒定慧，諸惡不作名為戒，諸善奉行名為慧，自淨其意名為定。
此即名為戒定慧，彼作如是說，不知和尚所見如何？」
惠能和尚答曰：「此說不可思議，惠能所見又別。」
志誠問何以別？惠能答曰：「見有遲疾。」
志誠請和尚說所見戒定慧。
大師言：「如汝聽吾說，看吾所見處。心地無疑非，自性戒；心地無亂，是自性定；
心地無癡，是自性慧。」
能大師言：「汝師戒定慧，勸小根智人；吾戒定慧，勸上智人。得悟，自亦不立戒定
慧。」
志誠言：「請大師說不立如何？」
大師言：「自性，無非、無亂、無癡，念念般若觀照，當離法相，有何可立？自性頓
修，立有漸次，所以不立。」
志誠禮拜，便不離漕溪山，即為門人，不離大師左右。
又有一僧名法達，常誦《妙法蓮華經》七年，心迷不知正法之處。來至漕溪山禮拜，
問大師言：「弟子常誦《妙法華經》七年，心迷不知正法之處，經上有癡。大師智慧廣大
，願為除疑。」
大師言：「法達，法即甚達，汝心不達；經上無癡，汝心自邪，而求正法。吾心正定
，即是持經。吾一生以來，不識文字。汝將《法華經》來，對吾讀一遍，吾聞即知。」
法達取經到，對大師讀一遍。六祖聞已，即識佛意，便已法達說《法華經》。六祖言
：「法達，《法華經》無多語，七卷儘是譬喻因緣。如來廣說三乘，只為世人根鈍。經文
分明，無有餘乘，唯有一佛乘。」
大師：「法達，汝聽一佛乘，莫求二佛乘，迷卻汝性。經中何處是一佛乘？吾與汝說
。經云：『諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現於世。』」(已上十六字是正法)
「法如何解？此法如何修？汝聽吾說。人心不思本源空寂，離卻邪見，即一大事因緣
。內外不迷，即離兩邊。外迷著相，內迷著空。於相離相，於空離空，即是不迷。若吾此
法，一念心開，出現於世。心開何物？開佛知見。佛，猶如覺也，分為四門：開覺知見，
示覺知見，悟覺知見，入覺知見。開、示、悟、入，上一處入，即覺知見，見自本性，即
得出世。」
大師言：「法達！吾常願一切世人，心地常自開佛知見，莫開眾生知見。世人心愚迷
造惡，自開眾生知見。世人心正，起智慧觀照，自開佛知見。莫開眾生知見。開佛知見，
即出世。」
大師言：「法達！此是《法華經》一乘法。向下分三，為迷人故。汝但依一佛乘。」
大師言：「法達！心行轉《法華》，不行《法華》轉。心正轉《法華》，心邪《法華
》轉。開佛知見轉《法華》，開眾生知見被《法華》轉。」、
大師言：「努力依法修行，即是轉經。」
法達一聞，言下大悟。涕淚悲泣，白言：「和尚！實未曾轉《法華》，七年被《法華
》轉，已後轉《法華》，唸唸修行佛行。」
大師言：「即佛行是佛。」其時聽人，無不悟者。
時有一僧名智常，來漕溪山禮拜和尚，問四乘法義。智常問和尚曰：「佛說三乘，又言最
上乘。弟子不解，望為教示。」
惠能大師曰：「汝自身心見，莫著外法相。元無四乘法，人心量四等，法有四乘。見
聞讀誦是小乘，悟解義是中乘，依法修行是大乘。萬法盡通，萬行俱備，一切不離染，但
離法相，作無所得，是最上乘。最上乘是最上行義，不在口諍，汝須自修，莫問吾也。」
又有一僧名神會，南陽人也。至漕溪山禮拜，問言：「和尚坐禪，見亦不見？」
大師起，把打神會三下，卻問神會：「吾打汝，痛不痛？」
神會答言：「亦痛亦不痛。」
六祖言曰：「吾亦見亦不見。」
神會又問大師：「何以亦見亦不見？」
大師言：「吾亦見，常見自過患，故云亦見。亦不見者，不見天地人過罪。所以亦見
亦不見也。汝亦痛亦不痛如何？」
神會答曰：「若不痛，即同無情木石；若痛，即同凡，即起於恨。」
大師言：「神會向前。見不見是兩邊，痛不痛是生滅。汝自性且不見，敢來弄人！」
神會禮拜禮拜，更不言。
大師言：「汝心迷不見，問善知識覓路。汝心悟自見，依法修行。汝自迷不見自心，
卻來問惠能見否？吾不自知，代汝迷不得。汝若自見，代得吾迷？何不自修，問吾見否！
」
神會作禮，便為門人，不離漕溪山中，常在左右。
大師遂喚門人法海、志誠、法達、智常、智通、志徹、志道、法珍、法如、神會。大
師言：「汝等十弟子近前。汝等不同餘人。吾滅度後，汝各為一方師，吾教汝說法，不失
本宗。舉三科法門，動三十六對，出沒即離兩邊。說一切法，莫離於性相。若有人問法，
出語盡雙，皆取法對，來去相因，究竟二法盡除，更無去處。
三科法門者，陰、界、入。陰是五陰；界，十八界；入，十二入。何名五陰？色陰、
受陰、想陰、行陰、識陰是。何名十八界？六塵、六門、六識。何名十二入？外六塵、中
六門。何名六塵？色聲香味觸法是。何名六門？眼耳鼻舌身意是。法性起六識：眼識、耳
識、鼻識、舌識、身識、意識。六門、六塵，自性含萬法，名為含藏識。思量即轉識。生
六識，出六門、六塵，是三六十八。由自性邪，起十八邪。含自性，十八正。含惡用即眾
生，善用即佛。用由何等？由自性。
對。外境無情對有五：天與地對，日與月對，暗與明對，陰與陽對，水與火對。
語與言對、法與相對有十二對：有為無為對，有色無色對，有相無相對，有漏無漏對
，色與空對，動與靜對，清與濁對，凡與聖對，僧與俗對，老與少對，長與短對，高與下
對。
自性居起用對有十九對：邪與正對，癡與慧對，愚與智對，亂與定對，戒與非對，直
與曲對，實與虛對，嶮與平對，煩惱與菩提對，慈與害對，喜與嗔對，捨與慳對，進與退
對，生與滅對，常與無常對，法身與色身對，化身與報身對，體與用對，性與相對，有情
與無親對。
言語與法相對有十二對，內外境有無五對，三身有三對，都合成三十六對法也。
此三十六對法，能用通一切經，出入即離兩邊。如何自性起用三十六對？共人言語，
出外於離相，入內於空離空。著空，則唯長無明；著相，唯邪見謗法。直言不用文字，既
雲不用文字，人不合言語，言語即是文字。自性上說空，正語言本性不空。迷自惑，語言
除故。暗不自暗，以明故暗。暗不自暗，以明變暗。以暗顯明，來去相因。三十六對，亦
復如是。」
大師言：「十弟子，已後傳法，遞相教授一卷《壇經》，不失本宗。不稟受《壇經》
，非我宗旨。如今得了，遞代流行。得遇《壇經》者，如見吾親授。」
十僧得教授已，寫為《壇經》，遞代流行，得者必當見性。
大師先天二年八月三日滅度。七月八日，喚門人告別。
大師先天元年於蘄州國恩寺造塔，至先天二年七月告別。大師言：「汝眾近前，吾至
八月欲離世間，汝等有疑早問，為汝破疑，當令迷者盡，使汝安樂。吾若去後，無人教汝
。」
法海等眾僧聞已，涕淚悲泣，唯有神會不動，亦不悲泣。六祖言：「神會小僧，卻得
善等，毀譽不動，餘者不得。數年山中，更修何道？汝今悲泣，更有阿誰？憂吾不知去處
在！若不知去處，終不別汝。汝等悲泣，即不知吾去處。若知去處，即不悲泣。性無生無
滅，無去無來。汝等盡坐，吾與汝一偈：《真假動靜偈》，汝等盡誦取，見此偈意，與吾
同。依此修行，不失宗旨。」僧眾禮拜，請大師留偈，敬心受持。偈曰：
一切無有真，不以見於真。
若見於真者，是見盡非真。
若能自有真，離假即心真。
自心不離假，無真何處真。
有性即解動，無性即不動。
若修不動行，同無情不動。
若見真不動，動上有不動。
不動是不動，無情無佛種。
能善分別相，第一義不動。
若悟作此見，則是真如用。
報諸學道者，努力須用意。
莫於大乘門，卻執生死智。
前頭人相應，即共論佛義。
若實不相應，合掌禮勸善。
此教本無諍，若諍失道意。
執迷諍法門，自性入生死。
眾僧既聞，識大師意，更不敢諍，依法修行。一時禮拜，即知大師不久住世。
上座法海向前言：「大師！大師去後，衣法當付何人？」
大師言：「法即付了，汝不須問。吾滅後二十餘年，邪法繚亂，惑我宗旨，有人出來
，不惜身命，定佛教是非。豎立宗旨，即是吾正法。衣不合傳。汝不信，吾與誦先代五祖
《傳衣付法誦》。若據第一祖達摩頌意，即不合傳衣。聽吾與汝頌。」頌曰：
第一祖達摩和尚頌曰：
吾大來唐國，傳教救迷情。
一花開五葉，結果自然成。
第二祖慧可和尚頌曰：
本來緣有地，從地種花生。
當來元無地，花從何處生。
第三祖僧璨和尚頌曰：
花種須因地，地上種花生。
花種無生性，於地亦無生。
第四祖道信和尚頌曰：
花種有生性，因地種花生。
先緣不和合，一切盡無生。
第五祖弘忍和尚頌曰：
有情來下種，無情花即生。
無情又無種，心地亦無生。
第六祖惠能和尚頌曰：
心地含情種，法雨即化生。
自悟花情種，菩提果自成。
能大師言：「汝等聽吾作二頌，取達摩和尚頌意。汝迷人依此頌修行，必當見性。」
第一頌曰：
心地邪花放，五葉逐根隨。
共造無明葉，見被葉風吹。
第二頌曰：
心地正花放，五葉逐根隨。
共修般若慧，當來佛菩提。
六祖說偈已了，放眾生散。門人出外思惟，即知大師不久住世。
六祖後至八月三日食後。大師言：「汝等善位坐，吾今共汝等別。」
法海問言：「此頓教法傳授，從上已來，至今幾代？」
六祖言：「初傳受七佛，釋迦牟尼佛第七，大迦葉第八，阿難第九，末因地第十，商
那和修第十一，優婆鞠多第十二，提多迦第十三，佛陀難提第十四，佛陀密多第十五，脅
比丘第十六，富那奢第十七，馬鳴第十八，毗羅長老第十九，龍樹第二十，迦那提婆第二
十一，羅?羅第二十二，僧迦那提第二十三，僧迦那捨第二十四，鳩摩羅馱第二十五，闍
耶多第二十六，婆修盤多第二十七，摩拏羅第二十八，鶴勒那第二十九，師子比丘第三十
，捨那婆斯第三十一，優婆堀第三十二，僧迦羅第三十三，須婆密多第三十四，南天竺國
王子第三太子菩提達摩第三十五，唐國僧慧可第三十六，僧璨第三十七，道信第三十八，
弘忍第三十九，惠能自身當今受法第四十。」
大師言：「今日已後，遞相傳授，須有依約，莫失宗旨。」
法海又曰：「大師今去，留付何法？令後代人如何見佛？」
六祖言：「汝聽，後代迷人，但識眾生，即能見佛。若不識眾生，覓佛萬劫不可得也
。吾今教汝識眾生見佛，更留《見真佛解脫頌》。迷即不見佛，悟者即見。」
法海願聞，代代流傳，世世不絕。
六祖言：「汝聽，吾與汝說。後代世人，若欲覓佛。但識佛心、眾生，即能識佛，即
緣有眾生，離眾生無佛心。
迷即佛眾生，悟即眾生佛。
愚癡佛眾生，智慧眾生佛。
心嶮佛眾生，平等從生心。
一生心若嶮，佛在眾生心。
一念悟若平，即眾生自佛。
我心自有佛，自佛是真佛。
自若無佛心，向何處求佛。」
大師言：「汝等門人好住，吾留一頌，名《自性見真佛解脫頌》。後代迷，問此頌意
，意即見自心自性真佛。與汝此頌，吾共汝別。」頌曰：
真如淨性是真佛，邪見三毒是真魔。
邪見之人魔在捨，正見之人佛即過。
性中邪見三毒生，即是魔王來住捨。
正見忽除三毒心，魔變成佛真無假。
化身報身及淨身，三身元本是一身。
若向身中覓自見，即是成佛菩提因。
本從化身生淨性，淨性常在化身中。
性使化身行正道，當來圓滿真無窮。
淫性本身淨性因，除淫即無淨性身。
性中但自離王欲，見性剎那即是真。
今生若悟頓教門，悟即眼前見世尊。
若欲修行求覓佛，不知何處欲覓真。
若能身中自有真，有真即是成佛因。
自不求真外覓佛，去覓總是大癡人。
頓教法者是西流，救度世人須自修。
今保世間學道者，不於此是大悠悠。
大師說偈已了，遂告門人曰：「汝等好住，今共汝別。吾去以後，莫作世情悲泣，而
受人弔問、錢帛，著孝衣，即非聖法，非我弟子。如吾在日一種，一時端坐，但無動無靜
，無生無滅，無去無來，無是無非無住，坦然寂靜，即是大道。吾去已後，但依法修行，
共吾在日一種。吾若在世，汝違教法，吾住無益。」
大師云此語已，夜至三更，奄然遷化。大師春秋七十有六。
大師滅度之日，寺內異香氛氛，經數日不散。山崩地動，林木變白，日月無光，風雲
失色。八月三日滅度，至十一月，迎和尚神座於漕溪山，葬在龍龕之內。白光出現，直上
衝天，三日始散。
韶州刺史韋據立碑，至今供養。
此《壇經》，法海上座集。上座無常，付同學道際。道際無常，付門人悟真；悟真在
嶺南漕溪山法興寺，現今傳授此法。
如付此法，須得上根智，深信佛法，立於大悲。持此經以為稟承，於今不絕。
和尚本是韶州曲江縣人也。
如來入涅盤，法教流東土。
共傳本無住，即我心無住。
此真菩薩說，真實示行喻。
惟教大智人，示旨於凡度。
誓修行。修行遭難不退，遇苦能忍，福德深厚，方授此法。如根性不堪，林量不得，
雖求此法，違立不德者，不得妄付《壇經》。告諸同道者，令知密意。
南宗頓教最上大乘壇經一卷
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