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九、根律儀
戒學、定學、慧學三學，都是靠律儀，有律儀才會有戒學、定學、慧學。
所以要說明修行的過程，我們要特別強調律儀的重要。我今天要舉一個《法句經》的故事
說明根律儀的重要。《法句經》是南傳佛教，也是北傳佛教的一本非常重要的經。在斯里
蘭卡、緬甸《法句經》是所有的出家人要背誦的，在寺廟裡，會先給初學者背誦、學習《
法句經》及其註解。在《法句經》註解裡，舉很多故事說明經偈的意思，有一個很好的故
事說明根律儀的重要。佛陀時代有三個比丘，他們聽佛說明根律儀的重要，說明有根律儀
才有法，沒有根律儀，就沒有法。
聽完佛陀的開示，他們一起討論哪一個律儀最重要，一位比丘說身律儀最重要，有身律儀
，才有其他的口律儀與意律儀。如果我們看到什麼好吃的，我們不能控制自己；如果我們
吃什麼好吃的東西，我們不能夠控制我們的舌頭；如果我們看到什麼好的色，我們不能夠
控制我們的眼睛；如果我們聽什麼好聲音，我們不能夠控制我們的耳朵等；如果我們聞到
好香的東西，我們不能夠控制我們的鼻子；如果我們接觸什麼好的觸，我們不能夠控制我
們的身體。這位比丘說，身律儀最重要，所有的律儀都是靠身律儀，要控制眼、耳、鼻、
舌、身，不要去見聞覺知好色、好聲、好香、好味、好觸等，所以身律儀是最重要的。
另外一位比丘說：不對，為什麼我們的心會亂，因為我們講不如理的話，我們不能夠控制
我們的言語，所有的不好的話，都是因為我們不能夠控制我們的口業，所以說：口律儀是
最重要的，其他的身律儀與意律儀都是靠口律儀。如果我們能夠控制我們的嘴巴，能夠講
如理的話，自然就能夠控制的身體與思想。
第三個比丘說：你們都不對，佛陀講得很清楚，都是靠心，心的律儀最重要。心有律儀，
那自然身跟口就有律儀，心沒有律儀，那身跟口也沒有律儀。先有心才有其他的法。他們
各執己見不能夠決定，就開始爭論，於是就去請問佛，哪一個律儀是最重要的。
佛陀告訴他們，身律儀是很好，口律儀也很好，意律儀也很好，一切有律儀的比丘，可解
脫所有的苦。什麼意思？身律儀、口律儀跟心律儀是一個過程，他們是不能夠分開的。
如果我們修身律儀，我們同時是修口律儀，我們也是修意律儀。如果我們是修口律儀，同
時我們是修身律儀，我們也是修意律儀。如果我們是修意律儀，我們也是修口律儀，也是
修身律儀。
如果我們能夠修律儀，那我們是修戒學、定學、慧學。如果我們不修律儀，我們就不修戒
學、定學、慧學。所有修行方面，所有的佛教的學，都是靠根律儀。如果我們修根律儀，
那我們是代表對佛教有了解，如果我們不修根律儀，那我們就對佛教沒有了解，這個是根
律儀的重要。
所以我們要成就修行的過程，我們要解脫我們的心，解脫所有的苦，那我們的修行，必須
修根律儀。
在現代社會有好多色可以看，好多好聲音可以聽，很多好觸可以接觸，對不對？如果你們
要用佛法利益自己，利益別人，要特別強調根律儀。根律儀不是不去看、聽、聞等，將自
己變成瞎子、聾子、啞巴，而是不對外界生起染著執取的心。我們聽到什麼聲音，不要執
著在聲音，不要取聲音的相。如果我們看見色，不要執著在色相，例如執著在俊男相、美
女相。在禪坐的過程，我們用作意引導心，安住在我們的所緣，但我們不執著我們的心，
也不執著所緣。
不論我們想什麼、吃什麼、看什麼、聽什麼、接觸什麼、做什麼，我們一定要記得律儀。
儘量保持看只是看、聽只是聽，不染著執取。如果我們能夠記得律儀，習慣在律儀，那我
們就不勉強的，每天的生活能夠與法在一起，如此，能很自然能入佛法的妙境界。佛法的
妙境界是什麼？佛法的妙境界是沒有一個實在的法。我們就不會執著我們的所緣，這個是
佛法的妙境界。
我們可以用「不執著一法」一句話來歸納佛法的意思，不論我們修什麼法門，念佛、修禪
、內觀，一定要記得根律儀的重要，如果你們能夠習慣律儀的修行，那不論你們是修什麼
法門，法門變得越來越清楚，那佛法的妙境界，會悠然出現在你們的面前。
十、捨與得
這裡環境很好，很適合修行。我們出家人要修行，實踐出家的目標，需要什麼？需要動機
。如果沒有動機，很難達成目標。動機從那裡來？從修行來。沒有修行不會有真正出家的
了解，不會有修行的概念。我們佛教的修行靠正見，正見就是智慧。智慧不能自己產生，
它是緣起法。所有的緣起法都是靠緣，智慧的緣是靠不斷的修行。沒有不斷的修行，智慧
的緣不會明顯。佛教的智慧與普通的智慧不同，要清楚了解這個道理。普通的世間智慧是
靠什麼？在佛教稱為labha ，中文翻譯為「得」，世間人都希望得到好工作，好房子，得
到多錢，得到好名譽；這叫labha upanisA， upanisA是緣的意思，得的緣是什麼？通常都
在八風裡面，即利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂八個世間法裡面，不能離開這些得失。
佛教的智慧是靠什麼？是靠「捨」，「捨」與「得」完全不同樣的道理。我們有捨，我們
有智慧；如果我們沒有捨，就沒有智慧。所以如果要了解什麼是佛教正確的修行，要了解
什麼是得，什麼是捨。佛教的智慧是靠捨，世間的智慧是靠得。在台灣大家忙著在辦很多
活動，來得到什麼目標？經費。我們要常常想我們是在修行，我們發很多願，要弘法利生
，幫忙很多人。不過我們要檢察自己的心，我們是依得還是依捨？如果我們沒有很清楚這
個道理，雖然我們做很多事，然而我們所做的活動不一定能利益我們的修行。我們在社會
，不是在森林潛修，如果不做好事，我們的心會亂，會起很多煩惱。因我們是在社會裡面
，不是在森林。我們要不斷的檢察自己的心，我們的活動是靠得，還是靠捨。如果靠捨，
才算利益自己，利益他人。如果靠得，不算利益自己，利益他人。要清楚了解這個道理，
我們的活動是依得，還是依捨。如果是依捨這活動才真的利益我們；如果依得，它不利益
我們，不利益他。因我們已經是出家人，當出家人在現代社會是一種挑戰。在現在社會我
們不免參加許多活動，不過我們要了解基本佛教的道理。修行不是來得什麼，是來捨，這
是佛教的真義。有捨才算是修行，如果沒有捨，不算修行。
捨代表我們對佛教的了解，對佛教的正見。有正見才會有捨；沒有正見不可能有捨。正見
是對四聖諦的了解。為什麼能捨？因為我們了解苦。如果我們不了解苦，我們不能夠捨。
我們了解苦，因我們了解無常。如果我們不了解無常，我們所做的事情，都不能做好。因
所有佛教的智慧都是靠無常的了解，無常叫做苦，苦叫做正見。有正見有捨，有捨我們能
夠依造佛教的意思做各種活動。雖然我們在社會裡面，然而我們不會被八世間法所迷惑，
它們不會控制我們的心，我們能漸漸了解出家的好處。當出家人是世間最大的福報，最難
得的事。因在這世間我們可以看到八世間法越來越明顯，那我們的修行也應該越來越明顯
，來能夠避免魔羅道。我們想我們是修佛道，但我們常常是修魔羅道，不是什麼佛道，菩
薩道。有很多人常想：我辦很多活動，幫忙很多人，修菩薩道。不過如果是依得，不是依
捨；那這個不是菩薩道，是修魔羅道。你們在現代的社會，要能夠面對各種挑戰，要特別
強調修行和活動結合，一方面繼續你們的活動，一方面修行。習慣在修行，在沒有煩惱的
心。如果你門習慣在沒有煩惱的心，在你們的活動裡面，那沒有煩惱的心，會越來越明顯
。如果你們沒有習慣在沒有煩惱的心，那活動中多半在煩惱裡面。所以要每天固定的時間
自修、共修自己的法門，讓心越來越長的時間習慣在沒有煩惱的情況。如果你們習慣在沒
有煩惱的情況，沒有煩惱的心會領導你們做許多活動。如果沒有煩惱的心不夠強，那你們
多半時間會在煩惱裡面，這種活動就不會有捨，它一定會依得不依捨，不會靠正見。如果
我們有以上的了解，我們的活動和修行在一起，雖然我們不辦多，它的效果會好，能夠利
益我們，利益他人。活動和修行融合一體，是一個出家人的生活。
問：辦活動的時候會想如何把活動辦好，不會想無常？
答：當然，我們不是佛菩薩，不免做錯誤。如果我們看得到錯誤，我們是在學佛教的課程
。很多出家眾在活動中做許多錯誤，沒有捨，都是靠自己的妄想。做活動，沒有捨，沒有
智慧，沒有定。不過他們看不到，沒有什麼佛教的修行。要了解很清楚，這是欺騙自己，
不是佛教的修行。如果我們做錯誤，我們看清楚錯誤，設法修正它，這是佛教的修行。辦
活動的時候當然會想怎樣把活動辦好，但也要了解活動要好，是很多因緣條件組合，這些
都是有為法、是無常，活動好不好也是無常，不要執著、不要有得，要捨，才能利益自己
、利益他。我們不免會有錯誤，看到錯誤不斷修正，就是修行、就是菩薩道。這是正見，
看很清楚活動是依得還是依捨。佛的捨越來越明顯，所以能做很多好事，利益自己、利益
他人。如果沒有這種正見，不能修菩薩道。要培養正見，思惟無常，了解我們是修道，還
是不修道。在修行的過程會有許多問題出現，我們要用正見處理他們。如果我們不用正見
處理我們的問題，我們的問題會變得越來越嚴重。如果我們沒有正見，沒有方法可以幫我
們忙，只有正見能幫我們忙。如果有什麼老師、朋友善知識幫助我們，用無常、用正見處
理我們的問題。因我們是出家人，我們不是在世間法裡面，我們的目標是離開世間法。我
們的修行是依捨，不是依得。我們要了解很清楚這道理，如果不用正見沒有人能幫我們忙
。不用正見，不了解佛教的修行，如果他不了解什麼是佛教的修行，他怎麼幫我們的忙。
佛教修行的道理和世間法的道理完全不一樣，不要將它們混在一起。只有正見，能幫我們
忙。不管我們在做什麼，要檢察是否跟正見在一起。佛特別強調正見的修行，要以自己的
身心來檢驗；我們的身體、我們的心就是我們的實驗室，除了這個實驗室，沒有其他的實
驗室。正見要看很清楚，在我們的的身體、我們的心，這樣才是修佛教的課程。如果我們
有這種正見，可以用很多種方法來利益他。如果沒有這種了解不一定會利益他、利益自己
。除了正見外，沒有什麼天人、神通，能利益自己、利益他人。所有的神通能利益我們，
條件是和正見在一起。佛和大阿羅漢會用神通，目標是教我們正見。如果有其他的目標，
那不是佛道。
十一、慈心觀
（一）業處的選擇
修習止禪的方法有很多，《清淨道論》整理歸納了四十個業處，安那般那一般說是最普遍
安全的方法，適合大部份的人修習。但是或許有些人對這個業處沒有興趣，可以選擇另外
的業處，那是沒有問題的。在南傳佛教修行者，可以按照他的興趣、需要，選擇一個根本
業處，及一、二個輔助的業處。如果根本業處做得不太順，可以用另外一個業處，繼續讓
心保持穩定。
我說過慈、悲、喜、捨四無量心我們應該修習。慈心觀（mattA bhAvanA）是四無量心的修
行中，最流行、最基本的修行；也是悲心觀、喜心觀、捨心觀的基礎。慈心觀有長的、詳
細的方法，也有短的方法。我們可以選擇它當我們的根本業處，可以用它來達到慈心觀第
三禪定。我們也可以選擇短的方法，每天利用一點時間修習，它可以幫助放鬆身體，柔軟
心，順利進入根本業處。
（二）修習慈心觀的十一種利益
經上說修習慈心觀有十一種好處：睡得很好、很安穩醒來、不會做惡夢、被大家當朋友、
被非人當朋友、天神會保護他、不會被火、毒藥、武器傷害、很容易得到禪定、容貌很好
看、臨終不會昏迷、如果不能證得更高的成就，將會投生梵天界。說明十一個利益是鼓勵
大家修，如果不夠還可以多加一些，如：不管白天或晚上，都不會有怖畏害怕的情況；你
會交到很多朋友，大家都對你很好。
（三）先對自己修習慈心
那要怎麼修？如何開始？不論是用長的方法、短的方法，先從自己開始，以自己為所緣。
先要愛自己，才能愛別人；能夠慈悲對待自己，才能真的慈愛他人、慈愛眾生。傳統是用
四個方面、四種願，先對自己緣念，然後對其他的眾生。每次禪坐，放鬆身心，觀想自己
，用這四個願，對自己生起慈心，然後對他人。
（一）願我沒有怨仇（aham avero homi）
（二）願我沒有瞋恚（abyApajjo homi）
（三）願我沒有痛苦（anIgho homi）
（四）願我平安快樂（sukI attAnam pariharAmi）
（四）選擇一位崇敬者修習
如果是止禪的修習，要用慈心觀培養穩定的心、發展定力，對自己修習以後，選一個你崇
敬的人，老師或父母，必須要和你相同性別的人；觀想他，心裡自然生起崇敬的愛的感覺
。為什麼
要同性的呢？如果選擇異性，觀想他一段時間後，或許會生起染著心。再來是要選擇活的
人，因為以已死去的人為對象，無法入慈心禪那，這也是一種心的秘密，如果你們用功修
習禪定，就會了解這個道理。
選好對像後開始觀想他，不用觀想全身，重點是肩膀上面很清楚；他的臉面帶微笑，好像
羅漢，好像佛陀。如果你們閉起眼睛觀想，「像」很清晰明顯，便用四願祝福他，對他散
發慈心。如果觀想力不夠好，「像」不清楚，可以方便用照片，先看照片，看得很清楚，
閉起眼睛，他明顯的出現在你的心前面；如果不夠明顯，再開眼看照片，漸漸調裡面外面
一樣清楚、明顯，接著用四願祝福他，對他散發慈心。這時候主詞不一樣，homi（願我）
要改成hotu（願您）。如果你們習慣這樣修，所緣會明顯，沒有雜念、煩惱，心會穩定在
你們的所緣。
（五）破除界限
慈心觀是無量心，為什麼稱無量心？因為沒有限制它的所緣，是無量所緣，所以要擴大你
們的所緣成無量所緣。要怎麼做呢？要破除界限（SImAsambheda）。如何破除界限呢？先
觀想五個喜愛的人，這時不會停留在所緣很久，所以不一定要選同性別，一個個觀想，用
四願祝福他，對他散發慈心，習慣這樣修了，一二三四五，可以做得很快。再來選五個不
是特別喜歡，也不特別討厭的中性人物，一個個觀想，用四願祝福他，對他散發慈心，一
二三四五。然後選五個討厭的人，或許你們已經出家了，沒有什麼討厭的人了；可以回想
曾經不太喜歡的人。一二三四五，一個個觀想，用四願祝福他，對他散發慈心。省察自己
的心，是不是對三類人的慈心平衡平等，沒有分別。如果是平衡沒有分別的，就是已經打
破界限，可以再進一步擴大所緣為無量；如果發現心還有一些不平衡、有些分別，那就繼
續練習。先用短暫的時間散播慈愛給自己，接著選一個喜愛者，對他培育慈愛；再來選一
個中庸者對他培育慈愛；然後選擇一個討厭者，對他培育慈愛。然後重新開始，變換人選
，對這三類人，培育慈愛，修行多次，使心持續的培育慈愛，直到對任何人都能培育慈愛
，沒有差別，破除了界限，接著便可更進一步開展慈心。
（六）慈心遍滿
如何開展無量慈心呢？《無礙解道》是說明二十二類遍滿慈愛的方式：五類不限定的遍滿
（anodhiso-pharaNA）；七類限定的遍滿（odhiso-pharaNA）；十個方向的遍滿（disA-ph
araNA）。五類不限定的遍滿：（一）一切有情（sabbe sattA）；（二）一切息生（sabbe
pANA）；（三）一切生物（sabbebhUtA）；（四）一切個人（sabbe puggalA）；（五）
一切個體（sabbe attabhAvapariyA pannA）。這五類雖然名稱不同，但實際上同樣指一切
眾生。每一類眾生，用四願培育散播慈愛，共是二十種遍滿慈愛方式。
接著是七類限定的遍滿：
（一）一切女人（sabbe ittiyo）；（二）一切男人（sabbe purisA）；（三）一切聖者
（sabbeariyA）；（四）一切凡夫（sabbe anariyA）；（五）一切天神（sabbe devA）；
（六）一切人類（sabbemanuss A）；（七）一切惡道眾生（sabbevinipAtikA）。每一類
眾生，用四願培育散播慈愛，共是二十八種遍滿慈愛方式。你可以先限定一個範圍，如香
光寺境內、再擴大到附近地區、整個村落、整個縣、南台灣、全台、整個亞洲、全世界、
太陽系、銀河系乃至整個宇宙。
再來擴大十個方向，東方、西方、南方、北方、東南方、西北方、東北方、西南方、下方
、上方。每一次坐香，不管面對那裡，你的正前方是東方。每一類有十個方向，每一次都
要緣念四願，所以總共有四百八十種練習〔（20 ＋ 28）× 10〕。如果你已成就第三禪定
，入出禪定四百八十次，
變成徹底的動作，禪定會越來越自在。如果每天做，效果會很好，心會很亮、很柔軟。不
過，這需要一點時間，這四百八十次入出定，做得習慣順手，還是要大約一小時。
你也可以每天利用一點時間，先對自己培育慈愛，再對敬愛者、中庸者、怨敵散播慈愛，
這樣可以讓你心開擴、結好緣。不要覺得緣太多，安般只有一個緣，這裡無量緣，要做那
麼多次。它是很重要的一個鍊習，有很多好處，耐心的學習它，讓它成為我們的習慣修行
。
十二、習慣修行
今天我們的禪修結束了，不過大家不要去想禪修結束了，不要想禪修有開始有結束等。我
們能在一起禪修三個禮拜，因為我們以前已經有修、有結過善的緣。如果我們以前沒有修
，那不可能我們現在能夠有三個禮拜用功。如果三個禮拜你們能夠專注在修行，是因為你
們以前有修，有培養好的波羅蜜。如果三個禮拜之內能夠得到什麼成就，是因為「修行的
緣」，已經成熟。如果你們修行多障礙，是因為「緣」，還不是很明顯，還未成熟。
我有說明修行中不同樣的方面，我有強調最重要的修行是「習慣修行」，所有其他的修行
都是來支持這個「習慣修行」。如果你們修得好，是因為你們以前的習慣。如果你們不滿
意，是因為習慣還不是很明顯，所以要作意來培養它，讓它變成你們自己的習慣。
我們佛教的系統，不相信有個「我」存在，所以要了解「我們的『我』」，就是「我們的
『習慣』」。如果我們的習慣是修行，那我們就能夠自然修行，如果我們的習慣不是修行
，那我們無法自然修行。所以我希望你們能夠用這三個禮拜的經驗，讓修行變成的習慣，
繼續在這個習慣上。修行不是打坐，修行是不論我們是做什麼活動，不論我們是在什麼姿
勢，坐姿、站姿、行姿、臥姿，不論在什麼情況下，培養修行的習慣。修行的習慣怎麼表
示？修行的習慣表示我們的心穩定，我們沒有散亂的心，我們的心有智慧，它連續不斷的
能夠了別什麼利益我們？什麼不利益我們？什麼是方便？什麼不是方便？什麼是善法？什
麼不是善法？什麼是利益我們自己？什麼是利益我們的社會？這個是真正的修行，這個真
正的修行是靠我們的「習慣」。我們的習慣代表我們的性格，我們的性格，我們的習慣就
是我們自己。所以你們肯定要用這個經驗──三個禮拜「禪修的經驗」，來了解你們「真
正的出家、真正的修行」。如果我們有這種態度，我們才能夠真正用我們的修行來利益自
己，利益我們的社會。佛，他變成「佛」，因他無量劫習慣在修行，他沒有想他在修行，
他自然修行，他不能夠不修行，這就是他的性格，是他的習慣，所以他的修行是自然的修
行、不斷地修行。因為他的修行不間斷，出生以後就已經想修行，他沒有其他的想法。因
為修行是他的習慣，修行是他的性格，修行就是他的「我」。我們要以佛作為榜樣，以所
有以前的大德、大修行者作我們的榜樣，來培養這種修行的態度，讓我們的心變成修行，
讓我們的行為，讓我們所作的活動，我們每天的生活變成修行，那這個修行才算是真正的
修行。不論我們修行有沒有成就，重要是我們有這種態度。如果我們有這種態度，成就自
然就來，不用找它，我們不用執著在什麼程度、在什麼成就，因我們的修行變成自然的修
行，變成我們自然的習慣。
我們以三個禮拜的禪修來了解這個道理，讓修行變成我們的自然，讓它完全由然而然出現
，任運的修行，這個就是佛的修行。如果我們想修行有成就，想要成佛，那就要學習佛陀
的修行。
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我們利用的錢，只是我們所設立的習俗罷了。在習俗裹它有它的功用；頒令它當錢，它
就變成錢。然而，事實上「錢是什麼」沒有人能說得上來。當某事得到了普遍的認同，
而後就會產生一個習俗來滿足這需求。世問就是這樣。---《生此》
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