阿難說：我曾經聆聽如來開示眾人，由於心念的作用，種種事物才生出來，由於事物的作
用，種種心念才生出來。現在我在思維，我的思維就是思維本體，這其實也就是我的心的
本體，隨著心與它物的遇合，這心則隨之而存在，心既不在內，也不在外，亦不在中間處
。如來告訴阿難：你說由於事物作用，種種心念才生出，隨著與事物的遇合，心才隨之而
存在。但是，如果這個心沒有本體，則無所謂與它物遇合，如果沒有本體而能與它物遇合
，那就超出六根六識六種識知之心而無法說清楚了。這種說法不對。
如果說心有本體，那麼就像你用手摸自己的身體，你能覺知到身體的心，是從身體
往外出來識知的呢，還是以身外往內去識知的呢？如果是從內往外出來，它應當先看見自
己的體內，如果是從外往內進去，那它應當先看到你的臉。
阿難說：看見東西是眼的作用，但是心之意識到東西則不是眼的作用，說心看見並不對。
如來說：如果眼能看見，那麼你坐在房間裡，門能夠看到你嗎？門不能見，那麼不是代表
你已經死了嗎？如果眼睛還在，應當看的見東西吧。既然能看見東西，為什麼說它已死了
呢？阿難，你的能知能覺的心。如果有自身的本體，那它是一個本體，還是有許多個本體
？它是遍佈在你的身體上呢？還是沒有遍佈在你身上？如果識知之心只是一個本體，並且
分布在你的身上，那你用手摸一個肢體時，你的四肢應當同時都有感覺，如果能摸到身體
的全部，那就應當無所謂摸了。如果只能摸到某個部位，那麼識知之心遍在身體四周就不
會成立。如果你的識知之心是許多個本體並且分別各自在你身上，那你自己就是許多個人
了，到底哪一個本體是你呢？如果你是多體之心各遍佈在身上，那你摸頭時，也就等於是
在摸腳，但是本來情形是你能知覺到頭，就不能知覺到腳。可是按你所說，你現在卻不這
樣。那麼應當知道，心隨著與它物的遇合而存在，這種認識是不對的。
阿難對如來說：世尊，我也曾聽到如來與文殊菩薩等人談論到實相問題。那時世尊也說，
心既不在內也不在外。就像我所想的，心在內不能有所見，心在外，又不能與我相干，由
於在內無所謂認知，所以心不會在內。由於身體與心能相知相識，所以心在外也是不對的
。由心和身，內和外能夠相知，那麼它是處在內與外的中間吧？如來說：你說心在內外的
中間吧？在中間則不會迷惑，應當確有一個地方。但是，你指出中間，這中間又在哪裡？
中間是在它在的地方呢？還是就在身上？如果就在身上，那它在身體表面上，就不能說它
是在中間。如果它在身體的中間，就同在內一樣，也不是在中間。如果有所在之處，那就
應當能標示出來，
如果在無所標示的地方，那就等於沒有這個地方。此時，即使有標示，這標示也是
無固定場所的。為什麼這樣說呢？就像人就是一個標示，這標示是中的時候，如果從東面
看它，它則處在西面。從南面看它，它則處在北面。標示之物已然如此混亂模糊，心更是
會雜亂無章了。阿難說：我說的中，不是這兩種。正如世尊
所說，眼睛所以能夠以事物為緣而發生作用，那是因為當中生出了眼睛的識知作用。眼睛
能分別認知事物，事物本來沒有認知，由於識知產生在它哪裡，心也處在那裡了。如來說
：你的心如果處在”根”和事物世界之中間，那麼，這個心的本體是兼連”根”和”塵”
兩端呢？或者不兼連根、塵兩端？如果這個心體兼連根塵兩端，那麼，事物世界體多雜亂
，事物又不是心的本體，因此它們勢必矛盾對立，哪裡還能說什麼持中呢。既然不是兼連
二體，那麼，心就不能去認知事物，心也就失去了自己的體性，中也就沒有任何標誌了。
所以你應當知道，說心在內外的中間，也是不對的。
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