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聽罷如來說法,阿難又悲泣起來,他伏地禮拜如來, 合掌長跪不起,並對如來說:自從我發心追隨如來出家以來,秉持了佛的威德神明, 因此常常自己思想,不須我自己艱苦修行研習,如來就會惠賜我獲至無上正持正定正覺的 智慧。殊不知我身與佛心本來不可以相互代替。從而失卻了我的真實本心。現在我身雖然 出家,但是我的心卻沒有真正進入佛的聖道,這就像兒子捨棄了父文雛親自己逃走一樣。 今天我才知道,我雖然博學多閒,如果不自己行持修習佛法,就與愚昧無知是一樣的。 這就像只聽別人說吃飯不能飽自己肚皮一樣。世尊,像我這樣的人被世間煩惱和認知意識 所阻礙與糾纏,實在不知道止寂不易之心的本性,祈願如來垂憐我們的無知,為我們指示 妙覺圓明之心,開示我們能觀知真妄,能抉擇分明的辨道之眼。 當時,如來從胸部卍處,推湧出百千奇妙光彩,千百種寶光耀眼輝煌,一時照遍十方與一 切微塵一樣多的世界,一時灌遍了十方世界中的寶剎法場,和十方如來的頭頂。同時也聚 集在阿難和眾人周圍。這時,如來對阿難說:現在我為你顯示顯真摧妄的妙法,同時也讓 十方一切眾生一起獲至佛法的微妙密義,獲至嚴淨明澈的心性,獲至真妄能明的道眼。 阿難,先前你說看見了我的光明拳,那麼,這個拳能放光明,是因為什麼才能放光明? 為什麼說它是拳?你又是用什麼看見的呢?.阿難回答:佛的全身就如閻浮檀河裡的金子, 光豔如金山,潔淨無垢染,光明由此而生,我用眼睛觀看 ,看到佛屈握五指,拳的外形由此而生。如來對阿難說:現在真真切切地告舌訴你,那些 有智慧的人,也須聽到譬喻而能開悟。阿難,就拿我的拳來說吧,如果沒有我的手,就不 曾產生拳的外形,如果沒有你的眼睛,就不會產生你所看到的拳的外形。以你的眼根,來 比我的拳,這道理是不是一樣的?.阿難回答:這是一樣的,世尊。沒有我的眼睛,就沒有 我所見到的。以我的眼根來比如來的光明拳,這裡的道理是一樣的,如來對阿難說:你說 道理是一樣的,其實這並不對。為什麼呢?就像一個沒有手的人,也就沒有拳,但是 一個沒有眼睛的人,並不就是看到任何東西。怎麼說呢?.你試著去問那些路上的盲人 ,他看到的是些什麼,那盲人必定回答我的眼睛只是一片黑暗,再看不到其它任何東西。 從這道理來看,器物世界自身就是黑暗不清的,見本身並不會受到什麼影響。阿難說: 盲人眼前,只看見一片黑暗,為什麼說他有見呢?.如來對阿難說:那些盲人沒有眼睛, 只看得到黑暗,這與那些有眼人處在暗室看到一片黑暗,這兩種黑暗,是不同呢,還是 沒有不同?.阿難回答:是這樣,世尊,處在暗室的有眼人和那些盲人所觀見的黑暗,並沒 有什麼不同。如來又說:阿難,如果那些盲人面前所見只是黑暗,這時他的眼睛忽然復明 ,再看面前器物世界,就看得到種種現示的事物,這叫做眼見,因眼睛能觀看而現示事物 。那些處在暗室的明眼人面前所見也只是黑暗,這時忽然有燈光亮起,他們也看見了面前 器物世界裡的種種現示示的事物,這叫做燈見,因燈的照射而現示事物。如果是叫做燈見 ,那麼燈能看,就不能叫做燈,只能叫做燈觀,以燈去觀照事物,如果是以燈去觀見事物 ,這與你的眼睛有有什麼關係?所以你應當知道,燈能夠顯現事物,由此而看看見東西, 是眼睛的作用,而不是燈的作用。眼睛能夠顯現事物,這樣來觀見事物的見,是心的作 用,而不是眼睛的作用。 此時阿難雖然再次聆聽聽如來教法,與大家一樣的息心靜氣,但是仍然沒有領悟到其中的 奧義。他們合掌禮請如來慈悲,再宣法音。這時候,如來輕舒兜羅綿網相光手,伸開五 輪手指,教誨阿難和大眾:當初我成就佛道時,為阿若多僑陳那等五位比丘和你們諸位說 過,所有世問生靈,不能成就無上智慧和阿羅漢果位,都是由於居留塵世煩惱之中而耽 誤的。你們那時,都是因為什麼而開啟了智慧,從此依持佛法而獲得了涅槃智慧的?. 這時憍陳那站起來對如來說:現在我是會中年齡最老的,在初受度的大眾之中, 獨獨得到"解"的稱名。我是因"客塵"兩個字而成就聖果的。世尊,就像旅途行 路的人投宿旅舍,睡過吃過之後就整裝離開往前走去,並不想安住下來。如果視自己為 主人安住下來,那那就不會再往前走了。這樣來看,不住就叫做客,住就叫做主人 ,客的含義就是不住。另外,就像清晨陽光初出時煙塵清揚,受光的照射,這些煙塵在空 氣中清晰分明,呈現出塵世物質世界的形貌,這時煙塵搖晃流動,而空問是寂然不動的。 這樣來來看,澄明寂靜叫做"空",搖動就叫做"塵",那麼"塵"的含義一就可叫做 "搖動"。 如來說:說得對。這時候,如來對著眾人合起五五輪指兀放開,放開又全合起, 問阿難:你看見了什麼? -- ? ? ) ) ) ) )██●▌ /   ? / ︶ / e \ / ◢◤ /|\ e ▄▄▄▄ ? ▄▄▄▄▄ ▄▄▄▄▄ ψQSWEET ◢◣ ◢◤ -- ※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc) ◆ From: 218.162.75.122 ※ 編輯: kerorolover 來自: 218.162.75.122 (03/01 21:38)