阿難告訴如來：世尊，如果觀見真性在我這裡而不在其它地方，我和如來一起觀看
到四天王的勝藏寶殿，看到他所居住的日月宮，這個觀見周遍盈佈在四方廣遠的娑婆國。
然後轉回到衹園精舍時，只看到這伽藍寶座，清靜堂屋，只看到這房簷和走廊而已。世尊
，這個觀見本來是遍觀一切廣大精微世界的，為什麼我進到室內，就只能看到這室內的事
物，是這觀見縮小了嗎？或者，是這觀見被牆壁房屋阻隔了嗎？我真不知道這當中的道理
，祈願如來垂賜慈悲，為我宣說。
如來告訴阿難：世間一切事物，不分大小、內外，都是虛妄外塵境象現示在面前，外塵事
物有大有小，不要說是觀見本身有大有小。譬如，拿一個方形的器皿來，看的到中間有方
形空間。我問你，這個方形器皿中的方形空間，是一個固定方形呢，還是不固定方形？如
果是固定方形，那我拿一個圓形器皿安置在它那裡，那個圓形器皿的空間就不應當是圓形
的，如果是不固定的方形，那麼在方形器皿之中就不應當有方形空間。你說不知道道理在
那裡，這就是道理，怎麼還能說觀見有大有小呢？阿難，如果想要進到無方無圓的狀態，
只要拆除器皿的外形，成為一個無形無狀的空體
就沒有方形了，不用說，在虛空之中更是沒有方形這個東西可以拆除的。如果像你所問那
樣，在室內時，觀見就縮小了，那麼當你仰頭看太陽時，你的觀見不是就有從你這裡到太
陽那兒那樣大嗎？如果牆壁房屋能夠阻斷觀見，那麼在牆上穿上一個小孔，那觀見不就連
續起來而不被阻斷？可是，這個被連續起來的觀見的痕跡，又在哪裡呢？所以，並無這樣
的道理。一切眾生，從久遠的無始無源之中，就將自己迷失為物，將本真心性也迷失了，
從此被外物推動著輪轉流蕩，在這當中一會兒觀看到大，一會兒觀看到小。如果能夠反過
來，去轉動外物，那就會與如來一樣，身心圓明無差別無滯礙，不動真際安穩清淨，離開
一切事物的大小內外等等，能夠在一微細毛塵上面放置十方廣大國土。
阿難對如來說：世尊，像這樣的精妙觀見，一定就是我的妙明本性。現在這妙明本性現示
在我面前，這精妙觀見就是我的真實本體。那麼，我的身心，又是什麼東西呢？現在，我
的身心是分別的，各有實體，而那精明觀見卻是圓明無礙的，又不分別我的身心。如果我
的心是一個實體，讓我去看它，那麼我就成了一個觀見，從而我就不是我的身體，這與如
來前面對我所說，當我看物時，物也在看我，有什麼不同呢？懇請如來啟發我的迷疑不悟
。
如來告訴阿難﹕你說觀見就在你的面前，這並不就是說觀見本身是一個實體。如果觀見作
為一個實體在你面前，你確實看到了，那這精妙觀見雖然有所居處的地方，卻並沒有把這
地方指示出來。現在，我與你坐在衹陀園裡，看那四處是樹林溪流和宮殿講堂，上可見日
月，前可見恆河，你正坐在我的座前，用手指點著，表示著。這一切事物，那昏暗的樹林
，那明亮的是太陽，那阻隔的是牆壁，那空闊的是天空，如此這般，以至於草木纖毫之物
，雖然有大有小，但是它們都有形有貌，都可以指陳出來。如果精神觀見一定就現示在面
前，你就應當能用手把它指陳出來，指出哪樣東西就是那個觀見。阿難啊！你應當知道，
如果空無就是觀見，既然觀見已經現在眼前，那麼什麼又是空無呢？如果事物就是觀見，
既然觀見巳經現示出來，那麼什麼又是事物呢？你可以仔細剖析萬事萬物，將那精明觀見
的本體指示出來讓我看看，看它是否同種種事物一樣，可以分辨清楚。
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