阿難，見覺沒有認知力，它是因色和空而有的。這就像你現在在衹陀園裡，早上看到明亮
，晚上看到昏暗，如果你在半夜時來看，則是有月時就有光亮，無月時就是昏暗。這些明
和暗，都是從你所見之中分別而有的。這個見覺到底與明、暗、虛空是一體，還是不是一
體的？或者，它們是相同還是不相同，它們相異還是不相異？阿難，如果見覺與明暗、虛
空原是一體，那麼，明、暗二相都會消亡。因為，在暗時就沒有明，明時就不會是暗。如
果見覺與暗是一體，明的時候這個見覺就會消亡。如果見覺與明是一體，暗的時候這個見
覺就會滅絕。見覺滅絕了，還說什麼見明和見暗
呢？如果明和暗各自分殊不同，而見覺又沒有生和滅，那麼它們怎樣才能合為一體呢？如
果這個見覺與明暗不是一體，那麼，你能夠離開明暗、虛空等等另外分析出這個見覺來嗎
？這個見覺是什麼形相呢？離開明暗和虛空，這個見覺只是像龜毛兔角樣的東西，原來是
空無所有的。如果明暗、虛空這三件事物各自不同，又從哪裡成立見覺呢？明和暗本來不
同，又說什麼見覺使它們相同？見覺離開了這三件事物就是空無，說什麼見覺與它們相異
？虛空和見覺本來沒有邊界可以將其分開，說什麼見覺和虛空是不同的？不論是見到明還
是見到暗，見覺的本性並沒有遷變改動，說什麼
見覺和明暗是沒有差異的？你再仔細觀察，明從太陽來，暗隨暗月那裡生，通闊從虛空之
中產生，土堆產生於大地，那麼，見覺又是從哪裡產生呢？見覺是有知有覺，虛空是無知
無覺，不可能相和也不可能相合，這個見覺不應當沒有來既而自己產生。如果見覺有所聞
知，則這個聞知的真性是圓融遍在的，它本然不動搖。所以應當知道，見覺與無邊不動搖
的虛空，與動搖的地、水、火、風等，一齊就叫做六大。六大真性圓融遍在，都是如來自
性，本來沒有生和滅。阿難，你的真性沈淪在迷悟之中，你仍然未能悟解你的見聞覺知，
本來都是如來自性的妙用。你應當觀省這些見聞
覺知，它們是生還是滅？是同還是異？是不生還是不滅？是不同還是不異？你竟然不知道
在如來藏中，本體的見覺即是妙明的本覺，精真的覺見，亦可轉為妙明的用，它們本來清
淨，盈布世間，隨順眾生的識心而現示，應和眾生的認知限度而現示。正如從一見根即能
觀見全體法界，其他如眼、耳、鼻、舌、身、意對應於其覺知的事物，一一都能顯現無礙
，發揮妙用，都是遍照一切法界，盈滿十方無盡虛空世界。它沒有固定的地方，只是循順
著眾生的業力而造作生發的。世間的人們迷悟無知，以為它是因緣和合而生，它是自在自
為，這些都是識心分別計度的結果，只要有所言說，都無真實義。
阿難，識性沒有來源，它是因為眼、耳、鼻、舌、身、意等六種根塵的妄起而生發。你現
在看法會中眾人，你的目光所及之處，歷歷遍照，就像在鏡中觀物，並沒有分別。可是，
你的識性卻從這當中一一分別析解，這是文殊，那是富樓那，這是目犍連，那是須菩提，
那是舍利弗等等，一一可以指示出來。這個識性了然知解種種事物，它是從觀見這裡生出
，還是從物相這裡生出，或者是生於虛空之中，或是無因而起突然而現？阿難，如果你的
識性生於觀見之中，那麼，如果沒有明暗，沒有色空，也就沒有觀見，沒有觀見，識性從
何而發生？如果識性生於物相之中，那麼，識性
既然不從觀見中生出，就不能觀見到明，也不能觀見到暗，明暗都不顯現，也就沒有色相
、空相，如果沒有這些物相，識性又從哪裡生發出來？如果識性生於虛空，那麼，沒有相
就沒有觀見，沒有觀見就無從辨別，那就不能了知明、暗、色、空等等。沒有物相，也就
沒有種種可以依緣的，你的見闐覺知也就沒有地方安立。在觀見和物相都無的情形下，虛
空就等於空無，既使虛空是實有，不同於一般事物，縱然生發起你的識性，又怎樣才能將
它分別安立起來呢？如果你的識性是無因而起突然而現，那麼，你為什麼不會將太陽看作
是月亮呢？你再詳細審視，觀見依托於眼睛，物
相是從物境中推出，有相即可有物的形狀，沒有相就只是空無。它們都有依托，而識性卻
是從哪裡生發出來呢？識性是生發啟動的，觀見則如鏡照影，是澄然靜止的，他們既不能
相和也不能相合，見聞覺知也是如此。所以說，識性並無其依緣之處，它無從自己生發啟
動。如果識心本來無從生起，那麼了別、見聞、覺知等等原來都是圓滿湛靜的，都是無從
生起的。識心、覺見與虛空，以及地、水、火、風等，合在一起叫做七大，它們都是圓滿
湛靜的，都是如來真性，本來無生無滅。阿難，你的心粗糙浮動，不能悟解到見聞覺知生
發出認知了別，這些原來都是如來自性真如的妙用。你應當諦觀，涉及到見聞、虛空、地
、水、火、風這些方面的識心，它們是相同還是相異？是空還是有？是不相同還是不相異
？是非空還是非有？你不知道在如來自性中，識心的真性即是本明真知，覺知妙明即是本
於自性的真識，它們妙覺湛然不動，盈滿世間一切，蘊涵吐納十方虛空世界，它們沒有固
定不動的處所，僅僅是循順著眾生的業力而造作生發。世間的人們迷悟無知，以為它是因
緣和合而生，是自在自為的。這些都是識心分別計度的結果，只要有所言說，都無真實義
。
這時候，阿難與法會中所有大眾，承領了如來佛宣示的這些微妙法旨，一時身心坦蕩，湛
靜無所掛礙，他們都自覺到，本真心體原來盈遍十方世界，他們觀見到十方虛空世界，就
像看自己手中拿著的樹葉那樣清晰。他們都自覺到，世間一切事物，都是菩提妙明本心的
生發顯現，本真心體圓融遍在，涵含十方世界。此時，他們返觀自己的父母所生身體，就
像是十方虛空世界之中浮動的一粒塵埃，若存若亡，就像是無涯大海中的一個泡沫，起滅
不定。他們合掌頂禮，獲得未曾有的欣喜，就在如來的座前，詠誦起禮贊如來的偈語：
妙湛總持不動尊，首楞嚴王世稀有，銷我億劫顛倒想，不歷僧衹獲法身。願今得果成寶王
，還度如是恆沙眾，將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。伏請世尊為証明，五濁惡世誓先
入，如一眾生未成佛，終不於此取泥洹。大雄大力大慈悲，希更審除微細惑，令我早登無
上覺，於十方界坐道場，舜若多性可銷亡，煉迦羅心無動轉。
這時候，如來弟子富樓那從座中起立，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭禮如來，並對如來說
：大威德的世尊啊！你最善於為眾生演示如來佛法第一義諦。世尊，你常常推舉我是「說
法第一」，現今我聆聽如來的微妙法音，就像聾人聽百步之外的蚊蟲鳴叫。本來我不能看
見，現在更不得有所聞見了。佛雖然已宣示了如此妙明法音，使我等拔除疑惑，但是現在
我仍然不能詳解這第一奧義，不能達到無疑無惑的境地。世尊啊！阿難他們雖然有所開悟
，但是積聚的煩惱並未漏除，法會中許多已盡滅種種煩惱的修習者，既使在領承了如來所
說的法要之後，仍然存有疑惑。世尊，如果世間
一切根塵，一切蘊、處、界，就是如來所說五蘊，六根六塵、十二處、十八界這些，且都
是如來自性，本然清淨，為什麼他們突然現出山河大地等等有為相，而且這些有為事物相
續相繼地遷變流轉，周而復始？另外，如來又說地、水、火、風等本性圓融，盈布法界，
湛靜常住不動。世尊，如果說地性遍在，那麼，什麼地方去容載水呢？又如果說水性遍在
，就不會有火生出。為什麼又說水和火都遍在於虛空，相互間並不抵觸逼迫？世尊啊！地
性阻塞障礙，空性虛廓通闊，為什麼說這二者都遍在法界而並不抵觸競爭？我不知這個奧
義的根本所在，祈願如來流布慈力，撥開我等心上迷雲。說完這些，富樓那即五體投地，
渴盼如來發布無上教誨。
這時，如來告訴富樓那以及法會中其他漏盡無學與各位阿羅漢：今日如來在此楞嚴法會中
宣示了無上勝義，但你們這些聲聞修行者和所有未能明瞭空和無空的二空奧義的修行者們
，以及所有迴向上乘阿羅漢的修者，都能獲致成佛的唯一寂滅湛靜境地，都能駐持在菩提
道場，也能登上無上修行的道路。你們仔細諦聽，我將為你們宣說。富樓那和大眾一起默
然承聽如來法音。
如來說：富樓那啊！正如你所說，世間一切本然清淨，為什麼突然現出山河大地？你沒有
聽如來宣說覺的真性是無上的明，是無上認知了別智慧，本真的覺亦是認知了別的無上靈
明嗎？富樓那說：世尊，我曾常聽聞佛宣說這個義諦。如來說：你所說的覺明，指的是覺
的本性是無上認知了別智慧呢？還是只是無了別智慧的覺，即不明的覺，而我們則要去明
瞭它，所以稱它為明覺？富樓那說：如果以不明來稱名覺，那麼覺就無聽明了，如來說：
如果覺沒有能認知別的明的智慧，那就不會有什麼明覺。有無覺的事物，但是沒有無明的
事物，無明也不是覺的湛淨妙明，而是痴暗。覺
的本性一定是明，即一定是無上認知了別的智慧，妄亂生起，欲去認知了別這個覺的體性
。覺知的體性並不是能被認知了別的事物，所以，覺知的體性，如果依妄想認知而成為對
象，覺知就被會妄亂建立起來，其巳經是妄亂的建立，從而依此妄立的覺知，就生發起作
的種種妄亂作為。妄亂覺知一經功用，就在本來的無同無異中，分成了覺知的主觀自我一
方面，和覺知的客觀存在另一方面，從而生發相異出來，相異中又疊加相異，並且只能在
此相異對立之中建立起種種相同，在覺知的相同與相異間互相又生發顯示，因此又產生了
無同無異的事物。這樣相互間雜亂搖動，和相互間的依持、對待，就生發起了種種煩勞作
用，煩勞久了就生發出塵物世界。塵物世界間事物的種種相互擾動混雜，引起了塵物世界
的煩勞、煩惱，由此也生發起了世界。平靜不起擾動，就成為虛空。虛空間只是同一，塵
物世界間只是對立。而這當中無同異之分的，都是有為法界。
覺知的認知了別本性是空，由於妄想執起而晦昧不明，覺知間的對立、異同生發起搖動，
於是有風輪執持在世界之中。依持著虛空生出搖蕩，堅執欲明之心凝結，於是有滯礙事物
的生起，那些金屬物，就是因明覺而建立起來的硬形物質，於是有金輪出現保持看各方國
土。堅硬的東西成為金寶，搖動的東西成為風力，風和金相激相摩，於是有變化無端的火
光生起。由於這些事物體上有水氣出來，水氣被火蒸發上升為水，於是有水輪含蘊了十方
世界。火向上升騰，水向下降落，它們交相生發建立起形質物體，濕的成為大海，乾的成
為陸地。如此情形，所以大海之中常常會有火光
騰起，陸地上常有江河流注。水勢弱於火時，就聚結成為高山，所以山石相擊能出火光，
山石碎融了就成為了水。土勢弱於水時，就抽形成為草木，所以林木被火燒以後就會成為
土灰，擠壓林木就會擠出水來。這種種事物相互為種子而交相妄亂生發，由於這些因緣，
世界也就相續相繼下來。
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人間一山一山要慢慢過
際遇太多曲折無法說
是非成敗又有誰看破
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