推 saduz99:感恩 59.114.195.72 04/06 21:32
推 hallcom:隨喜您的發心 114.37.147.79 04/06 22:12
富樓那說：我與如來寶覺圓明真妙淨心，本來是圓滿無差別的，但是我從無始久遠以來即
遭妄想，長久沈淪在輪迴之中，即使今日得皈無上覺道，仍然未能究竟。世尊，既然一切
妄念都已滅絕，只有妙性常存，敢問如來，一切眾生為什麼會有妄想，從而自蔽本真無上
知見，遭受流轉輪迴呢？
如來對富樓那說：雖然你已經拔除了迷疑，但是仍然有疑惑沒有除盡，我且以世間現示的
事物再來問你。難道你沒有聽說室羅城裡的演若達多的事嗎？他早晨起來，忽然想起去照
鏡子，這時他很喜歡鏡子裡的頭有眉有眼歷歷清晰，卻詫異自己的頭，說是看不到眼睛眉
毛，可能這是妖魅的頭吧？一時，他就驚恐無狀狂跑而去。這是什麼意思呢？這個人為什
麼會無故狂跑？富樓那說：這個人心生了狂想，再無其它原因。如來說：妙覺圓明心本來
即是圓妙的，既然說它生起妄亂，怎麼會有原因呢？如果有所原因，又怎麼說它是妄亂生
起的呢？種種妄想並無本因，而是自身由微細而
漸粗，次第輾轉相互為因的。迷從迷中集積起來，遍歷世間劫時，雖然佛已經闡明了這些
，仍舊不能返回到妙圓覺心來。迷惑的原因，從迷疑裡生出。認識到迷疑沒有本因，妄想
也是無所依持，既然沒有生起，如何能將它滅去呢？得到菩提智慧的人，就像睡醒的人說
夢中之事，盡管心中將夢中之物看得清清楚楚，可是他怎麼可以取得到夢中之物呢？何況
沒有原因，也就是本來一無所有。像城裡的演若達多，怎麼會有原因去驚恐自己的頭沒有
了呢？如果狂性一停下來，頭不是仍然在自己身上嗎？實際上即使狂性不停息，頭也從來
沒有遺失啊！
富樓那，這就是妄想的本性，它是因為什麼而能存在呢？只要你不去追隨世間相續，眾生
相續和業果相續，斷絕這三種緣，殺、盜、淫這三種惡業的細因就不會生起，那麼，你心
中如演若達多一樣的狂性就會歇止下來，狂性一旦歇息，就圓滿成就了菩提妙心。無比淨
明心本來遍在於法界，並不是因人才得到，為什麼要去辛勞精勤去修証它呢？這就譬如有
人在自己衣服縫隙中有如意寶珠而不自知，反而卻因為窮困到他鄉去奔走乞食。雖然他貧
窮，但是寶珠並沒有遺失，這時，突然有智慧之人指示出來，於是他便能隨心所願，過了
富裕的日子，這時，他才悟解到，神珠自己本有，並不從外而得。
這時候。阿難在大眾中頂禮佛足，起立對如來說：世尊宣示之貪殺、貪盜、貪淫三種惡業
，又宣示了斷絕三種相續的緣，三種因就無從生起，然後像演若達多那樣的狂性就會歇止
，狂性歇止即是菩提，菩提遍在法界並不因他人而有。這裡因緣的作用皎然分明，為什麼
如來要完全放棄因緣的說法呢？我就是悟解到因緣的道理才得開悟的啊！世尊，不止像我
這樣年少無知的有學聲聞修習者是這樣，既使是今日法會中的大目犍連、舍利弗、須菩提
等德高望重的修行者，他們都是從老婆羅門修道者那裡聽聞到佛所說的因緣之後，才發心
開悟而成就無漏智慧的啊！如來今日說菩提妙心遍在法界，不是因緣所生，那麼，王舍城
里拘舍犁等外道修行者所說的自在自然，不就成了佛法的一義諦了嗎？懇請如來垂賜悲心
，開啟我的迷悶吧！
如來告訴阿難：正如城中演若達多的狂性因緣，如果能滅除，那麼不狂之性，自然而然就
現示出來。關於因緣與自在自然、其道裡到此為止。阿難，演若達多的頭本來就是他的頭
，是他的頭就是自然自在，不然的話，就不是他自己的頭。是什麼因緣使他驚恐狂走呢？
如果頭是自在自然的，是因緣而使他驚狂的，頭又為什麼不是自然自在？是因緣的緣故使
其遺失的。頭本來就在，既使狂性妄亂生起，它也沒有變易，又何必要什麼因緣呢？如果
說狂性本身是自然自在的，未狂之時、狂性又潛藏在哪裡？如果說不狂也是自然自在的，
頭本來就不是妄念所認為的那樣，又為什麼要狂
走呢？如果悟解到自己的頭本來即在，是識性發狂使其狂走，那麼，你就會知道，不論是
說因緣，還是說自然自在，都只是戲論而已。所以說，斷絕三種相續之緣，即是菩提心。
菩提心生起，生滅心就滅除，這只是與生相對而言的滅，依然是生滅，只有生生滅滅滅滅
生生都滅盡，沒有任何的造作功用、才是滅生都盡。如果有自然自在之物，那麼就該明白
這個自然心生起，生滅心就滅除，這也是生滅。沒有生滅的，才叫做自然。就如世間種種
事物雜和成為一體，叫做和合性，那些沒有和合的，即稱為本然性。本然的不是自然的，
和合不是並合，並合與自然都不是，以至於離和
合也都不是。這一句才真正叫做無戲論法。到了這個地步、菩提涅槃還在遙遠之處，不是
你歷經劫難辛勤修習就可以証明的，既使你憶想著十方如來佛，誦持著十二部經，以及
知道無可計數的妙理，也只能有益於種種戲論而已。你雖然談論著什麼因緣、自然，似乎
也明白肯定，人們稱你為「多聞第一」但是，這積集了許多劫的多聞薰習，並不
能使你免離摩登伽女的魔咒，還須如來佛的大神咒去熄滅摩登伽的淫火，令其得阿那含果
位，永斷欲界妄念，入佛成就精進，令其愛河乾枯，這才令你得到解脫。阿難啊！雖然你
多少劫時之中都憶持著如來的密義妙嚴，還不如一日發心修習無漏智慧，遠離世間愛憎二
種苦。就像摩登伽女過去世是淫女，一經神咒之力銷除了愛欲，就入法中成為比丘尼，
與羅侯的母親耶輸陀羅，一同悟解了自已的宿世因緣以及歷世因緣，悟解到貪愛是苦，於
是一心修習無漏智慧，或許，因此而能掙脫塵世煩惱糾纏，蒙受佛的授記。你怎麼還自
己欺騙自己，讓自己滯留在種種聽聞之中呢？
阿難以及會中大眾承領了如來的教誨，消除了疑惑、悟解到了實相，一時間身輕意安，得
未曾有過的欣喜。此時阿難又悲泣起來，他頂禮佛足，長跪合掌並對如來說：無上大慈大
悲的清淨如來佛啊！您開啟了我的心地，宣說這些種種因緣，以方便說法提攜我們這些迷
晦之人出脫苦海。世尊啊！今日我雖然領承了如來法音，知道如來藏中妙覺明心遍在十方
世界，涵育著十方國土，以及清靜寶嚴妙覺王剎，但是如來又斥責我的多聞並無用處，對
修習無上智慧並無益用。我現在就像是一個在旅途中飄泊的人，雖然蒙受天王賜予華麗屋
宅，但仍然找不到屋宅的大門進去居住。懇請如來垂賜大悲心、為我及法會中仍然蒙昧的
修行者們開示，令我們能夠捨棄小乘教法，究竟如來無上涅槃，歸本於無上正道，令一切
有學修者攝伏往昔的種種攀緣妄心，得獲一切法的總持而不散逸，得入佛的無上知見。說
完這話，阿難即五體投地，與會中眾人一心期待佛宣慈旨。
這時，如來哀憫會中這些聲聞、緣覺修行者們未能了知菩提心，同時也為佛滅度後，末法
時代之中的眾生們，發菩提心，開示無上乘妙修行的道路，如來對阿難及大眾們宣示：你
們決定發菩提心，不畏艱難不生疲倦去求取如來無上正等正覺正三摩提、就應當先明白最
初發覺菩提心的二種決定不移的道理。
什麼是初發菩提心的二種決定不移的道理？
阿難，第一個道理是說，你們想要捨棄聲聞、緣覺修行，修習菩提乘，得入佛的知見，就
應當審視因地發心與果地的覺的同和異。阿難，如果你是因地發心，即你的發心有所原因
，並且以生滅心為修習的本因，從而求取佛乘，達致不生不滅境地，這是不可能的，如果
這樣，就應當觀見到一切世間形質器物世界的種種事物，都在變化滅絕之中。阿難，你看
這個世間一切造作成立的事物，有什麼是不會毀壞的？但是你從未看到過毀壞的虛空。為
什麼呢？虛空不是可以造作成立的，所以不會毀壞。而你身體中的堅硬事物就是地性，濕
潤事物就是水性，暖熱事物就是火性，搖動事物就是風性，四大相互纏裹，就分裂了你湛
圓妙覺的本心，成為視、聽、覺、察種種功能，至此，你就陷入五重疊置的惡濁之中，
而什麼是濁？
阿難，譬如清水本是清淨湛然，塵土灰沙，其本質是滯礙堅質，二種事物本性不同，不相
融洽。如果世間的人將塵土投進清水，塵土就失去了滯礙本性，水也失去了湛淨的本性，
看起來渾渾泊泊，這就叫做濁，你們的濁有五重，其形其狀也是這樣。
阿難，你看到虛空遍在於十方世界，但是你不能認識到空和見不可分，有見即有空，有空
即有見，空即是見，所以有空而無空的體，見即是空，所以有見而無見的覺知，如此見與
空交織妄成，這是第一重濁，叫做劫濁。你的身體由四力大捏合而成，見聞覺知種種知覺
的侷限使你產生滯礙，水火土風的旋轉使你能知覺，四大與覺性如此妄亂交織，這是第二
重濁，叫做見濁。在你心中憶想記誦，生發起認知覺見，從而現出六根六塵，它們離開塵
物無自己的相，離開覺知無自己本性，如此二種矛盾，也只能是妄亂交織而成，這是第三
重濁，叫做煩惱濁，你朝夕之間都在生滅之中不曾停息，但你的知見卻每每想要滯留於世
間，可是你的欲求業力又常要追隨於種種環境，如此妄亂矛盾交織而成、就是第四重濁，
叫做眾生濁。你們的見聞本來並沒有差異，由於種種塵物的隔絕，莫名的差異就由此生出
來，本性上你們可以相知，但是一經適用見聞，你們之間就生出對立，從而使同和異失去
標準，如此妄亂交織而成，是第五重濁，叫做命濁，
阿難，你想要讓你的見聞覺知能夠契合於如來的常、樂、我、淨四種涅槃功德，就應當選
擇識生死的根本，依憑不生不滅圓湛妙性而建立，以此湛淨妙性去旋轉種種虛妄生滅，歸
返本覺，得獲本真明覺的無生無滅的真性，這才叫做因地心。以此為因地初心，然後方能
圓成你的果地修証，這就像是澄清濁水，將其貯藏於靜器之中，盛器長靜不動，泥土灰沙
等就會沈澱，清水就會現出。這就叫做初伏客塵煩惱。去掉泥土，澄純清水，就叫永斷根
本無明，此時，認知了別是精純無雜，其中一切變現出來的事物都不能成為煩惱阻礙，都
能契合於涅槃清淨妙德。發覺菩提心二種決定不移的道理中第二個是，你們決定發菩提心
求取無上菩提，於菩薩乘中生出大無畏勇猛，決定捨棄種種有為相，就應當詳審出煩惱的
根本，本是從無始中來，因業力的發動而滋長生發。並且，還要詳審是誰在造作，誰死領
受。
阿難，修証菩提如果不能詳細審視煩惱的根本，就不能知道虛妄根塵在哪裡發生顛倒。不
知道顛倒處，怎麼去降伏它呢？又怎麼去求取如來果位呢？阿難，你看世間的人在解結，
但又不知道結在哪裡，怎麼知道如何去解開它呢？但當你欲解結時，你不知虛空已經被你
肢解分裂了。為什麼呢？因為虛空並無形相，本來就無結可解。如果虛空被肢解，這就無
異於你的眼、耳、鼻、舌、身、意的攀緣知見等、都是竊賊的作為，都在盜竊自己的寶藏
。由此無始以來眾生世界就生出種種纏繞束縛，沉淪於器物世界而不能自拔。
阿難，什麼是眾生世界？世對時間而言，就是遷流輾轉，界對空間而書，就是方位界限，
你應當知道，東、西、南、北、東南、西南、東北、西北，以及上、下，為界，過去、現
在、未來，為世。方位有十個，世數有三個，一切眾生的妄亂交織，就在這當中貿然遷流
、與世和界相互牽涉。雖然設立了十個方位界別，並且各自定位分明，但是世間只看到東
、西、南、北、上和下沒有定位，這是因為中間方位難以定位。東、西、南、北這四個數
是分明的、將它與世的數相乘，那麼，就得到了一十二這個數，再將一十二這個數與流變
的世數作三次重疊計算，就有了無計數量來總括這個世界。
阿難，你再在這當中去判斷它們的優和劣。眼睛可以看，但眼睛後面的卻看不到，而眼睛
前面的能夠看見，這是後暗前明，前面的全明，後面的全暗，左面、右面可以看到的各是
三分之二，總括來看，眼睛的功德並不在全面，三分功能之中，就缺失了一分。所以眼睛
只有八百種功德。耳朵能周遍聆聽，十方聲音都能聽到，聲音升起時，可以聽到遠和近，
聲音寂止時則能聽到無邊無際的寂靜，所以，耳朵圓滿了一千二百種功德，鼻子可以嗅聞
，吸入呼出，有出有入，但是兩孔之中則不能嗅聞，所以，鼻根的功能也是三分缺一，只
有八百種功德。舌可以用來宣揚世間與出世間種種智慧，其可言說各種各樣，道理無窮無
盡，所以，舌根圓滿了一千二百種功德。身體能夠觸知，能夠知覺到舒適與不適，但是須
觸摸時才能夠知覺，離開了觸摸就不能夠覺知，這當中，觸摸時占二分，離開時占一分、
於是檢驗身根，也是三分缺一，所以，身根只有八百種功德。意識能領會到十方三世一切
世間和出世間的事物，這其間種種凡與聖的事物，無所不能包容、盡其涯際，所以意根圓
滿了一千二百種功能。
阿難，你想要逆轉生死欲流，就要回來窮究六根流轉的源頭，從而能獲不生不滅境地。那
麼，你應當檢驗這六種受用根，它們當中誰合誰離，誰深誰淺，誰是圓通，誰是不圓滿，
如果能夠就此而悟解到圓通根本，那麼你就能夠逆轉那無始以來就妄亂交織的業力的流轉
，從而能夠循入到圓通之中，或者可以逆溯到六根妄起的源頭那裡，其效果是事半功倍的
。現在我已將六根的湛靜圓明本性，其本所具足的功德全部顯示出來，他們各自功能就是
這樣，你詳細選擇其中可以方便進入的受用根，我會為你發明它的功德，由此令你增進無
上智慧。十方如來都能夠在十八界裡一一修行，不論從哪裡進入都能得到圓滿無上菩提，
這當中並沒有什麼優劣之分。但是你仍處劣下智慧之中，還不能夠在十八界中圓滿自在，
所以，我幫助你，讓你從一種根裡深入進去，只要此一門仍獲無妄，那麼，全部六種識根
就都能夠得到清淨無妄的真知真覺。
阿難對如來說：世尊啊！為什麼說要能逆轉根塵遷流，只須返回來深入一門就能令六根一
時清靜？
如來告訴阿難：你現在已經進到須陀洹果位，初入了聖道，你已滅絕了三界眾生的世間識
見。但是你仍然不知道，六根之中久遠以來早已積聚了無數量的滯礙虛物，這個虛物要經
修習才可以斷絕，何況根中虛物的生、住、異、滅，各自有別又齊頭並進，現在你來看面
前的六根，它們是一種還是六種？阿難，如果說只是一種，那麼耳朵為什麼不能看，眼睛
為什麼不能聽，頭為什麼不能走路，腳為什麼不能言語？如果說六根就是六種根，那麼，
我在這裡宣揚微妙法門，你用六根中的哪一根來領受？
阿難說：我用耳朵來聽。
如來說：你的耳朵在聽、關身和口什麼事？但你卻同時用口來問這微妙義，起身領承佛旨
。所以，不是一根就是六根，若不是六根就是一根，你的根識不能既是一根又是六根。阿
難，應當知道，這個根既不是一根也不是六根。它從無始以來就已經顛倒交替，沉淪於六
塵境象，更替於見聞覺知，因此，在圓湛不動的覺性當中，才產生一根和六根等概念和意
義。你初入聖道，雖然能夠銷解六根的概念，但是仍沒有最終消除那一根的概念。就如太
虛空參合種種器物，由於這些器物形狀各異，所以稱這個太虛空為多種事物相異並存的空
，除去種種器物後再來觀視虛空，這空就還是個虛廓澄明的空。其實，這個虛空怎麼會一
下是同，一下又不同呢？更何況說它是一個虛空或者不是一個虛空？那麼，應知六種受用
根也是如此。
由於明、暗二相的現示，於妙圓之中湛然生出觀見，觀見精微映現色塵，色塵凝結成為眼
根，根的本真原是清淨四大和合而成，所以，說眼睛是像葡萄串那樣的物體。如此浮根和
四塵，一起流逸弛向色境塵物。由於動靜二相的剌瀲，於圓妙之中湛然生發聽聞，聽聞精
微映現聲音，汲納聲音成為耳根，其本真耳根原來是清淨四大和合而成，所以稱耳朵體像
嫩卷葉，如此浮根和四塵，一起流向聲音塵物。由於通塞二相的激發，於妙圓之中湛然發
用嗅聞，嗅聞精微映現香味，香味聚集成為鼻根，其本真鼻根原來是清淨四大和合而成，
所以稱鼻子體像雙垂爪。如此浮根和四塵，一起
流逸弛向香味塵物。由於恬、變二相的涉入，於妙圓之中湛然生發舔嘗，舔嘗精微映現滋
味，滋味聚集成為舌根，其本真舌根原來是清淨四大和合而成，所以稱舌頭像初偃月，如
此浮根和四塵，一起流逸弛向滋味塵物。由於離、合兩種相的摩擦，於妙圓之中湛然發用
知覺，知覺精微映現觸摸，觸摸聚集成為身根，其本真身根原來是清淨四大和合而成，所
以稱身體像腰鼓，如此浮根和四塵，一起流逸弛向觸塵。由於生滅二相的相續，於妙圓之
中湛然生發意知，意知精微映現法塵，法塵攬集成為意根，其本真意根原來是清淨四大和
合而成、所以稱意識像幽室見，如此浮根和四塵，一起流逸弛向法塵。
阿難，此六根依其所見聞的事物，生發出種種覺知來，它對於覺知的對象無精微分別，而
是憑著妄亂的知覺去觀見。所以，一離開事物的明和暗，就不能看見，離開聲音的動和靜
，就不能聽到。沒有通暢和堵塞，就不能嗅聞。沒有味道的恬適和變化，就不能舔嘗。沒
有觸摸的離和合，就不能觸知。沒有事物的生和滅，精微知見就無所安立。如果你能夠不
去循守攀緣在動靜、離合、恬變、通塞、生滅、明暗等這十二種有為事物上，而能令其中
之一種根以依守攀緣中拔脫出來，返歸到你的真知真覺的自性，那麼，你的真知真見就會
發物出來，其餘五種根也能從依守攀緣中拔脫出
來，返歸到真知真覺的圓通妙性。這時，你所知所見不是由客塵事物而引發決定。本覺的
妙明並不隨根而顯妙用，然而隨寄在一根當中，都可以顯出同樣的妙用，因此，六種根器
受用都能夠互相作用與轉換。
阿難，你難道不知道，在這楞嚴法會中，阿那律托尊者雖然是盲眼卻能夠看見三千大千世
界，跋難陀龍神有耳不能聽但是卻能夠用龍角去聽到一切聲音，兢伽神女沒有鼻子卻能夠
聞到香味，驕梵缽提侍者雖是牛舌卻能嚐出種種味道，舜若多虛空神沒有形質身體，也就
沒有觸覺，由於如來佛放光相助，使他無身亦能觸受，還有那些聲聞修行者，他們已入九
次第定，滅掉前五識和第六識，以及受、想兩心所，証得了寂然湛靜的境界。就像這個法
會中的摩訶迦葉尊者，他早就滅絕意根、滅盡心念，但是，他已是本覺圓覺，從而能夠根
根了知，並不因心念而去知道事物。
阿難，如果你的六根已經拔除解脫，那你的自性裡就會發出瑩然如玉的智光，一切浮生以
及器物世界間事物的種種變化，都會如滾湯澆冰一般消融淨盡，這時，妄相消除，真相現
出，你的智慧相應就成就了無上真知真覺。
阿難，就像世間的人，將觀看只是寄托在眼睛，這時叫他把眼睛閉上，那麼眼前所見到的
只是黑暗，六根都不能有所知見了，連頭和腳都不能辨別了，這個人如果用手繞身體摸上
一遍，雖然他還看不見，但是手摸到頭就知道是頭，摸到腳就知道這是腳。這就是說，種
種根塵認知與根本覺見是相通的。世人因為攀緣在外，所以必須有光明才能看見，沒有光
明就不能看見，如果是自性的根本覺見，就能夠不依光明而看見，因此，縱然是種種潛隱
不明的事物，都能夠被妙明覺知一一照見。根塵已經消除滅盡，那本覺明心怎麼會不成就
圓融的妙用呢？
阿難對如來說：世尊，就像佛曾經說過，因地發心之時就要成就不生滅心，要讓此心常住
，那麼，就要與所成就的佛果位相應起來才行。世尊，成佛果位中有七種果德，它們是：
菩提、涅槃、真如、佛性、菴羅摩識、空如來藏、大圓智鏡。它們名稱雖不同，卻都是清
淨不染萬德具足的，都是堅固凝結的，像金剛玉一樣的不生不滅的常住真心，如果見和聽
等離開了明暗、動靜、通塞等等塵相，就沒有能知能覺的體性，就像思維著的意識離開了
法塵事物就沒有什麼本體，那麼，怎麼可以用這些畢竟是斷滅的根性，來做為修心的因地
呢？這又怎麼能夠獲得如來七種常住不滅的果位呢？世尊，假如離開了明暗，就沒有了見
，如果沒有法塵事物，意識憶念也就消滅了，我前前後後來回究竟推求，覺得本來就沒有
我的心體，也沒有我的心的安住之地方，那麼，以什麼來作為因地心去求取無上的覺見呢
？如來說六根本來湛靜精微圓常，但是，如果說話自相矛盾，就會成為兒戲的言說。倒底
什麼是如來的真實話語呢？我是越來越蒙昧無知了，懇請如來降賜大慈悲心為我闕示。
如來告訴阿難：雖然你博學多聞，但是還沒有得以漏盡、無煩惱，你心中只知道那些顛倒
的宿因，而真正的顛倒現在面前，你又一點不能認識。恐怕你的誠心並不能使你服伏我對
你說的道理，那麼，我就用塵俗事物的道理來解除你的疑惑。如來佛即時就令羅侯羅敲一
下鐘，然後問阿難：你聽到了嗎？阿難和大眾都說：我們聽到了。鐘聲停止後，佛又問：
你聽到了嗎？阿難和大眾都回答：沒有聽到。這時，羅侯羅又敲了一下鐘，如來又問：你
聽到沒有？阿難和大眾都回答：我們聽到了。如來問阿難：你說什麼叫做聽到？什麼又叫
做沒有聽到？阿難和大家都回答說：鐘被敲擊發
出聲音，我們就聽得到，聲音停息了，我們就沒有聽到。如來又令羅侯羅敲鐘，然後又問
阿難：你們現在聽到有聲音嗎？阿難和大家都回笞：有聲音。過了一會兒，聲音消散了，
如來又問到：現在有聲音嗎？阿難和大眾都回答說沒有聲音。過了一會兒，羅侯羅又來敲
鐘，如來又問：你們現在有聽到聲音沒有？阿難和大眾都回答說有聲音。如來佛間阿難：
你說說，什麼叫做有聲？什麼叫做無聲？阿難和大眾都回答說：鐘被敲擊有聲音，就叫做
有聲，敲擊停下來鐘聲散去，就叫做無聲。如來對阿難和大眾說：你們所說為什麼是自相
矛盾的呢？大眾和阿難都立即問到：我們所說怎
麼是自相矛盾的？如來說：我問你們聽見沒有，你們就回答聽見，我又問你們聲音，你們
就回答聲音，在回答之中，將聽見和聲音混淆不清，怎麼不是自相矛盾呢？阿難，聲音散
了沒有聲響，你就說聽不到，如果真正是聽不到，那麼你的聽聞就已經滅絕了，已經如枯
木一般無知無覺了。當鐘聲又響起，你為什麼又說你聽到了呢？你知道有聲、無聲，都是
來自聲音塵物，你有時聽見，有時沒有聽見，哪裡就是你有時有聽聞，有時沒有聽聞。你
已經聽見了無聲卻要說沒有聽見，什麼是沒有聽見？所以說，聲音在聽聞中自己有生有滅
，並不是因為聽聞有時有，有時又沒有。你還在顛倒之中，將聲音誤識為聽聞，難怪你會
迷惑昏昧，將常住真心誤識為斷滅之心呢，這確實是不應當
離開種種動靜、通塞、明暗等等塵相來說聽聞的空性妙用，就好比說，有一個人當在沉睡
中，聽到家人杵米的聲音，在夢中以為是擊鼓聲、敲鐘聲等等，甚至而嗔怪這聲音怎麼只
像木頭石頭的撞擊聲，直到睡醒時，才知道這是舂米的聲音。阿難啊！這個人夢中怎麼能
夠憶想起種種動靜、通塞的事物？其實，這個人雖然在沉睡，但是他的聽聞本性並沒有昏
昧沉睡。即使你身形銷亡生命遷謝，你的聽聞本性也不會因此銷亡滅絕。種種眾生從無始
久遠以來，便循守攀緣在聲、色之中，追隨心的憶念而流轉在煩惱塵物之中，竟不能悟解
到自性的清淨常住的妙用。他們不去循守自性的常住真心，反而去追逐種種生滅事物，由
此而生生之不停息於六塵雜染流轉之中。如果離棄生滅事物，循守真心常住，常住真心的
智光便現示面前，那些根塵識心一時就應光而銷亡。億想思念是識所攀緣的塵，認知情感
即是想所依的垢，一旦遠離如是塵垢，那麼，你的清淨法眼一時就應現智光，那無上真知
真覺怎麼能夠不得成就呢？
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太好了 !! 白話楞嚴經大概已經進行完一半了 各位加油!!
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人間一山一山要慢慢過
際遇太多曲折無法說
是非成敗又有誰看破
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