第六選 是我、異我、相在--焰摩迦所答經
經號：104(172)[106]
一、經文
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，有比丘名焰摩迦，起惡邪見，作如是言：
「如我解佛所說法，漏盡阿羅漢身壞命終，更無所有。」
時，有眾多比丘，聞彼所說，往詣其所，語焰摩迦比丘言：
「汝實作是說，如我解佛所說法，漏盡阿羅漢身壞命終，更無所有耶 ？」
答言：「實爾，諸尊！」
時，諸比丘語焰摩迦：
「勿謗世尊！謗世尊者不善。世尊不作是說，汝當盡捨此惡邪見！」
諸比丘說此語時，焰摩迦比丘猶執惡邪見，作如是言：
「諸尊！唯此真實，異則虛妄。」
如是三說。
時，諸比丘不能調伏焰摩迦比丘，即便捨去。往詣尊者舍利弗所，語 尊者舍利弗言
：
「尊者當知！彼焰摩迦比丘，起如是惡邪見，言：我解知佛所說法， 漏盡阿羅漢身
壞命終，更無所有。我等聞彼所說已，故往問焰摩迦比丘： 汝實作如是知見耶？彼答我
言：諸尊！實爾，異則愚說。我即語言：汝勿 謗世尊！世尊不作此語，汝當捨此惡邪見
。再三諫彼，猶不捨惡邪見，是 故，我今詣尊者所，唯願尊者，當令焰摩迦比丘，息惡
邪見，憐愍彼故。 」
舍利弗言：「如是，我當令彼息惡邪見。」
時，眾多比丘，聞舍利弗語，歡喜隨喜而還本處。
爾時，尊者舍利弗，晨朝著衣持[金+本]，入舍衛城乞食。食已出城，還精 舍，舉
衣[金+本]已，往詣焰摩迦比丘所。
時，焰摩迦比丘，遙見尊者舍利弗來，即為敷座洗足，安停腳机，奉 迎，為執衣[
金+本]，請令就座。
尊者舍利弗就座，洗足已，語焰摩迦比丘：
「汝實作如是語，我解知世尊所說法，漏盡阿羅漢身壞命終，無所有 耶？」
焰摩迦比丘白舍利弗言：「實爾，尊者舍利弗！」
舍利弗言：
「我今問汝，隨意答我。云何焰摩迦！色為常耶？為非常耶？」
答言：「尊者舍利弗！無常。」
復問：「若無常者，是苦不？」
答言：「是苦。」
復問：「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子，寧於中見我、異我、 相在不？」
答言：「不也，尊者舍利弗！」
受、想、行、識亦復如是。
復問：「云何焰摩迦！色是如來耶？」
答言：「不也，尊者舍利弗！」
「受、想、行、識是如來耶？」
答言：「不也，尊者舍利弗！」
復問：「云何焰摩迦！異色有如來耶？異受、想、行、識有如來耶？ 」
答言：「不也，尊者舍利弗！」
復問：「色中有如來耶？受、想、行、識中有如來耶？」
答言：「不也，尊者舍利弗！」
復問：「如來中有色耶？如來中有受、想、行、識耶？」
答言：「不也，尊者舍利弗！」
復問「非色、受、想、行、識有如來耶？」
答言：「不也，尊者舍利弗！」
「如是，焰摩迦！如來見法真實如，住無所得，無所施設，汝云何言 ：我解知世尊
所說，漏盡阿羅漢，身壞命終無所有，為時說耶？」
答言：「不也，尊者舍利弗！」
復問：「焰摩迦！先言我解知世尊所說，漏盡阿羅漢，身壞命終無所 有，云何今復
言非耶？」
焰摩迦比丘言：「尊者舍利弗！我先不解、無明故，作如是惡邪見說 。聞尊者舍利
弗說已，不解、無明一切悉斷。」
復問：「焰摩迦！若復問比丘，如先惡邪見所說，今何所知見，一切 悉得遠離，汝
當云何答？」
焰摩迦答言：「尊者舍利弗！若有來問者，我當如是答：漏盡阿羅漢 ，色無常，無
常者是苦，苦者寂靜、清涼、永沒。
受、想、行、識，亦復如是。
有來問者，作如是答。」
舍利弗言：「善哉！善哉！焰摩迦比丘！汝應如是答。
所以者何？漏盡阿羅漢，色無常，無常者是苦，若無常、苦者，是生 滅法。
受、想、行、識，亦復如是。」
尊者舍利弗說是法時，焰摩迦比丘遠塵、離垢，得法眼淨。
尊者舍利弗語焰摩迦比丘：
「今當說譬，夫智者，以譬得解。
如長者子，長者子大富多財，廣求僕從，善守護財物。
時，有怨家惡人，詐來親附，為作僕從，常伺其便。晚眠早起，侍息 左右，謹敬其
事，遜其言辭，令主意悅，作親友想、子想，極信不疑，不 自防護，然後手執利刀，以
斷其命。
焰摩迦比丘！於意云何？彼惡怨家，為長者親友，非為初始方便，害 心常伺其便，
至其終耶？而彼長者，不能覺知，至今受害。」
答言：「實爾。」
尊者舍利弗語焰摩迦比丘：「於意云何？彼長者，本知彼人，詐親欲 害，善自防護
，不受害耶？」
答言：「如是，尊者舍利弗！」
「如是，焰摩迦比丘！愚癡無聞凡夫，於五受陰作常想、安隱想、不 病想，我想、
我所想，於此五受陰保持、護惜，終為此五受陰怨家所害， 如彼長者，為詐親怨家所害
，而不覺知。焰摩迦！多聞聖弟子，於此五受 陰，觀察如病、如癰、如刺、如殺，無常
、苦、空、非我、非我所，於此 五受陰不著、不受，不受故不著，不著故自覺涅槃：我
生已盡，梵行已立 ，所作已作，自知不受後有。」
尊者舍利弗說是法時，焰摩迦比丘不起諸漏，心得解脫。
尊者舍利弗為焰摩迦比丘說法，示教、照喜已，從座起去。
二、解說
焰摩迦比丘起了一個錯誤的想法，認為「漏盡阿羅漢身壞命終，更無所有」。
尊者舍利弗為了糾正焰摩迦比丘的錯誤觀念，就以問答的方式，讓焰摩迦比丘明瞭五
蘊是無常的，而無常的便是苦的。
如果五蘊是無常、苦、變易的，那麼，多聞聖弟子還會認為那裡面有一個不變的主宰
我，而說「這是我」（見我）、「這不是我；而是我所擁有的」（異我）、「這是我的一
部分，或我就藏在這裡面」（相在）嗎？
所以，是無常的、是苦的五蘊，其中的任何一蘊，不是如來（我）；離開任何一蘊，
其它四蘊中也沒有如來（我）；五蘊中的任何一蘊，沒有含藏著如來（我），也沒有如來
（我），藏在五蘊中的任何一蘊。
最後，尊者舍利弗詰問說，既然你不確知如來（我）是真實的、確實存在的，你怎麼
能說，就你的瞭解，世尊說漏盡阿羅漢死後終無所有呢？你可以這樣說嗎？
焰摩迦比丘被尊者舍利弗說服了，拋棄了原先的錯誤想法。
焰摩迦比丘說，假如有人問我為什麼會拋棄邪見，我會告訴他：漏盡阿羅漢的五蘊是
無常的，無常的則是苦的。漏盡阿羅漢的苦迫，已經平息下來了（寂靜）、不會再有熱惱
（清涼）、永遠不會再生起（永沒）了。
焰摩迦比丘就在聽聞尊者舍利弗說法時，遠離了我見的塵垢，澈見真理，得法眼淨。
接著，舍利弗又以譬喻的方式，告訴焰摩迦比丘說，愚癡無聞凡夫，將五受陰當作恆
常想、安隱想、不病想、我想、我所想。於是，對這五受陰小心地愛惜、照顧、擁有，而
不知這五受陰，就像那怨家派來臥底的刺客，終究要被這五受陰所害一樣。多聞聖弟子就
不一樣了，他們觀察這五受陰，得到如病、如癰（爛膿）、如刺、如殺；無常、苦、空、
非我、非我所的結論。於是，對五受陰就不執著、不貪染（不受），而自覺涅槃：已經到
了生、老、病、死地循環的盡頭（我生已盡），清淨的修行已建立（梵行已立），該修的
都修了（所作已作），知道自己不再有死而後生的需求了（自知不受後有）。
三、討論
(1)如第 53(165)[99]、 349(491)[348]、 636(810)[650]等經所說，「如來」是佛
陀十號之一，意思是如實地來，或如實地去。引申為：如實地知法（四諦、十二因緣）、
說法者（望月辭典第 4141 頁，簡寫成望月 4141，以下同）。其它稱號如下：
應 ：或譯為應供、阿羅漢，意思是斷除煩惱，值得供養者。 （
望月 99 ）
等 正 覺：或譯為正遍知、三藐三佛陀，是依四諦而覺了一切法的
意思。（望月 1684 ）
明 行 足：明是消除了無明，行是行為，足是圓滿成就。
（望月 2195 中、1301 下、2639 上）
善 逝：或譯為好去（能完美的去逝者）、好說（善於說法者）。
世 間 解：知世間實相者。
無 上 士：沒有比他更好的人。
調御大夫：善於調教的人。
天 人 師：天界人間的老師。 佛 ：覺悟的人。
世 尊：或譯薄伽梵，眾佑，最有福的人。（望月 4168 ）
其中，稱號之一「阿羅漢」（應），我們將留在〈第十五選：沙門四果〉的單元中討
論。
(2)「如來」，在佛陀之前，早已是印度文化中的固有名詞，意思是從前生到後世，
生命流轉中的不變主體。也就是其它一般宗教中說的「我」，或譯為「神我」（參考印順
法師著《如來藏之研究》〈第一章‧第三節：如來藏的名稱與意義〉）。
(3)「漏盡阿羅漢身壞命終，更無所有」的錯誤之處，除了生命主體的「我見」外，
還有漠視阿羅漢「成就解脫，不受後有」因緣的「斷見」。如第 105(173)[107]經，說到
了佛陀時代的六師外道：
富蘭那迦葉：否定善惡業報，道德秩序的虛無思想者。
末迦梨瞿舍利子：一切是命定的邪命派。
先闍那毗羅胝子：認為得不到客觀真理的不可知論者。
阿耆多翅舍欽婆羅：塵歸塵，土歸土的死後唯物斷滅論者。
迦羅拘陀迦栴延：一切眾生皆由七分空所組成，苦樂善惡無所傷害。
尼揵陀若提子：即耆那教教主，主張接近佛教，極端苦行者，其影響
力很大而且很久。
（以上參考郭忠生先生譯《原始佛教》〈第二章：原始佛教與當時的印度思想〉）
佛陀為仙尼分析，將六師外道見解的錯誤，歸納成二類：「見現在世真實是我，而無
能知命終後事」的斷見，以及「見現在世真實是我，命終之後亦見是我」的常見。而「不
見現在世真實是我，亦復不見命終之後真實是我」的，則是「如來、應、等正覺」所說。
焰摩迦比丘或者以為眾生本來是有「我」的，修成阿羅漢後成為無「我」，所以死後不再
生。顯然這是佛陀所歸納的斷見。其相關的討論，還可以參考〈第十二選：因緣觀 --論
因說因〉。
(4)如第 408(600)[407]經中，佛陀制止比丘們談論十四個「非義饒益，非法饒益（
對義理、正法的瞭解沒有助益），非梵行饒益（對修行沒有幫助），非智非正覺，非正向
涅槃（不是目標朝向解脫）」的論題；這就是著名的十四無記（不予解說）：1.世間有常
2.世間無常3.世間有常無常 4.世間非有常非無常5.世間有邊6.世間無邊7.世間有邊無邊
8.世間非有邊非無邊9.是命是身10.命異身異11.如來死後有12.如來死後無13如來死後有
無14.如來死後非有非無。
這「十四無記」的共通特徵，如第 249(375)[251]經說的，都是圍繞在有、無、有「
無」（有那種叫無的，或者說「亦有亦無」，都還是可以歸入為「有」）、非「有『非無
』」的範圍，其實也還是在有（常）、無斷）的概念下。
為什麼佛陀對這十四個論題不作正面回答呢？如第 962(13303)[954] 經中，佛陀告
訴婆蹉種出家說，這些都是與事實不符的「倒見」，就像火熄了，然後討論火在何方一樣
。如果要問：已解脫的聖者（阿羅漢或如來）死後有無，如第 959(13300)[951]經中，詵
陀迦旃延告訴婆蹉種出家說，解脫聖者的生死因緣，已經「無餘滅」，所以不為記說（事
實上也是無從記說了）。又如第 961(13302)[953]經中，佛陀告訴阿難說，不直接回答的
原因，是避免增加對方的邪見或疑惑。
(5)第 261(44)[38]、 110(178)[112]經中說，人們總是在五蘊中，尋找生命的主體
。所以，佛陀就拿五蘊與生命的主體（如來）作比較。我們知道，任何兩種東西的關係，
不外乎三種：一（完全相同），異（完全不同），相在（相融攝，或相交集）。假如這三
種關係都不存在，那麼表示什麼呢？是不是表示至少兩者之一是事實上的不存在？所以，
佛陀常用「是我、異我、相在不」，來分析生命主體--「我」的不存在。
第 109(177)[111]經中說：
「云何見色是我？得地一切入處正受觀已，作是念：地即是我，我即是地，我及地唯
一無二，不異不別。如是，水、火、風、青、黃、赤、白，一切入處正受已，作是念：色
即是我，我即是色，唯一無二，不異不別。如是，於一切入處，一一計我，是名色即是我
。
云何見色異我？若彼見受是我，見受是我已，見色是我所；或見想、行、識即是我，
見色是我所，是名色異我。
云何見我中色？謂見受是我，色在我中；又見想、行、識即是我，色在我中，是名我
中色。
云何見色中我？謂見受即是我，於色中住，入於色，周[ㄔ+扁]其四體；見想、行、
識是我，於色中住，周[ㄔ+扁]其四體，是名色中我。」
這是對「是我、異我、相在」有詳細闡述的經文，在五蘊的每一蘊上各有「是我、異
我、相在」等四種「我」的錯誤認知，稱為「二十種身見」。其中，「正受」是「三摩缽
底」的異譯，入定的意思。「地、火、風、青、黃、赤、白」，是成就禪定修學的種類；
「十遍處」的前八項，可參考印順法師所著《空之探究》〈第一章‧第十節：勝解觀與真
實觀〉。
(6)生命之中，不存在著不變的主體，那麼，生命又是如何生死流轉呢？第
105(173)[107]經中說：「慢不斷故，捨此陰已，與（餘）陰相續生。」慢，就是我慢，
是細微潛隱的「我執」。因為慢不斷，所以佛陀可以據此，而記說某某人命終後往生何處
。如果連最細微的「我執」都已經斷除了，沒有了「無明」與「愛染」，那麼，就沒有生
死流轉的因緣，也沒有可以記說的因緣了。如果一定要說，那麼只能說：「斷諸愛欲，永
離有結（煩惱），正意解脫，究竟苦邊。」如果比對這兩段經文，那麼，「慢」與「愛欲
」是相關的，其共通處，不就是對自己生命戀著的「後有愛」嗎？（參考印順法師《佛法
概論》〈第七章：關於有情流轉的業力〉）
(7)如第 58(170)[104] 經說：「若無我者，作無我業，於未來世誰當受報？」佛陀
的回答是：「色無常，是苦，是變易法，彼一切非我、非我所。如是見者，是為正見，受
、想、行、識亦復如是。」佛陀的回答，並沒有直接說誰在受業報，表面上看來，好像是
答非所問。其實，佛陀是直接從問題的根本錯誤處--「我見」，來著手糾正的。也就是說
，問題本身，就是一個事實上不存在的錯誤，所以，是沒有辦法，直接作正面回答，說是
誰（或不是誰）在受業報的。那麼，在「無我」的正見下，應當如何來看業報呢？第
335(456)[313]（第一義空經）經說：「眼不實而生，生已滅盡，有業報而無作者，此陰
滅已，異陰相續，除俗數法。耳、鼻、舌、身、意亦如是說，除俗數法。」在這個五蘊（
這輩子）到下個五蘊（下輩子）的流轉中（俗數法），就是因緣果報（業報）現象的展現
。而在這樣因緣聚散的無常展現中，找不到一個不變的主角，說他是造業的主人。所以說
，「有業報而無作者」。
這樣的觀念，很難理解是嗎？那也不用氣餒，就像第 405(597)[404] 經的偈誦說：
「一毛為百分，射一分甚難，觀一一苦陰、『非我』難亦然。」「無我」的觀察與實踐，
對我們平常凡夫來說，確實是很難。如果您覺得實在難以理解，那麼，何妨暫時將它擺在
一旁，回頭來依著佛陀的教導，多用心於體會「無常，是苦，是變易法」！如第
202(253)[204]經中說：「云何知、云何見，次第我見斷、無我見生？」佛陀的回答是：
「於六根正觀『無常』，若眼識，眼觸，若眼觸因緣生受--苦、樂、不苦不樂，彼亦正觀
無我。」而經中，尊者舍利弗不也是從「無常，是苦，是變易法」切入，來調教焰摩迦比
丘，讓尊者焰摩迦比丘「得法眼淨」的嗎
(8)經中說，「尊者舍利弗說是法時，焰摩迦比丘遠塵、離垢，得法眼淨。」「法眼
淨」，是怎樣的成就呢？如第 396(588)[395]經說：「譬如日出，周行空中，壞諸闇冥，
光明顯照。如是聖弟子，所有集法一切滅已，『離諸塵垢，得法眼生，與無間等俱』，三
結斷，所謂身見、戒取、疑。此三結盡，名須陀洹，不墮惡趣法，必定正覺趣，七有天人
往生，作苦邊。」「淨」，是純淨沒有瑕疵，可以引申為「圓滿」的意思。所以，「法眼
淨」與經中的「得法眼生，與無間等俱」，意思是一樣的，也就是說，這是「必定正覺趣
」的初果須陀洹聖者了。
另外，在《雜阿含經》中，總共記載著十七位聖者得「法眼淨」，他們是：長者子輸
屢那、富流那瀰多羅尼子、闡陀比丘、差摩比丘、焰摩迦比丘、仙尼出家、那拘羅長者、
毗紐迦旃延氏婆羅門尼、阿支羅迦葉、須深比丘、尊者憍陳如、竭曇聚落主、刀師氏聚落
主、詵陀迦旃延比丘、長爪外道、尸婆外道出家、須拔陀羅外道出家（即佛陀入滅前的最
後一位弟子）。經中形容這些聖者，在得「法眼淨」後，「見法、得法、知法、起法、斷
諸疑惑，不由他知，不由他度，於正法中，心得無畏。」（如第 105(173)[107]、
30(36)[30]、 262(45)[39]、 253(379)[255]、 347(489)[346]、913(13253)[905]、
916(13256)[908]、969(13310)[961] 、977(13318)[969]、979(13320)[971]等經）從這
段經文的描述，我們可以瞭解到，這樣的聖者，已經對「法」有相當深刻、決定性的把握
，不再有疑惑，也不再有恐懼，不由他度而決定趣向解脫。而在第 262(45)[39] 經中，
描述闡陀比丘在得「法眼淨」時說：「不復見我，唯見正法。」更是明確地表示了破除「
我見」的肯定。
修行，如果能夠到達「斷諸疑惑」、「不由他度」、「心得無畏」的篤定，這至少是
「初果」以上程度的聖者啊！
(9)「我見」與執著（取著），有著密切的關連。如第 43(155)[89]經說：「云何取
故生著？愚癡無聞凡夫，於五蘊見是我、異我、相在，見五蘊是我、我所而取。取已，彼
五蘊若變、若異，心亦隨轉。心隨轉已，亦生取著，攝受心住。攝受心住故，則生恐怖、
障礙、心亂，以取著故。」反之，能正觀五蘊非我、非我所的聖者們，則是「於世間都無
所取（攝受），無所取者則無所著，無所著者自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作己作
，自知不受後有。」（如第32(38)[32]、76(130)[67]、84(141)[75] 、 85(142)[76]、
34(146)[80]、 124(1665)[126] ……等經）又如同第 269(52)[46]、 274(397)[273]經
中說：「譬如祇林中樹木，有人砍伐枝條，擔持而去，汝等亦不憂慼，所以者何？以彼樹
木非我、非我所。」沒有我、我所的想法，也就不會有執取的困擾了。
(10)為什麼會有我見呢？為什麼無常、苦、變易法，就不能於其中見是我、異我、相
在呢？這將在〈第七選：欲令如是、不如是〉單元中討論。
(11)其它有關是我、異我、相在的經文：
23(29)[23]、 24(30)[24]、 30(36)[30]→32(38)[32]、 264(47)[41]、 269(52)[46]、
64(61)[55]、76(130)[67]、82(139)[73]→85(142)[76]、 43(155)[89]、 45(157)[91]
、 198(219)[200]、 199(227)[201]、 209(271)[211]、 227(295)[229]、
273(396)[272]、 274(397)[273]、 276(399)[275]、 465(728)[464]、 248(374)[250]
、 120(1661)[122]、 121(1662)[123]、124(1665)[126]、125(1666)[127]、
133(1785)[135]、 938(13278)[930]、1024(13361)[1012]。
(12)相當的南傳巴利文經典為：《相應部》〈蘊相應〉第八五經〈焰摩迦〉（22-85
）（元亨寺南傳大藏經譯本第十五冊一五九頁）
轉至以下網址：
http://0rz.net/c31uH
南無本師釋迦牟尼佛
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守口攝意，身莫犯非;
如是行者，得度世已。
~世尊
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