國王說：「尊者龍軍，是否於彼智慧生者其知識亦生？」
「大王，是。於彼智慧生者其知識亦生。」
「尊者，寧非知識與智慧同一？」
「大王，是。知識與智慧是同一。」
「但尊者，於彼智慧生者其知識亦生，他是否會起迷惑？」
「大王，有某處起迷惑，有某處不起迷惑。」
「尊者，何處會起迷惑？何處不會起迷惑？」
「大王，他會迷惑於以前未知的技藝部份，或於未曾去過的地方，或於未曾聽過的名稱。
」
「何處他不會起迷惑？」
「大王，凡以智慧所作者如：無常、苦、無我於此他不會起迷惑。」
「但尊者，他的愚癡去往何處？」
「大王，當知，識生起時愚癡立即消逝。」
「請給一譬喻。」
「大王，譬如有人將攜燈入黑暗之家，因此黑暗會消滅、光明會出現，大王，當知識生起
愚癡立即消逝亦復如是。」
「但尊者，智慧又去往何處？」
「大王，智慧既作其務遂立即消逝，但凡以智慧所作者，如無常、苦、無我則不消逝。」
「尊者龍軍，請對此說作一譬喻：『當智慧既作其務，它立即消逝，但凡以智慧所作者，
如無常、苦、無我則不消逝。』」
「大王，譬如有人欲在夜間送信，召書寫人持燈來，令其書寫。信既寫畢，他即熄燈。燈
雖熄滅，但信不隨滅。大王，當智慧既作其務遂立即消逝，但以智慧所作者，如無常、苦
、無我則不消逝亦復如是。」
「請再給一譬喻。」
「大王，譬如東方的人民於每一房舍裡置五缸水，用以熄滅焚燒。若房舍著火即以五水缸
拋擲其上，因而該火熄滅。大王，是否那些人如此想道：『我們將再用這些水缸』？」
「尊者，否。這些水缸已夠，它們更有何用？」
「大王，五缸水應以五根即信、精進、念、定、智慧視之，人民應以瑜伽行者視之，火應
以煩惱視之。火因五缸水熄滅，如煩惱因五根而滅。既已熄滅，煩惱不再興起。大王，當
智慧既作其務遂立即消逝，但以智慧所作者，如無常、苦、無我則不消逝亦復如是。」
「請再給一譬喻。」
「大王，譬如醫師攜持五種藥草往詣病人，搗碎它們後令病人飲服，服已而解除病苦。大
王，是否該醫師會如此想：『我將再用這些藥草？』」
「尊者，否。這些藥草已夠，它們更有何用？」
「大王，五種藥草應以五根即信、精進、念、定、智慧視之，醫師應以瑜伽行者視之，疾
病應以煩惱視之，病人應以凡夫視之。以五種藥草除去病人的疾苦，當疾病既除，病人即
得康復，如五根除去煩惱，煩惱既除即不再生。大王，當智慧既作其務遂立即消逝，但凡
以智慧所作者，如無常、苦、無我則不消逝亦復如是。」
「請再給一譬喻。」
「大王，譬如一久經沙場的戰士攜帶五枝箭臨陣以勝敵軍，既入戰場他放射五枝箭，因而
擊破敵軍。大王，是否該久經沙場的戰士會如此想：『我將再用這些箭？』」
「尊者，否。這些箭已夠，它們更有何用？」
「大王，五枝箭應以五根即信、精進、念、定、智慧視之，久經沙場的戰士應以瑜伽行者
視之，敵軍應以煩惱視之。以五枝箭擊破敵軍，如以五根擊破煩惱，煩惱既破即不再生。
大王，智慧既作其務遂立即消逝，但以智慧所作者，如無常、苦、無我則不消逝亦復如是
。」
「尊者龍軍，你甚敏捷。」
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從一顆平靜的心修行所得到的知識，和從研讀中所得到的知識實在相差甚遠。從研讀中所
得到的知識，不是我們心中真正的知識（智慧），但我們的心卻試圖握持和保留這種知
識。我們為什麼要試圖去保留它呢？終究會失去它的呀！ ---阿姜查《流水》
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