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大般涅槃經（卷第四）白話
（北涼）天竺三藏曇無讖譯
凡夫白話譯
「大般涅槃經（第四卷）」之摘出，實為告訴當今許多學密之人，應吃素持齋。佛陀臨
終遺囑分明，宜猛醒。
大般涅槃經（第四卷）摘要
能隨問答者。若有人來問佛世尊。我當云何不捨錢財。而得名為大施檀越。
佛言。若有沙門婆羅門等。少欲知足不受不畜不淨物者。當施其人奴婢僕使。修梵行者
施與女人斷酒肉者施以酒肉。不過中食施過中食。不著花香施以花香。如是施者施名流
布。遍至他方。財寶之費不失毫釐。是則名為能隨問答。
爾時迦葉菩薩白佛言。世尊。食肉之人不應施肉。何以故。我見不食肉者有大功德。
佛讚迦葉。善哉善哉。汝今乃能善知我意。護法菩薩應當如是。善男子。從今日始不聽
聲聞弟子食肉。若受檀越信施之時。應觀是食如子肉想。
葉菩薩復白佛言。世尊。云何如來不聽食肉。
善男子。夫食肉者斷大慈種。
迦葉又言。如來何故。先聽比丘食三種淨肉。
迦葉。是三種淨肉隨事漸制。
迦葉菩薩復白佛言。世尊。何因緣故。十種不淨乃至九種清淨而復不聽。
佛告迦葉。亦是因事漸次而制。當知即是現斷肉義。
迦葉菩薩復白佛言。云何如來。稱讚魚肉為美食耶。
善男子。我亦不說魚肉之屬為美食也。我說甘蔗粳米石蜜一切穀麥及黑石蜜乳酪蘇油。
以為美食。雖說應畜種種衣服。所應畜者要是壞色。何況貪著是魚肉味。
迦葉復言。如來若制不食肉者。彼五種味乳酪酪漿生酥熟酥胡麻油等。及諸衣服憍奢耶
衣珂貝皮革金銀盂器。如是等物亦不應受。善男子。不應同彼尼乾所見。如來所制一切
禁戒各有異意。異意故聽食三種淨肉。異想故斷十種肉。異想故一切悉斷。及自死者。
迦葉。我從今日制諸弟子。不得復食一切肉也。迦葉。其食肉者。若行若住若坐若臥。
一切眾生聞其肉氣悉生恐怖。譬如有人近師子已。眾人見之聞師子臭亦生恐怖。
善男子。如人噉蒜臭穢可惡。餘人見之聞臭捨去。設遠見者猶不欲視。況當近之。諸食
肉者亦復如是。
一切眾生聞其肉氣。悉皆恐怖生畏死想。水陸空行有命之類悉捨之走。咸言此人是我等
怨。
是故菩薩不習食肉。為度眾生示現食肉。雖現食之其實不食。善男子。如是菩薩清淨之
食。猶尚不食。況當食肉。
善男子。我涅槃後。無量百歲。四道聖人。悉復涅槃正法滅後。於像法中當有比丘。似
像持律少讀誦經。貪嗜飲食長養其身。身所被服麤陋醜惡。形容憔悴無有威德。放畜牛
羊擔負薪草。頭鬚髮爪悉皆長利。
雖服袈裟猶如獵師。細視徐行如貓伺鼠。常唱是言。我得羅漢。多諸病苦眠臥糞穢。外
現賢善內懷貪嫉。如受啞法婆羅門等。
實非沙門現沙門像。邪見熾盛誹謗正法。如是等人破壞如來所制戒律正行威儀。說解脫
果離不淨法。及壞甚深祕密之教。各自隨意反說經律。而作是言。如來皆聽我等食肉。
自生此論。言是佛說互共諍訟。各自稱是沙門釋子。
善男子。爾時復有諸沙門等。貯聚生穀受取魚肉。手自作食。執持油瓶寶蓋革屣。親近
國王大臣長者。占相星宿勤修醫道畜養奴婢。金銀琉璃車磲馬瑙頗梨真珠珊瑚虎珀璧玉
珂貝。種種果蓏學諸伎藝。畫師泥作造書教學。種植根栽蠱道咒幻。和合諸藥作倡伎樂
。香花治身樗蒱圍碁學諸工巧。
若有比丘能離如是諸惡事者。當說是人真我弟子。
爾時迦葉復白佛言。世尊。諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷。因他而活。若乞食時得雜肉食
。云何得食應清淨法。
佛言。迦葉。當以水洗令與肉別然後乃食。若其食器為肉所污。但使無味聽用無罪。若
見食中多有肉者則不應受。一切現肉悉不應食食者得罪。
我今唱是斷肉之制。若廣說者即不可盡。涅槃時到。是故略說。是則名為能隨問答。
迦葉。云何善解因緣義。如有四部之眾來問我言。世尊。如是之義如來初出。何故不為
波斯匿王說是法門深妙之義。或時說深。或時說淺。或名為犯。或名不犯。云何名墮。
云何名律。云何名波羅提木叉義。
佛言。波羅提木叉者。名為知足。成就威儀無所受畜。亦名淨命。
墮者名四惡趣。又復墮者。墮於地獄乃至阿鼻。論其遲速過於暴雨。聞者驚怖。堅持禁
戒不犯威儀。修習知足。不受一切不淨之物。又復墮者。長養地獄畜生餓鬼。以是諸義
故名曰墮。
波羅提木叉者。離身口意不善邪業。
律者入戒威儀深經善義。遮受一切不淨之物及不淨因緣。亦遮四重。十三僧殘。二不定
法。三十捨墮。九十一墮。四悔過法。眾多學法。七滅諍等。
或復有人盡破一切戒。云何一切。謂四重法乃至七滅諍法。或復有人誹謗正法甚深經典
。及一闡提具足成就盡一切相無有因緣。
如是等人自言我是聰明利智。輕重之罪悉皆覆藏。覆藏諸惡如龜藏六。如是眾罪長夜不
悔。以不悔故日夜增長。是諸比丘所犯眾罪終不發露。是使所犯遂復滋蔓。是故如來知
是事已。漸次而制不得一時。
爾時有善男子善女人。白佛言。世尊。如來久知如是之事。何不先制將無。世尊。欲令
眾生入阿鼻獄。譬如多人欲至他方迷失正路隨逐邪道。是諸人等不知迷故皆謂是道。復
不見人可問是非。
眾生如是迷於佛法不見正真。如來應為先說正道。敕諸比丘。此是犯戒此是持戒。當如
是制。何以故。如來正覺是真實者知見正道。惟有如來天中之天。能說十善增上功德及
其義味。是故啟請應先制戒。
佛言。善男子。若言如來能為眾生宣說十善增上功德。是則如來視諸眾生如羅侯羅。云
何難言將無。世尊。欲令眾生入於地獄。我見一人有墮阿鼻地獄因緣。尚為是人住世一
劫若減一劫。我於眾生有大慈悲。何緣當誑如子想者令入地獄。
善男子。如王國內有納衣者。見衣有孔然後方補。如來亦爾。見諸眾生有入阿鼻地獄因
緣。即以戒善而為補之。
善男子。譬如轉輪聖王先為眾生說十善法。其後漸漸有行惡者。王即隨事漸漸而斷。斷
諸惡已然後自行聖王之法。
善男子。我亦如是雖有所說不得先制。要因比丘漸行非法。然後方乃隨事制之。樂法眾
生隨教修行。如是等眾乃能得見如來法身。
如轉輪王所有輪寶不可思議。如來亦爾不可思議。法僧二寶亦不可思議。能說法者及聞
法者皆不可思議。是名善解因緣義也。
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能隨順眾生的問題而回答是說，若是有人來請問佛世尊說：「我要怎麼樣能夠不捨棄錢財，而卻能被別人稱為大布施的施主？」
佛陀就會回答他說：「若是有佛教的出家人沙門，及外道的出家人婆羅門等，這些人欲望少，很能知足。對於不接受不清淨的東西，也不積畜不清淨的東西的修行人，你就布施他奴婢僕人供使喚者。對於修清淨梵行的人，你就布施他女人。對於斷酒肉的人，你就布施他酒肉。過午不食之人，你就過午之後布施他飲食。不用鮮花香料的人，你就布施他鮮花香料。如果你這樣布施的話，布施的名聲一定流布十方。而你的財寶，一點都不會損失。」這樣子，就叫做能夠隨順眾生的問題而回答。
這時迦葉菩薩就問佛說：「世尊呀，吃肉的人不應該布施肉類，因為我見到不吃肉的人，有很大的功德。」
佛陀稱讚迦葉說：「善哉善哉，你真是善解我意，護持佛法的菩薩，就應該是這個樣子。善男子，從今天開始，我不准我的弟子再吃肉了。若是信徒供養肉類的話，要把這些肉，當成是自己兒子的肉。」
迦葉菩薩就問佛說：「世尊，為什麼如來不准弟子吃肉呢？」
佛陀說：「善男子，因為吃肉會斷了大慈悲的種子。」
迦葉又問：「那麼如來以前，為何讓比丘吃三種淨肉呢？」
佛陀說：「迦葉呀，這三種淨肉，是隨著事情的發生而漸漸制定的。」
迦葉菩薩又問佛說：「世尊，什麼緣故不再准弟子吃十種不淨肉了呢？甚至九種不淨肉，也不能吃了？」
佛陀告訴迦葉說：「這十種、九種不淨肉，也是隨著事件的發生，而逐漸制定的。和現在制定不准食肉的情形，是一樣的。」
迦葉菩薩又問佛說：「如來呀，您為何稱讚魚和肉是美味的食物呢？」
佛陀說：「我沒有說過魚和肉是美味的食物，我是說甘蔗、粳米、石蜜、一切穀麥、黑石蜜、乳酪及酥油是美味的食物。我雖然說應該積畜各種的衣服，但這些衣服全都必須是壞色衣才行。衣服既然都穿壞色衣了，又怎麼會貪著魚和肉的味道呢？」
迦葉又說：「如來若是制定不准吃肉的話，那麼乳酪、酪漿、生酥、熟酥及胡麻油這五種味道，蠶絲衣服、玉石貝殼、皮革及金銀器皿等物，也都不應該接受使用了。」
佛陀說：「善男子，你不應該認同裸形外道尼乾的知見。如來之所以要制定這一切的禁戒，都是各有不同意義的。最初允許吃三種淨肉有它的理由，後來不准吃十種肉，也有別的理由。現在最後不准吃一切的肉，連自然死亡的肉也不准吃，這也是有不同的理由的。
迦葉，我從今天開始，制定諸弟子，不可以再吃一切的肉。迦葉，你要知道，吃肉的人，不管是行住坐臥，一切的眾生聞到他的肉體的氣味，都會生出恐怖的心理。譬如有人，整天和獅子親近，眾人見到此人，又聞到他身上沾染的獅身之臭氣，都會對他生出恐怖的心理。
善男子，比如吃蒜的人，污穢臭濁令人厭惡。其他的人見了他，聞到他的臭氣，都會紛紛捨離而去。就算此人在很遙遠的地方，大家連看都不想看一眼，更不要說去靠近他了。吃肉的人，給眾生的感覺，也是一樣的。
一切的眾生，只要聞到他體內發出的氣味，全都覺得恐怖，會產生一種將遭到此人殺害的念頭，於是飛禽、走獸及水族類的眾生，全都會趕緊離開此人，都會說這人是我們的怨家債主。
因此菩薩從來就沒有吃肉的習慣。雖然菩薩為了度眾生的緣故，而示現食肉，看起來好像在吃肉，而其實菩薩並沒有真的食肉。善男子，菩薩的清淨之食，是什麼都不吃的，因此怎麼還會去吃肉呢？
善男子，我涅槃之後，經過了無量的歲月，四果的羅漢聖人，也全都入滅了。正是正法已滅，進入像法時期。那時會有些比丘，看起來好像有持戒律，其實根本很少讀誦經典，而且非常貪食飲食，以養他的身體。他們身上所穿的衣服，粗陋而醜惡難看，身形臉容憔悴，一點也沒有威儀。他們放牛放羊做畜牧的工作，還背薪擔草，頭髮鬍鬚和指甲，長得是又長又利。
雖然他們身披袈裟，但卻像獵人般，慢慢的走，仔細的瞧，猶如貓在伺捕老鼠般。而且他們還經常宣稱，已經證得羅漢果。他們經常生病，睡在糞便污穢之處。或者有些人外表上表現出賢慧善良的樣子，而內心卻充滿了貪心和嫉妒。或者像受啞吧法的婆羅門外道，說不出佛法來。
這些不是真正的沙門，卻在佛門裡出家，他們的邪知見熾盛，而毀謗真正的佛法。這種人破壞了如來所制定的戒律，及修正行的威儀。破壞如來說要修解脫果，必須要遠離不清淨之法。還破壞了如來甚深的秘密之教法。他們各自隨著自己的意思，說出和經律相反的話出來，他們說，如來准許他們吃肉。他們各自隨意亂講，而說是佛說的。彼此之間還因此而起爭執，各自稱自己才是沙門，是佛之子。
善男子，那時還有的沙門，積畜穀子，收受魚和肉。親自煮來吃。手裡還提著油瓶、寶蓋、皮鞋等物。他們親近國王、大臣及長者，很勤於去學習占卜星宿、相命、醫術等技藝。他們雇養奴婢、積蓄金銀、琉璃、車渠、瑪瑙、玻璃、真珠、珊瑚、琥珀、壁玉、坷貝、及各種瓜果。他們學各種技藝，譬如畫圖、陶作、寫書教人、農作、園藝、學咒語巫術、配製各種藥物、作曲、唱歌、美容健身、賭博、下棋等。
若是有比丘，能夠遠離以上種種惡事的話，我說這些比丘，就真的是我的弟子。」
迦葉又問佛說：「世尊，那些比丘、比丘尼、優婆塞及優婆夷，因為修行所以要靠別人供養。若是他們乞食的時候，乞得了雜了肉類的食物，應該如何吃，才算清淨？」
佛說：「迦葉，他們應當用水來洗食物，並把肉挑出來，然後才吃這些食物。若是盛食物的缽，被肉弄髒了，只要把缽的肉味洗掉，以後還是可以用，而且沒有罪過。若是見人供養的食物裡，肉類太多的話，就不要接受供養。一切現在目前的肉，都不應該吃，吃了就得罪過。
我現在制定斷肉食的戒律，如果要廣泛來講的話，是說不完的。而我涅槃的時刻要到了，所以只能簡略的講。以上就是菩薩能夠隨順眾生的問題而回答的意義。
迦葉，所謂善解因緣的意義，就是說，如果四部弟子來問我說，世尊，您剛剛才講佛弟子不得吃肉，為什麼不早向波斯匿王說這個法門的深妙含義呢？您有時講得深奧，有時又說得淺顯。有時說這樣是犯戒，有時又說這樣不犯戒。什麼叫做墮，什麼叫做律，什麼又叫做波羅提木叉呢？
佛就會回答他們說，波羅提木叉叫做知足，能夠成就修行者的威儀，不接受也不積畜任何東西，也叫做清淨的活命。
墮叫做四種惡道，就是墮到地獄，甚至墮到阿鼻地獄。而墮落的速度，比暴雨下降還快。聽聞此言的人，會很驚慌恐怖，於是就會堅持戒律，不敢破戒，修行知足法，而不接受一切不清淨之東西。墮也叫做生長養育地獄、畜生、餓鬼的因緣。由於這些含義，所以叫墮。
所謂波羅提木叉，就是捨離身口意不善的邪業。
律是指受持戒律的威儀，深解經典內之極妙含義。不受一切不清淨之物，及一切不清淨之因緣。亦不犯四重罪、十三僧殘、二不定法、三十捨墮、九十一墮、四悔過法、眾多學法及七滅諍法等。
也有的人，把一切的戒律都破了，所謂一切戒律，就是四重法一直到七滅諍法。也有的人，誹謗正法，誹謗甚深的經典。還有毫無善根的一闡提，完完全全和佛法毫無一點因緣。
這類的人，自稱聰明利根有智慧，而把所犯的各種輕重之罪通通隱藏起來。如此隱藏諸多罪惡，猶如烏龜把頭尾和四肢都收藏起來一樣。由於歷經久遠的歲月而不悔改，於是罪過就日益增加。因為諸比丘犯了眾多的罪過，而不講出來，結果使得所犯的罪過，日漸滋長蔓生。如來知道之後，就漸漸制定各種戒律，而沒有一下子就把所有的戒律都制定了。
這時，善男子善女人又會問佛說，世尊，既然您早就知道這些事，為什麼不事先就制定戒律呢？難道世尊想讓眾生墮入阿鼻地獄嗎？譬如有很多人，想要去某處，結果迷了路，走錯了路。而這些人不知道自己迷路了，還以為走對了，也沒有見到可以問路的人。
眾生也是一樣，不知道佛法，沒見過正道真理。因此如來應該先為眾生說正確的道路，應該教比丘說，這樣做是犯戒的，那樣做才對。因為如來是正確的覺悟者，是真實者，只有如來能夠知道且見到正道。只有天中之天的如來，才能夠說出修十善法的增上功德，及十善法的義理。因此我們啟請如來，應該要在最初，就把戒律制定出來，以免眾生犯錯。
佛陀就會回答說，善男子，你說如果能夠為了眾生，宣說十善的增上功德。那也就是表示，如來把眾生都當成他的兒子羅侯羅一樣。怎麼又會說，世尊難道想讓眾生下地獄嗎？
我要是見到有一個人，有墮落地獄的因緣，我都還會為了這個人，而留住世間一劫的時間。我對眾生有這麼大的慈悲心，怎麼會想騙有如我兒子般的眾生入地獄呢？
善男子，國內穿破爛納衣的人，必須要見到衣服有破洞了，才會去補。如來也一樣，見到諸眾生有要進入阿鼻地獄的因緣時，才用戒律的善法去修補。
善男子，譬如轉輪聖王，最先講十善法給眾生聽。後來漸漸有人做惡事，轉輪王就隨著人民所做的惡事，而漸漸制定法律，以便讓人民斷除做惡事的行為。等人民斷除了惡事之後，自然就會遵行聖王的十善法。
善男子，我也如此。雖然我已經先說了善法，但卻不能先把戒律制定，必須要因為比丘漸漸行非法之後，我才能隨他們所犯之事來制定戒律。樂於修法的眾生，會隨著我的教法而修行。這種眾生，才能夠見到如來的法身。
轉輪王的輪寶不可思議，而如來也一樣是不可思議的，法寶和僧寶也一樣不可思議。而能說法的人和能聽法的人也都不可思議。以上就是善解因緣的意義。」
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